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プリマス・ブレザレンまたはブレザレン集会は、低教会派で非国教徒のキリスト教運動であり、その歴史は1820年代半ばから後半にかけてアイルランドのダブリンに遡り、そこで英国国教会から派生した。[ 1 ] [ 2 ]
このグループは、聖書が教会の教義と実践における唯一の権威であるという「ヌーダ・スクリプトゥラ」の信条を強調している。また、すべての信徒が祭司であるという教義も強調し、正式な聖職者制度を否定し、長老たちが指導者として礼拝を執り行う。さらに、聖餐式を中心とした簡素な礼拝も行っている。
この運動は大きく二つの派閥に分かれている。一つは、より広い社会との柔軟な関わりを維持する「オープン・ブレザレン」 、もう一つは、世俗的な影響からの分離をより重視する「エクスクルーシブ・ブレザレン」である。
プリマス・ブレザレンは一般的に、自分たちをキリスト教の宗派ではなく、志を同じくする自由教会のネットワークとみなしている。
プリマス・ブレザレン運動は、アイルランドのダブリンで、数組のキリスト教徒が非公式に集まって聖餐式を共に祝ったことから始まった。最初の集会は1825年に行われた。[ 3 ]中心人物は、トリニティ・カレッジで神学を学んでいた歯科医のアンソニー・ノリス・グローブス、医学を学んでいたエドワード・クローニン、ウィックロー州の英国国教会の牧師ジョン・ネルソン・ダービー、そして彼らをまとめた弁護士ジョン・ギフォード・ベレットであった。彼らには典礼も、礼拝式次第も、牧師さえもなかった。彼らの見解では、彼らの指針は「聖書のみ」であったため、聖書のテキストに対する彼ら自身の解釈に従って行おうとした。
初期の重要な刺激の一つは預言の研究であり、これは1831年からウィックロー州のパワーズコート・ハウスで毎年開催される会合の主題となっていた。パワーズコート夫人はアルベリー・パークでヘンリー・ドラモンドの預言会議に出席しており、ダービーは1831年にエドワード・アーヴィングと同じ患難前携挙説を唱えていた。[ 4 ]これらの会合には、ベンジャミン・ウィルズ・ニュートンやジョージ・ミュラーなど、イギリスの運動で重要人物となった多くの人々が参加した。
この運動の主な二つの相反する願望は、一方では聖なる純粋な交わりを創造すること、他方ではすべてのキリスト教徒を交わりに受け入れることであった。[ 5 ]この運動の信者たちは、数十年にわたる異議申し立てとメソジズムの拡大、そして米国とフランスにおける政治革命の後、イングランド国教会がキリスト教世界の多くの古代の伝統を放棄または歪曲したと感じていた。運動の人々は、宗派の違いにとらわれず、主イエス・キリストの名においてただ共に集まることを望んでいた。[ 6 ]
イギリスでの最初の会合は1831年12月にイングランドのプリマスで開催された[ 7 ]。これは主にジョージ・ウィグラム、ベンジャミン・ウィルズ・ニュートン、ジョン・ネルソン・ダービーによって組織された[ 8 ]。この運動はすぐにイギリス全土に広がり、1845年にはプリマスの集会には1,000人以上の仲間がいた[ 9 ]。
彼らは「プリマスの兄弟たち」として知られるようになり、やがて単に「プリマス兄弟団」と呼ばれるようになった。ダービー派という用語も使われるが、特にダービーの影響がより顕著な排他派を指す場合に用いられる。この運動の多くの人々は、「キリスト教徒」以外の名称を受け入れることを拒否している。
1845年、ダービーはスイスへの長期滞在から帰国した。スイスでは教会設立においてかなりの成功を収めていた。彼はニュートンが支配するプリマスに戻り、ニュートンが出版した来るべき苦難に関する本の内容に異議を唱えた。また、プリマス集会におけるニュートンの長老としての地位にも反対した。しかし、他の兄弟たちの前でこの論争を解決しようとする試みが何度か行われたが、明確な結果は得られなかった。[ 10 ] 2年後、ダービーはニュートンが行った詩篇第6篇に関する講義を巡ってニュートンを攻撃し、その後、小冊子のやり取りが続いた。ニュートンはいくつかの発言を撤回したが、最終的にはプリマスを離れ、ロンドンに別の礼拝堂を設立した。
ダービーはプリマスで2回目の集会を開設し、1848年にはジョージ・ミュラーが著名人であったブリストル・ベセスダ集会について苦情を申し立てた。彼が懸念していたのは、ベセスダ集会がニュートンの最初の礼拝堂であるエブリントン・ストリートから会員を受け入れたことだった。ベセスダは当該人物を調査したが、その決定を擁護し、ダービーは納得しなかった。彼は1848年8月26日に回覧状を発行し、ベセスダ集会と、そこに来た者を受け入れたすべての集会との縁を切った。これが、彼が生涯にわたって追求した「排他主義」の本質的な特徴を決定づけた。[ 11 ]
1848年以降、兄弟団はダービーが率いる排他的兄弟団とミュラーらが率いる開放的兄弟団という2つの主要な運動に分かれて存続した。ダービーは1862年から1877年の間にアメリカの排他的集会を7回訪れた。 [ 12 ] 19世紀後半、スコットランドとアイルランドからの巡回説教者がアメリカに初期の開放的兄弟団集会のほとんどを設立した。[ 13 ]
排他的兄弟団はその後、多くの分裂、分散、再統合を経験した。開放的兄弟団もまた、集会の自治をめぐる分裂に見舞われたが、これは世界のさまざまな地域で異なる時期に起こった。それにもかかわらず、両派とも会衆を拡大し続けた。1916年から1919年の間に、米国では排他的兄弟団の会員数が33%増加して3,896人となり、開放的兄弟団の会員数は25%増加して5,928人となった。国勢調査では、規模の大きな会衆を持つ3つの小規模な運動も記録されている。[ 14 ]
オープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンは、歴史的に「プリマス・ブレザレン」として知られてきました。北米など一部の地域では、今でもそのように呼ばれることが多いです。しかし、オーストラリアやニュージーランドなど、世界の他の地域では、オープン・ブレザレンの多くは「プリマス」という呼称を避けています。これは主に、エクスクルーシブ・ブレザレンの中で最も強硬な派閥（そして両国で唯一、信者数の多いエクスクルーシブ・ブレザレンのグループ）であるプリマス・ブレザレン・クリスチャン教会に対するメディアの否定的な報道が広まっているためです。オープン・ブレザレンの多くは、プリマス・ブレザレンをカルト集団とみなしており、自分たちと同一視されることを望まないのです。
兄弟会会員と非会員の両方を混乱させる用語の一つに、一般に「チャペル」と呼ばれる開かれた集会と、「福音会館」と呼ばれる閉鎖的な集会（排他的ではない）の区別があります。よくある誤解とは異なり、伝統的に「閉鎖的兄弟会」として知られる人々は、排他的兄弟会の一部ではなく、むしろ開かれた兄弟会の非常に保守的なサブグループです。福音会館では、集会への参加は重大な事柄とみなされます。聖餐式に受け入れられるのではなく、集会の交わりに受け入れられるのです。これは、聖餐式は信者のためのものであり、非信者のためのものではないため、重要な点です。
一方、一部の礼拝堂では、新しく来た人が信仰を告白すれば、誰でも参加できる。こうした集会は、見知らぬ人に対して「開かれた食卓」の姿勢をとっていると言われている。その一方で、福音会館の兄弟団は、正式にその会衆またはそれに相当する会衆の一員として認められた者だけが聖餐式に参加すべきだと一般的に考えている。ほとんどの閉鎖的な兄弟団と一部の開放的な兄弟団は、悪しき汚れとの交わりは、聖餐式でその汚れと交わりをもたらす可能性があると考えている。
彼らの支持聖句はコリント人への手紙第一 15:33「だまされてはいけません。悪い交わりは良い習慣を損ないます」です。その他の違いとして、ゴスペルホールでは一般的に礼拝で楽器を使用しませんが、多くのチャペルでは楽器を使用し、歌唱グループ、聖歌隊、音楽家の「礼拝チーム」などがいる場合があります。ゴスペルホールは服装に関してより保守的である傾向があり、女性はズボンを履くことはあまりありませんが、履くことは可能で、聖書的に反対されることもありませんが、ほとんどの女性は集会ではズボンを履かず、常に頭を覆っています。一方、ほとんどのチャペル・ブレザレンでは、女性は好きなものを着ることができますが、服装の慎み深さが指針となり、多くの人がコリント人への手紙第一 11:2-13で教えられている頭を覆う伝統を続けています。オープン・ブレザレン教会はすべて独立した自治的な地域教会であり、中央本部を持たない。ただし、ブレザレン教会によって広く支援されている神学校、宣教団体、出版物などが多数存在し、教会間の高度なコミュニケーションを維持するのに役立っている。
ヘンリー・K・キャロルは、1912年に米国国勢調査データを分析し、さまざまな兄弟団グループにローマ数字を割り当てました。たとえば、兄弟団IIIは、ロウ兄弟団およびエルバーフェルト兄弟団としても知られています。[ 15 ]キャロルの最初の調査結果では、兄弟団I～IVとして識別された4つのサブグループがリストされていましたが、[ 16 ]彼はその数を6つに、[ 17 ]その後8つに拡張しました。 [ 18 ]アーサー・カール・ピープコーンは、その数を10に拡張しました。[ 19 ] [ 20 ]プリマス兄弟団の再編を追跡しようとした人には、イアン・マクドウェルとマッシモ・イントロヴィーニがいます。[ 21 ] [ 22 ]兄弟団の歴史の複雑さは、マクドウェルとイアン・マッケイのチャートで明らかです。[ 23 ] [ 24 ]
オープン・ブレザレン教会の最もよく知られた最も古い区別は、その地方教会間の関係の性質にある。[ 25 ] [ 26 ]オープン・ブレザレン教会は、志を同じくする独立した地方教会のネットワークとして機能する。ブレザレンは一般的に、他の関連教会の懲戒処分を認識し、それに従う義務を感じている。逆に、その懲戒処分を認識しているオープン教会は、自動的にそれを支持する拘束力のある義務を感じることはなく、各ケースを個別に扱う。オープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンの両方から懲戒処分を受ける理由には、重大な聖書的または教義的誤りを広めたり、聖書に反する行為に関与したりすることが含まれる。違法な金銭取引で告発された場合も、懲戒処分を受ける可能性がある。
集会間のもう一つのあまり明確ではない違いは、他のキリスト教徒との協力の仕方にある。多くのオープン・ブレザレンは、福音集会、青少年イベント、その他の活動を、ブレザレン以外の福音派キリスト教会と提携して開催する。より保守的なブレザレンは、自分たちの集会以外の活動を支援しない傾向がある。
国際宣教兄弟会議（IBCM）は、1993年にシンガポールで様々な国の教会連合によって設立されました。[ 27 ] 2020年に発表されたIBCMネットワークの調査によると、155か国に4万の教会と270万人の会員がいると主張しています。[ 28 ]
排他的兄弟団はダービーの教義に固執し続けている。[ 26 ]彼らは相互依存的で保守的であり、服装規定を重視する傾向があり、礼拝や説教の自発性を非常に重視している。彼らは、最も穏健なものから最も狭いものまで、多かれ少なかれ区分けされた交わりの輪をいくつか形成している。この運動はプロテスタント神学を持ち、幼児洗礼を認めている。[ 29 ] 2012年時点で世界中に約4万人いる「親密な」兄弟たちは、しばしばダービー主義者と呼ばれるが、自分たち自身をそう呼ぶことはほとんどない。[ 30 ]
メディアでは、テイラー・ヘイルズ兄弟団として知られる分離主義グループを指すのに「排他的兄弟団」という用語が最もよく使われています。このグループは現在プリマス兄弟団キリスト教会（PBCC）と名乗っており、2023年には世界中に5万人の会員がいると主張しています[ 31 ]。このグループは、悪からの分離と交わりの定義について、特に孤立主義的な解釈をしていることで知られています。彼らの見解では、交わりには聖餐式（主の晩餐）だけでなく、外食、ビジネスや専門的なパートナーシップ、クラブへの参加などが含まれるため、これらの活動は他の会員とのみ行われます。レイヴン・テイラー・ヘイルズ・グループとは関係のない、規模は不明ながらかなりの数の支部がいくつか存在し（1880年代の最初の分裂と、1960年代から1970年代にかけての最近の分離以来）[ 32 ]、より過激なグループとのつながりを避けるため、「排他的兄弟団」ではなく「閉鎖的」または「慎重」と呼ばれることを好みます。
ブレザレン派の最も特徴的な要素の一つは、聖職者という概念を否定することです。彼らの見解では、すべてのキリスト教徒は神によって奉仕するよう任命されており、したがって、万人祭司の教義に従って、全員が牧師であるということです。ブレザレン派はこの考え方を最も広範に実践しており、牧師や聖職者として働くために雇用される、聖職者または非聖職者の個人や団体は存在しません。ブレザレン派の集会は、各教区内の地元の教会の長老によって導かれます。
歴史的に、ほとんどのブレザレン教会には牧師の職はありません。なぜなら、彼らはエペソ4:11で用いられている「牧師」（ギリシャ語ではποιμήν、poimen ）という言葉は、特定の職ではなく、教会に与えられた賜物の一つを表していると信じているからです。ダービーの言葉を借りれば、エペソ4:11のこれらの賜物は、「キリストがご自身の選んだ人々に賜物を授けることによって、キリストが体の頭として確立された、集会と建て上げのための奉仕」です。[ 33 ]したがって、彼らの集会で説教、教え、指導を行う人々のための正式な按手式はありません。長老、あるいは交わりの中で執事や監督になる男性は、個々の集会内の他の人々によって認められ、長老たちから指導的役割を担う祝福を受けています。[ 34 ]
長老は、教会の信徒たちが長老の職に就くよう「神の召し」を感じた時に、教える能力と準備ができていなければなりません（テモテへの手紙第一 3:2）。兄弟会の長老は、他のキリスト教団体の聖職者が通常行う多くの務めも担います。例えば、洗礼を受けることを決めた人への助言、洗礼の執行、病人の訪問、そして一般的な霊的助言などです。通常、説教は長老自身か、日曜礼拝に定期的に出席する男性が行いますが、これもまた、長老たちがその特定の奉仕のために「神の召し」を受けたと認めた男性に限られます。ただし、外部から招かれた講演者には通常、旅費が支払われ、礼拝後には日曜日の食事が提供されます。
オープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンは、聖職者なしという概念の解釈において異なっている。オープン・ブレザレンは、長老の複数制（使徒行伝14 : 23、15 :6、23、20 : 17 、ピリピ人への手紙1:1 ）を信じており、長老はテモテへの手紙第一3:1-7とテトスへの手紙1:6-9に記されている聖書的な資格を満たす男性である。この立場は、一部のバプテスト教会、特に改革派バプテスト教会やキリスト教会でも採用されている。長老は聖霊によって任命され（使徒行伝20:28）、集会と既存の長老によって資格を満たしていると認められると理解されている。一般的に、長老自身が聖書的な資格を満たす男性を探し出し、長老として加わるよう招く。オープン集会の中には、長老が民主的に選出されるものもあるが、これは比較的最近の動きであり、まだ比較的珍しい。
長老の正式な任命と承認は、オープン・ブレザレンでは一般的である（テサロニケ人への手紙第一 5:12-13参照）。一方、エクスクルーシブ・ブレザレンの多くの集会では、男性を長老として認めることは聖職者制度に近すぎると考えており、そのため、正式な肩書きを持たない指導的な兄弟たちが、グループ全体に問題を提起し、決定を委ねる。彼らは、決定は長老たちだけではなく、グループ全体で行うべきだと考えている。伝統的に、こうした意思決定の場で発言（場合によっては出席）できるのは男性のみであったが、今日ではすべての集会がこの規則に従っているわけではない。
長老という用語は、他のキリスト教のサークルで司教や監督を識別するために使用されているのと同じ聖書に基づいています[ 35 ]。一部のエクスクルーシブ・ブレザレンは、集会による長老の承認システムは、オープン・ブレザレンがすべての信者の祭司職の教義に完全に準拠していると主張することができないことを意味すると主張しています[ 36 ]。しかし、オープン・ブレザレンは、これはすべての信者の祭司職についての誤った理解を示していると考えています。集会における祭司職は、人間の仲介者を必要とせずに、黙ってであれ声に出してであれ、主の晩餐で神とキリストに直接礼拝を捧げる能力に関係しています。これは、キリスト・イエスご自身が神と人との間の唯一の仲介者であると述べられているテモテへの手紙第一2章5節と一致しています（ここで「人」は人類全般を指しており、単に男性だけを指しているわけではありません）。
排他的同胞団の中で最も強硬なプリマス同胞団キリスト教会は、事実上の階層組織へと発展し、現在はオーストラリアのブルース・ヘイルズが率いる「選ばれた器」の指導の下で運営されている。
聖職叙任の代わりに、巡回説教者は、出身教会の祝福と支援を示す「推薦状」を説教や教えの働きに対して受け取ることが多い。英語圏のほとんどの国では、こうした説教者は伝統的に「専従者」「働き人」「主の働きに従事する者」などと呼ばれてきた。インドでは、彼らは通常「伝道者」と呼ばれ、名前の前に「Evg.」が付くことが非常に多い。
特定の教会には、常勤職員が何人いても、全くいなくても構いません。過去20年間で、オーストラリア、アメリカ、ニュージーランド、そしてその他の地域の多くのオープン・アセンブリー教会では、常勤職員を牧師と呼ぶようになりましたが、これは聖職者の叙任とは見なされておらず、特別な霊的権威の移転を意味するものでもありません。こうした教会では、牧師は単に数人の長老の一人であり、他の長老と異なるのは、常勤で給与を受け取っているという点だけです。教会によっては、牧師が他の長老よりも説教の責任をより多く担う場合もあれば、そうでない場合もあります。
プリマス兄弟団は、主に中央アフリカ、インド、ラテンアメリカで海外宣教活動に積極的に取り組んできた。兄弟団員は英語圏全域とほとんどのヨーロッパ諸国に分布している。この運動は1860年代に米国に広まった。[ 37 ]
このリストは、1848年の分裂以前にブレザレン運動に関わっていた19世紀の人物を主に掲載しています。彼らは、オープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンの両方に共通する主要な歴史上の人物です。例外として、20世紀の説教者で、オープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンの両方に関わっていたH・A・アイアンサイドとウォッチマン・ニーが挙げられます。オープン・ブレザレンまたはエクスクルーシブ・ブレザレンのいずれかに主として、あるいは完全に所属していた、より近年の人物については、それぞれの記事を参照してください。