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ニカイア公会議[ 5 ]は、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世によってビテュニアの都市ニカイア（現在のトルコ、イズニク）で招集されたキリスト教司教の会議であり、第1回全地公会議としても知られています。この会議は325年5月から7月末まで開催されました。[ 6 ]
この公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得ようとする多くの試みの最初のものであった。コルドゥバのホシウスがその審議を主宰した可能性がある。[ 7 ] [ 8 ]少なくとも200人の司教が出席し、主な成果は、子なる神の神性と父なる神との関係というキリスト論的問題の解決[ 3 ]、ニカイア信条の最初の部分の作成、復活祭の日付の統一的な遵守の義務付け[ 9 ] 、および初期の教会法の公布[ 4 ] [ 10 ]であった。
ニカイア公会議の招集の主な動機は、アレクサンドリアのキリスト教聖職者の間で、イエスの性質、起源、父なる神との関係について神学論争が起こったことに起因します。[ 11 ]学者たちは、論争の始まりを318年から322年の間としています。[ 12 ]論争の正確な起源は不明ですが、主な当事者はアレクサンドリア大司教アレクサンダーと長老アリウスでした。[ 13 ]アリウスの教えは、現存する彼の著作の断片から部分的に知られていますが、主にアレクサンドリアのアレクサンダーとアタナシウスという彼の反対者から知られています。[ 14 ] [ 15 ]アリウスは、アレクサンダーのキリスト論に関する教えを批判しました。アレクサンダーは、イエスは神の子として父から永遠に生み出されたと教えたが、アリウスとその信奉者は、父だけが永遠であり、子は父によって創造または生み出されたので、明確な起源を持ち、父に従属していると主張した。[ 16 ] [ 17 ]アリウスは、父、子、聖霊は別個の存在であるという東方全体での見解とは異なり、父、子、聖霊は一体であると教えるサベリウスの教えに従っているとアレクサンダーを非難した。 [ 18 ]アレクサンダーはエジプトとリビアの司教による地方会議を招集し、会議はアレクサンダーの見解を支持した。アリウスは会議の決定に従うことを拒否し、彼と数人の信奉者はアレクサンダーによって破門され、アレクサンドリアから追放された。アリウスはその後、ローマ東部の教会を巡り、自分の見解への支持を得るために司教に手紙を書いた。アリウスの支持者の中には、ニコメディアのエウセビオスとカイサリアのエウセビオスがおり、彼らはアリウスの見解とアレクサンドリア教会への復帰を主張した。アレクサンダー自身も自分の立場を擁護する書簡を配布した。[ 19 ] [ 12 ]
アレクサンドリア教会では、アレクサンドリア司教とアリウスの神学的論争と並行してメリティウスの分裂が起こった。リコポリスの司教メリティウスは、ディオクレティアヌス帝の迫害の間、投獄されたアレクサンドリア司教ペトロ1世の代理を務めていたが、311年にペトロが死去した後、聖職者の叙任権を放棄することや、ペトロの後継者であるアキラスやアレクサンドリアの権威を認めることを拒否した。[ 20 ] [ 21 ]
324年、西ローマ皇帝コンスタンティヌスは東ローマ皇帝リキニウスを破り、ローマ帝国の唯一の支配者となった。[ 22 ]この時、おそらくニコメディアのエウセビオスから、アレクサンドロスとアリウスの間の論争を知った。[ 23 ]コンスタンティヌスは二人に手紙を書き、争いをやめて和解するよう促した。[ 24 ]これはコンスタンティヌスが教会論争に直接関与した最初の事例ではなかった。彼は以前にも北アフリカのドナトゥス派をめぐる分裂を解決しようと試みており、まずローマ司教ミルティアデスを任命して論争を審理させ（「いかなる種類の分裂や対立もどこにも残してほしくない」という指示を出した）、その後アルル公会議を招集した。[ 25 ]
コンスタンティヌスの書簡は、彼の代理人であるコルドゥバのホシウス司教によってアレクサンドリアに届けられた。ホシウスはその後、アンティオキアで東方教会の司教会議を招集する前に、復活祭の日付に関するアレクサンドリアの教会会議を主宰したようである。この会議はアレクサンドロスの立場を支持し、子は「無からではなく父から、作られたものではなく、真の産物として生まれた」とする信仰告白を発布し、アリウスに対する破門を宣告した。[ 26 ] [ 12 ]カエサリアのエウセビオスも、父と子は二つの異なる性質を持つと主張したため、一時的に破門された。[ 27 ] [ 28 ]
ホシウスはコンスタンティヌスに公会議の招集を促した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] 司教たちはその後、自らの意思またはコンスタンティヌスの命令により、小アジアのアンキュラに「大いなる階層的な公会議」のために集まることになっていた。コンスタンティヌスは公会議をビテュニアのニカイアに移した。そこは（首都ニコメディアに近いため）彼自身が出席でき、帝国中の司教たちも容易にアクセスできる場所だった。[ 32 ] [ 33 ]皇帝はまた、ニカイアで自身の治世20周年を記念する行事を計画していた。[ 34 ]
司教たちの旅費を含む公会議の費用は、帝国の国庫から支払われた。[ 35 ]出席者数に関する当時の報告は250人から300人まで幅があり、アンティオキアのアタナシウスが挙げた318人という数字が伝統的に受け入れられている。[ 36 ] 318人は創世記に記されているアブラハムの家族の人数でもある。[ 37 ]公会議の最終決定への署名者リストには200人から220人の名前が記載されている。[ 38 ]各司教に付き添う長老と執事も含めると、総出席者数は1200人から1900人の間であった可能性がある。[ 35 ]
ほぼすべての司教は東方教会出身で、[ 39 ]エジプトとリビアから約20人、パレスチナとシリアから50人、小アジアから100人以上が出席した。[ 37 ]ペルシャとスキタイからはそれぞれ1人の司教が出席した。[ 38 ]
数少ない西側の出席者は、カルタゴのホシウス、カエシリアヌス、ディーのニカシウス、カラブリアのマルクス、パンノニアのドムヌス、そしてローマのシルヴェスター司教を代表する二人の長老であるヴィクトルとヴィケンティウスであった。東の司教のうち、アリウスの主な支持者はニコメディアのエウセビオス、カイサリアのエウセビオス、エフェソスのメノファントス、スキトポリスのパトロフィラス、ネロニアスのナルキッソス、マルマリケのテオナス、プトレマイスのセクンドゥス、ニカイアのテオグニスであった。主な反アリウス派には、アレクサンドリアのアレクサンダー、アンティオキアのユースタティウス、アンキュラのマルケルス、エルサレムのマカリウスが含まれていた。[ 40 ]
公会議はニカイアの皇帝宮殿で開催された。[ 41 ]カイアリアのエウセビオスの記述に基づくと、司教たちは長方形のバシリカホールに集まった可能性が高い。 [ 42 ]
コンスタンティヌス帝は司教たちが到着した後、正式な入場をもって公会議を開会した。エウセビオスは彼を「まるで神の天上の天使のようで、輝くマントは光の筋のように光沢を放ち、紫のローブの燃えるような輝きを放ち、金と宝石のまばゆいばかりの輝きで飾られていた」と描写している。その後、彼は（出席者のほとんどが話していたギリシャ語ではなく）ラテン語で開会演説を行った。[ 43 ] 5世紀の教会史家コンスタンティノープルのソクラテスは開会日を325年5月20日としているが、6月以降だった可能性もある。[ 44 ] [ 45 ]
ホシウスはコンスタンティヌスの代理として公会議の討論と議事進行を主宰した可能性が最も高い。[ 46 ] [ 47 ]コンスタンティヌスは公会議の討論（ギリシャ語）に参加したが、司教ではなかったため、投票権を持つメンバーとは考えていなかった。[ 46 ]後の公会議のように詳細な議事録は存在しないため、公会議の討論の正確な順序は不明である。[ 48 ]当時の教会会議はローマ元老院の議事進行を模範としており、議長が大きな権限を持ち、参加者は階層に基づいて順番に発言した。[ 49 ]おそらく最初に検討されたのは、カイサリアのエウセビオスとアンティオキアで破門された他の司教たちの地位であり、これによって彼らが公会議の残りの部分に参加できるかどうかが決まった。エウセビオスによれば、彼の信仰告白は受け入れられ、彼は復権した。[ 50 ]アンティオキアのエウスタティオスの記録には、エウセビオスによる信仰告白が公会議で拒否されたと記されているが、これはおそらくニコメディアのエウセビオスであろう。[ 51 ]
以前の信条に基づく信仰告白が（おそらく小委員会によって）起草され、各行が公会議で議論された。2人を除くすべての司教が、採択された信条の最終形に賛同した。[ 52 ]公会議はアリウス派の問題に加えて、復活祭の計算についても検討し、数人の東方司教の反対を押し切ってローマとアレクサンドリアの方法を採用した。[ 53 ]司教たちはまた、メリティア派の分裂に関する決議に同意し、20の教会法を発布した。[ 54 ]公会議は7月の最初の週に閉会し、司教たちは7月25日にコンスタンティヌス帝の即位20周年記念式典に招待された。司教と皇帝は共に、公会議の決定を記した書簡を帝国中に配布した。[ 55 ]
ニカイア公会議は、教会初の公会議でした。ニカイアは「少なくとも理論上は、ローマ帝国のあらゆる地域の教会が代表される全教会の公会議を招集しようとする最初の試み」でした。[ 56 ]
ギリシャ語（古代ギリシャ語：οἰκουμένη 、ローマ字表記： oikouménē、文字通り「人が住むもの」 ）に由来する「エキュメニカル」は「世界規模」を意味するが、一般的には既知の居住可能な地球に限定されると考えられており、[ 57 ]この時代においてはローマ帝国とほぼ同義語となっている。公会議を指す用語として現存する最古の使用例は、 338 年頃のエウセビオスの『コンスタンティヌスの生涯』 [ 58 ]で、「彼は公会議を招集した」（σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει、sýnodon oikoumenikḕn synekrótei）[ 59 ]と、382 年にコンスタンティノープル第一公会議からダマスス 1 世とラテン司教に宛てた書簡[ 60 ]である。
キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会内で合意を得ようとした最初の試みとして歴史的に重要なこの公会議は、キリスト論の技術的な側面が議論された最初の機会でもありました。[ 61 ]この公会議を通じて、その後の公会議が信条や教会法を採択するための先例が作られました。この公会議は一般的に、キリスト教の歴史における最初の7つの公会議の時代の始まりと考えられています。[ 62 ]
公会議は、キリスト教信仰の宣言と要約である信条を策定した。すでにいくつかの信条が存在しており、アリウスを含む多くの信条が公会議の参加者に受け入れられていた。初期の頃から、様々な信条は、特に洗礼の際に、キリスト教徒の識別手段、包摂と承認の手段として機能していた。例えば、ローマでは使徒信条が人気があり、特に四旬節と復活祭の時期に用いられた。ニカイア公会議では、教会の信仰を明確に定義し、それを公言する者を包摂し、そうでない者を排除するために、特定の信条が用いられた。
ニカイア信条の原文は以下のとおりです。
私たちは、唯一の神、全能の父、 見えるものと見えないものすべてを創造した方を信じます。 また、唯一の主、神の子イエス・キリスト、 父から生まれた独り子、 すなわち父の本質から生まれた方、 神から出た神、光から出た光、 真の神から出た真の神、造られたのではなく生まれた方、 父と同一の本質を持つ方、 天にあるものも地にあるものも、万物はこの方によって 存在し、 私たち人間のために、また私たちの救いのために、降りてきて、 受肉し、人となり、苦しみを受け、 三日目に復活し、天に昇り、 生者と死者を裁くために来られる方、 そして聖霊を信じます。しかし、彼が存在しなかったとき、彼が存在した とか、生まれる前には彼が存在しなかった とか、彼が無から存在したとか 言う者、あるいは 神の子が異なる位格や本質を 持つとか、創造されたとか、変化や変容を受けると主張する者について は、カトリック使徒教会は破門します。[ 63 ]
この信条は、 381年の第一コンスタンティノープル公会議で修正された。
ニカイア信条には、おそらくコルドバのホシウスの手によると思われる特徴的な要素がいくつか追加されており、その中にはアリウス派の見解に対抗するためのものもあった。[ 64 ] [ 65 ]
信条の最後には、アリウス派の主張を明確に否定するために作成された、破門宣告のリストが記されていた。
こうして、アリウス派とその反対派の両方に受け入れられる洗礼信条の代わりに、公会議はアリウス主義に明らかに反対し、彼らの信仰の独特な核心と相容れない信条を公布した。この信仰告白の本文は、エウセビオスが会衆に宛てた手紙、アタナシオスの著作、その他に保存されている。ホモウシウス派（ 264～268年のアンティオキア公会議で異端とされた「同じ実体」と訳されるコイネー・ギリシア語に由来）はコンスタンティヌスとホシウスの支持を受け、この用語の使用を推進することができたため、信条は公会議で受け入れられた。[ 66 ]
皇帝は以前の宣言を実行に移した。信条への賛同を拒否した者は追放される。アリウス、テオナス、セクンドゥスは信条に従うことを拒否したため、破門されただけでなくイリュリアに追放された。アリウスの著作は没収され、火葬されるよう命じられ[ 67 ]、彼の支持者は「キリスト教の敵」とみなされた[ 68 ] 。それにもかかわらず、論争は帝国の各地で続いた[ 69 ] 。
イースターの祝祭はユダヤ教の過越祭と種なしパンの祭りに関連しており、キリスト教徒はイエスの磔刑と復活がこれらの祭りの時期に起こったと信じている。2世紀の教皇シクストゥス1世の時代には、一部のキリスト教徒がイースターをニサン月の日曜日に設定していた。どの月をニサン月とするかを決定するために、キリスト教徒はユダヤ人コミュニティに頼っていた。3世紀後半になると、一部のキリスト教徒はユダヤ暦の無秩序な状態に不満を表明し始めた。彼らは、当時のユダヤ人が間違った月をニサン月と特定し、14日目が春分の日より前に来る月を選んでいると主張した。[ 70 ]
これらの思想家たちは、キリスト教徒はユダヤ人の情報提供者に頼る慣習を捨て、代わりに自分たちで計算してどの月をニサンと呼ぶべきかを決定し、イースターをこの独自に計算されたキリスト教のニサンの中に設定すべきだと主張した。そうすれば、イースターは常に春分後に位置づけられることになる。彼らは、この伝統からの逸脱を正当化するために、実際には現代のユダヤ暦が春分を無視することで伝統から逸脱しており、昔はニサンの14日が春分より前に来ることはなかったと主張した。[ 71 ]一方、ユダヤ人の計算がキリスト教の観点から見て誤っていたとしても、ユダヤ暦に頼る慣習を続けるべきだと考える者もいた。[ 72 ]
独立した計算を主張する者とユダヤ暦への依存を続けることを主張する者との間の論争は、ローマとアレクサンドリアでしばらく使用されていた独立した手順を承認した公会議によって正式に解決された。イースターは今後、ユダヤ教徒が定義するニサン月ではなく、キリスト教の基準に従って選ばれた太陰月の日曜日、つまり事実上キリスト教のニサン月となる。[ 9 ]ユダヤ暦への依存を続けることを主張する者（後の歴史家によって「プロトパスキテス」と呼ばれる）は、多数派の立場に回るように促された。彼らが全員すぐにそうしなかったことは、4世紀後半にプロトパスキテスの慣習に反対して書かれた説教[ 73 ]、教会法[ 74 ] 、小冊子[ 75 ]の存在によって明らかである。
ユダヤ暦の独立と世界的な統一というこの2つの規則は、公会議によって明確に定められた復活祭に関する唯一の規則でした。計算方法の詳細は規定されておらず、これらは実際に試行錯誤しながら決定され、その過程は何世紀にも及び、数多くの論争を生み出し、その一部は未解決のままです。特に、公会議は復活祭が日曜日に祝われなければならないとは定めていないようです。[ 76 ]これは、週のどの曜日でも祝っていたクアルトデチマニ派に反対し、祝祭を翌週の日曜日に延期していた教会を支持したため、不要でした。上記に引用したニカイア公会議からエジプト教会への書簡の抜粋を参照してください。
また、公会議は、復活祭がヘブライ暦のニサン15日（種なしパンの最初の日、現在では一般的に「過越祭」と呼ばれている）と重なってはならないと定めたわけでもありません。フィンランド正教会は、「325年のニカイア公会議の定義によれば、復活祭は春分の後の満月の後の最初の日曜日に祝われますが、常にユダヤ教の過越祭の後です。春分の日は当時3月21日と定義されました。」と説明しています。[ 77 ]ルヒリエはこの戦略の成功を指摘しています。正教会の復活祭は過越祭より前に行われたことはありません。[ 78 ]
初期の分派であるメリチウス派の分裂の鎮圧は、ニカイア公会議で取り上げられたもう一つの重要な問題であった。リコポリスのメリチウスは、エジプトのリコポリスに留まるものの、権限や新たな聖職者を叙任する権限を行使しないことが決定された。彼は町の周辺地域に入ることも、他の教区に入ってその住民を叙任することも禁じられた。メリチウスは司教の称号を保持したが、彼によって叙任された聖職者は再び按手を受けることになり、メリチウスが行った叙任は無効とみなされた。メリチウスによって叙任された聖職者は、アレクサンダーによって叙任された聖職者に優先権を譲るよう命じられ、アレクサンダー司教の同意なしには何もしてはならないとされた。[ 79 ]
メリチウス派以外の司教または聖職者が死亡した場合、メリチウス派の者が適任であり、民衆による選挙がアレクサンダーによって承認されれば、空席となった司教座はメリチウス派の者に与えられることがあった。メリチウスの司教としての権利と特権は彼から剥奪された。しかし、これらの穏やかな措置は無駄に終わった。メリチウス派はアリウス派に加わり、アタナシウスの最大の敵の一人となり、これまで以上に大きな不和を引き起こした。[ 80 ]
公会議は、規律規則と呼ばれる20の新しい教会法（正確な数は議論の余地がある）を公布した。ニカイア公会議およびニカイア公会議後の教父たちの著作に列挙されている20の規則は以下のとおりである。[ 81 ]
短期的には、公会議は議論するために招集された問題を完全に解決することはできず、紛争と混乱の時期がしばらくの間続いた。東ローマ帝国では、コンスタンティヌスの後を継いだアリウス派の皇帝が2人いた。息子のコンスタンティウス2世とヴァレンスである。ヴァレンスは未解決の教会問題を解決できず、ニカイア信条をめぐって聖バシレイオスと対立したが、うまくいかなかった。 [ 82 ]
帝国内の異教勢力は、皇帝の座に異教を維持し、時には再確立しようとした（アルボガストと背教者ユリアヌスを参照）。アリウス派とメレティウス派はすぐに失った権利のほぼすべてを取り戻し、その結果、アリウス派は4世紀の残りの期間、教会内で広がり続け、議論の対象となった。ほぼすぐに、アリウス派の司教でコンスタンティヌス1世の従兄弟であるニコメディアのエウセビオスは、宮廷での影響力を使って、コンスタンティヌスの寵愛を原正統派のニカイア派の司教からアリウス派へと移した。[ 83 ]
アンティオキアのエウスタティオスは330年に罷免され追放された。アレクサンドリアの司教としてアレクサンダーの後を継いだアタナシオスは335年にティルス第一教会会議で罷免され、アンキュラのマルケルスも336年にそれに続いた。アリウスは教会に復帰するためにコンスタンティノープルに戻ったが、受け入れられる直前に死去した。コンスタンティノスは翌年、アリウス派のニコメディアの司教エウセビオスからようやく洗礼を受け、「ニカイア公会議終了後の戦いの第一ラウンドの終結をもって」死去した。[ 83 ]
キリスト教は、ディオクレティアヌス帝による迫害が311年にガレリウス帝の下で終結したばかりで、帝国ではつい最近合法化されたばかりだった。ガレリウス帝は迫害を止めたものの、キリスト教が法的に保護されるようになったのは313年、コンスタンティヌス帝とリキニウス帝がミラノ勅令として知られるものに同意し、キリスト教徒に法的保護と寛容を保証した時まで待たなければならなかった。しかし、ニカイア公会議まで、ニカイア派キリスト教がローマ帝国の国教となったのは、 380年のテッサロニケ勅令まで待たなければならなかった。その間、異教は合法であり、公務にも存在していた。コンスタンティヌス帝の貨幣やその他の公式のモチーフは、ニカイア公会議まで、彼をソル・インヴィクトゥスの異教の崇拝と結びつけていた。当初、コンスタンティヌス帝は新しい神殿の建設を奨励し[ 84 ]、伝統的な犠牲を容認した[ 85 ]。治世の後半には、ローマの神殿の略奪と破壊を命じた。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
コンスタンティヌス帝のニカイアにおける役割は、帝国における最高位の民政指導者および権威者であった。皇帝として、民政の維持は彼の責任であり、彼は教会が一致団結し平和であることを望んでいた。アリウス派の論争によるアレクサンドリアの騒乱を最初に知らされたとき、彼は「大いに心を痛め」、「騒乱を引き起こし、それを公にしたアリウスとアレクサンダー司教の両方を叱責した」。 [ 89 ]また、復活祭の祝祭に関する「意見の相違」にも気付き、両方の問題を解決しようと、彼は「尊敬される」コルドバ（ヒスパニア）のホシウス司教を派遣し、地元の教会会議を組織して「分裂した人々を和解させる」ようにした。[ 89 ]その使節が失敗に終わると、彼はニカイアで教会会議を招集し、「あらゆる国の教会で最も著名な人々」を招待した。[ 90 ]
コンスタンティヌス帝は、司教たちの司教座への往復旅費やニカイアでの宿泊費を公費で賄うよう手配することで、公会議の開催を支援した。[ 91 ]また、彼は議論の場として「宮殿内の大広間」を用意し、客人が「ふさわしい尊厳をもって扱われる」ように配慮した。[ 91 ]公会議の開会にあたり、彼は「司教たちに一致と調和を促し」、聖書に従うよう呼びかけ、「それゆえ、あらゆる論争的な議論は捨て去り、神の霊感を受けた言葉の中に、問題となっている事柄の解決策を求めよう」と述べた。[ 91 ]
そこで、アリウスと教会の教義をめぐる論争が始まった。「皇帝は両陣営の演説に辛抱強く耳を傾け」、司教たちの決定に「従った」。[ 92 ]司教たちはまずアリウスの教えを破門と宣告し、信条を正しい教義の表明として定式化した。アリウスと二人の信奉者が同意を拒否すると、司教たちは彼らを教会から破門することで聖職者の裁きを下した。聖職者の決定を尊重し、混乱が続く恐れがあると判断したコンスタンティヌス帝は、彼らを追放するという民事上の裁きも下した。これが、キリスト教内部で教義上の正統性を確立するために世俗権力を用いる慣習の始まりであり、後のすべてのキリスト教皇帝がこれに倣い、キリスト教徒の暴力と殉教という名目で表現されたキリスト教徒の抵抗の連鎖につながった。[ 93 ]
公会議で聖書正典について議論された記録はない。 [ 94 ]ムラトリ断片が書かれた時点では、聖書正典の発展はほぼ完了していた（信憑性や価値が議論されている文書であるアンティレゴメナと呼ばれる例外を除く） 。[ 95 ]ニカイア公会議で正典が作られたという考えの主な源はヴォルテールであると思われる。彼は、公会議中に競合するすべての書物を祭壇に置き、落ちなかった書物を残すことで正典が決定されたという話を広めた。この「架空の逸話」の元の出典は、887年の初期教会会議の疑似歴史的記述である『シノディコン・ヴェトゥス』である。[ 96 ] [ 97 ]
331年、コンスタンティヌス帝はコンスタンティノープル司教のために50冊の聖書を注文したが、それ以上のことはほとんど知られていない（実際、彼の要求が旧約聖書と新約聖書全体の50部だったのか、新約聖書だけだったのか、あるいは福音書だけだったのかさえ定かではない）。一部の学者は、この要求が正典リスト作成の動機となったと考えている。ヒエロニムスの『ユディト記』の序文で、彼はユディト記が「ニカイア公会議で聖書の数に数えられることが認められた」と主張している。[ 98 ]しかし、エドモン・ギャラガーなどの現代の学者は、これが公会議での正典選定を示すものであることに疑問を呈している。[ 99 ]
ニカイア公会議は主にキリストの神性の問題に取り組んだ。「三位一体」という用語は既に使われており、現存する最古の言及はアンティオキアのテオフィロス（西暦115～181年）によるもので、テオス、ロゴス、ソフィア[ 100 ]（父、子、聖霊。聖霊は複数の教父によってこのように呼ばれていた）に言及しているが、多くの学者は、この用語の使い方から、読者には以前から知られていたと考えている。また、1世紀以上前には、オリゲネスとテルトゥリアヌスの著作で「三位一体」（ギリシャ語ではΤριάς、ラテン語ではtrinitas）という用語が使われており、2世紀のポリュカルポス、イグナティオス、ユスティノス殉教者の著作では、ある意味で「神聖な三位一体」という一般的な概念が表現されていた。ニカイア公会議では、聖霊に関する疑問は、父と子の関係が362年頃に解決されるまで、ほとんど未解決のまま残されていた。[ 101 ]教義がより完全な形で定式化されたのは、381年のコンスタンティノープル公会議まで待たなければならず[ 102 ] 、最終的な形は主にニュッサのグレゴリウスによって定式化された。[ 103 ]
コンスタンティヌス帝は公会議後に統一教会を求めていたが、キリストの同質性に関する見解を公会議に押し付けることはなかった。コンスタンティヌス帝は公会議で聖書の編纂を命じなかった。コンスタンティヌス帝は教会に好意的であったにもかかわらず、公会議から11年か12年後まで洗礼を受けず、できる限り多くの罪から赦されるように洗礼を先延ばしにした。[ 104 ]
プロテスタント神学者フィリップ・シャフによれば、教会における総主教の権威 という歴史的立場について、次のように述べている。
「ニカイア教父たちは、第6条を何か新しいものを導入するものとしてではなく、教会の伝統に基づいて既存の関係を確認するものとして可決した。特にアレクサンドリアに関しては、そこに存在していた問題のためにそうであった。ローマは単なる例として挙げられただけであり、アンティオキアと他のすべての教区または属州は、認められた権利を保障された。アレクサンドリア、ローマ、アンティオキアの司教区は、実質的に同等の立場に置かれた。」[ 105 ]
したがって、シャフによれば、アレクサンドリア司教はエジプト、リビア、ペンタポリスの諸州に対して管轄権を持ち、ローマ司教は「自身の教区に関して」権限を持っていたのと同様であった。[ 105 ]
しかし、ジェームズ・F・ラフリン神父によれば、カトリックの別の解釈もある。それは、この聖典の別の理解を支持するために、「文の文法構造、アイデアの論理的順序、カトリックの類推、ビザンチン総主教座の形成過程との比較、古代人の権威」[ 106 ]からそれぞれ引き出された5 つの異なる論拠を含む。この解釈によれば、この聖典は、ローマ司教が権威によって他の総主教の管轄権を確認したときのローマ司教の役割を示しており、これはカトリックの教皇の理解と一致する解釈である。したがって、アレクサンドリア司教はエジプト、リビア、ペンタポリス[ 67 ]を統括し、アンティオキア司教は「オリエンス大教区全体で同様の権威を享受」しており、すべてローマ司教の権威によるものであった。ラフリンにとって、アレクサンドリアとアンティオキアの二人の首都大司教に関する問題でローマ司教の慣習を持ち出す唯一の理由はそれだった。[ 106 ]
しかし、プロテスタントとカトリックの解釈では、歴史的に、教会法で特定された司教の一部または全員が、公会議の時点でそれぞれの教区を管轄していたと想定されてきた。シャフが示唆したようにローマ司教はイタリア教区を、ラフリンが示唆したようにアンティオキア司教はオリエンス教区を、カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレが示唆したようにアレクサンドリア司教はエジプト教区を管轄していた。ヘーフェレによれば、公会議はアレクサンドリアに「エジプト教区全体（行政）を」割り当てたという。[ 107 ]しかし、これらの想定はその後誤りであることが証明された。公会議の時点でエジプト教区は存在していたが、アレクサンドリア教区として知られていたため、公会議はそれをアレクサンドリアに割り当てた可能性がある。アンティオキアとアレクサンドリアはどちらもオリエンス教区内にあり、アンティオキアが首座大都市であったが、どちらも教区全体を管轄していなかった。同様に、ローマとミラノはどちらもイタリアの行政区内にあり、ミラノが主要な首都であった。[ 108 ] [ 109 ]
教会法第6条に関連するこの地理的問題は、プロテスタントの著述家ティモシー・F・カウフマンによって、各司教が公会議の時点で既に教区全体を管轄していたという前提によって生じた時代錯誤の修正として強調された。[ 110 ]カウフマンによれば、ミラノとローマはともにイタリア教区内にあり、アンティオキアとアレクサンドリアはともにオリエンス教区内にあったため、ローマとアレクサンドリアの間には関連性のある「構造的一致」が集まった司教たちには容易に明らかであった。つまり、どちらも首座大司教ではない教区を共有することになったのである。ローマのイタリアにおける管轄は、293年のディオクレティアヌス帝による帝国の再編以来、ローマの近隣のいくつかの属州によって定義されており、これは教会法の最古のラテン語版にも示されている。[ 111 ]
したがって、イタリア国内におけるローマとミラノの管轄権の地方的取り決めは、関連する先例となり、公会議が直面していた問題、すなわちオリエンス教区内におけるアレクサンドリアとアンティオキアの管轄権をどのように定義するかという問題に対する行政上の解決策を提供した。第6条において、公会議は教区の大部分をアンティオキアの管轄下に置き、教区のいくつかの地方をアレクサンドリアに割り当てた。「ローマ司教の場合も同様の慣例となっているため」である。[ 112 ]
公会議の議事録はありません。主な歴史資料は、カイサリアのエウセビオスによる『教会史』、キュジコスのゲラシウスによる『ニカイア第一公会議史』 、アタナシオスの『アリウス派に対する』の3つの演説、および2つの書簡です。1つは350年から351年に書かれたニカイア公会議の決定に関するもので、ニカイア信条が含まれています[ 113 ] 。もう1つは『アリミヌムとセレウキアの公会議の出来事について』です。その他の主要な資料は、ソクラテス・スコラスティコスの『教会史』、ソゾメン、キルロスのテオドレトス、アクイレイアのルフィヌスのものです。神学的側面は、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウスによっても扱われています。[ 114 ]一次資料は、ウィスコンシン・ルーテル大学の4世紀キリスト教ウェブサイトに収集されている。 [ 115 ]
注：NPNF2 = Schaff, Philip ; Wace, Henry (編)、『ニカイアおよびニカイア後教父著作集』、第二シリーズ、クリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリーニカイア公会議およびニカイア公会議後の教父も参照のこと