ポストキリスト教

ポストキリスト教とは、キリスト教がもはや社会の支配的な公民宗教ではなく、必ずしもキリスト教的ではない価値観、文化、世界観を徐々に獲得してきた状況である。ポストキリスト教は、歴史的にキリスト教社会におけるキリスト教の独占が無神論や世俗主義に奪われたことを指す傾向がある。^[1]バルカン半島や中東の一部など、かつてはキリスト教であったが現在はイスラム教などの他の宗教を信仰している社会は含まれない。

一部の学者はキリスト教の世界的な衰退に異議を唱え、代わりにキリスト教が進化し、現代社会で生き残るだけでなく、積極的に影響力を拡大できると仮説を立てています。^[要出典]

歴史的に、キリスト教徒の大多数は、かつてキリスト教世界と呼ばれ、「ヨーロッパのキリスト教」文明として概念化された西洋諸国に住んでいました。^[2]

ポストキリスト教社会とは、キリスト教がもはや支配的な公民宗教ではなく、徐々にキリスト教的ではない価値観、文化、世界観（また必ずしも世界宗教の立場を反映しているわけではなく、複数の宗教の組み合わせ、またはどの宗教でもない場合もある）を帯びてきた社会である。ポストキリスト教は、歴史的にキリスト教社会であったキリスト教の独占、あるいはその信奉者の喪失を指す傾向がある。^{[3]ポストキリスト教社会は、}グローバル北半球/西半球全体に見られる。例えば、2005年のユーロバロメーター調査では、ヨーロッパ人の大多数が何らかの形でより高い力（「イェツィズム」も参照）を信じていることが示されたが、キリスト教の神を明確に指し示す人は少ない。

この衰退にもかかわらず、キリスト教はヨーロッパ、アメリカ大陸、オセアニアで依然として支配的な宗教です。ピュー研究所の2010年の調査によると、ヨーロッパの人口の76% 、^[4]北米の77%、ラテンアメリカとカリブ海諸国の90%がキリスト教徒であると認識しています。^[5]学者によると、2017年にはヨーロッパの人口の77.8%がキリスト教徒でした（1970年の74.9%から増加）^{[6] [7]}これらの変化は、共産主義の崩壊と旧ソ連と東側諸国でのキリスト教への切り替えが主な原因です。^[6]

フランスの神学者ガブリエル・ヴァハニアンは、 1961年の著書『神の死』の中で、西洋文明のほとんどにおける現代の世俗文化は、神聖さの感覚を一切失い、いかなる聖餐の意味も欠き、いかなる超越的な目的や摂理の感覚も軽視しており、現代人の心にとって「神は死んだ」という結論に至ったと主張した。エモリー大学のトーマス・J・J・アルティザーとウィリアム・ハミルトンは、ディートリッヒ・ボンヘッファーの獄中書簡の格言を含むさまざまな資料を参考にし、1960年代半ばから後半にかけてプロテスタントの神学者や牧師を目指す学生の間で短期間起こった知的運動の中で、この考え方を世間の注目を集めた。

ポストキリスト教^[8]とは、キリスト教がかつて栄えていた西洋世界を中心に、公共の場でキリスト教の世界観の優位性が失われ、世俗主義^[9]、ナショナリズム^[10]、環境保護主義[ ^11]、ネオペイガニズム^[12]、組織的（時には戦闘的^[13]）無神論^[14]などの代替世界観や、もはやキリスト教の言語や前提に必ずしも根ざしていないその他のイデオロギーが好まれることである。それらはかつて、キリスト教が遍在する環境（すなわちキリスト教世界）に存在していた。^{[説明が必要] [15] [16] [17] [18]}

他の学者はキリスト教の世界的な衰退に異議を唱え、キリスト教が現代社会で生き残るだけでなく、積極的に影響力を拡大することを可能にするキリスト教の進化を仮説として提唱している。^{[19] [20] [21]}

フィリップ・ジェンキンスは、アフリカ、アジア、ラテンアメリカなどのグローバル・サウスで「キリスト教革命」が起こると仮説を立てた。これらの地域ではキリスト教は衰退するどころか、活発に拡大している。グローバル・サウスではキリスト教の教えに対する感受性が強いため、これらの地域のキリスト教徒の人口は継続的に増加し、西洋のキリスト教徒の人口の減少と相まって、世界のキリスト教徒の人口の大半が南に集まる「新しいキリスト教世界」が形成されるだろう。^[22]

一方、チャールズ・テイラーは、「神は死んだ」というテーゼに異議を唱え、信仰の実践と理解は、世俗主義そのものとともに、20 世紀後半よりずっと前に変化したと主張している。『世俗の時代』でテイラーは、「キリスト教から自由」であることがキリスト教が特に西洋社会で存続し、さまざまな形で表現することを可能にしたと主張している。彼は、そうでなければ世俗的な考えが、ある種の信仰に照らして形成され、そして今も形成され続けていると指摘している。彼は、「信仰の喪失」は世俗化の本質、すなわち「減算」の考えに関する単純な概念を反映していると強調している。したがって、「ポストキリスト教」は、ある意味ではキリスト教自体の産物である。^[要出典]

ジョン・ミックルスウェイトとエイドリアン・ウールドリッジは『神は戻ってきた：世界的な信仰の復活がいかに世界を変えているのか』を執筆し、20世紀後半に世界的な信仰の復活が始まったと主張した。

アメリカのキリスト教徒（主にプロテスタント）の中には、非キリスト教文化圏で育ち、伝統的な聖書の言及が馴染みのない概念である可能性のある無教会の個人への伝道活動に関してこの用語を使用する人もいます。この観点からは、米国の以前の世代では、そのような概念やその他のキリスト教用語は一般的な文化的知識であり、キリスト教に改宗した成人にこの言語を教える必要はなかったと主張しています。この意味で、ポストキリスト教は軽蔑的に使用されるのではなく、新しいキリスト教徒にキリスト教の生活と実践のニュアンスを紹介するために必要な特別な治療的ケアを説明するために使用されています。 ^{[引用が必要]}

いくつかのグループは「ポスト・キリスト教」という用語を自己記述として使用している。ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の初代会長であるダナ・マクリーン・グリーリーは、ユニテリアン・ユニバーサリズムを、キリスト教徒はもはやキリスト教的とは見なさないが、他の宗教の信者は少なくとも歴史的にはそれをキリスト教的と見なす可能性が高いという点でポスト・キリスト教的であると説明した。^[23]

イエズス教のような新しい宗教運動は、キリスト教思想の基礎的要素を様々な啓蒙主義の信念（すなわち世俗的な民主主義、歴史的少数派の平等）と融合させ、一貫したポストキリスト教神学を作り上げている。^[24]

• ポストキリスト教時代のリベラル宗教、エドワード A. ケイヒル、1974 年
• 『ポスト・クリスチャンの精神：その破壊的な計画の暴露』、ハリー・ブラマイアーズ、ヴァイン、1999年（ISBN 1-56955-142-1）。 
• 「アメリカの新しい宗教」。アンドリュー・サリバン。インテリジェンサー。2018年12月7日。
• 「神の死：キリスト教以後の文化」ガブリエル・ヴァハニアン、ジョージ・ブラジラー、ニューヨーク、1961年
• ダナ・マクリーン・グリーリー『25 Beacon Street, and Other Recollections』（ボストン：Beacon Press、1971年）、11～12ページ。
• トーマス・J・J・アルティザー著『キリスト教無神論の福音』（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）。
• トーマス・J・J・アルティザーとウィリアム・ハミルトン著『急進的神学と神の死』（インディアナポリス：ボブス・メリル、1966年）。
• バーナード・マーチランド編『神の死の意味』（ニューヨーク：ランダムハウス、1967年）
• フィリップ・ジェンキンス著『神の大陸：キリスト教、イスラム教、そしてヨーロッパの宗教的危機』（オックスフォード大学出版、2005年）
• フィリップ・ジェンキンス『次のキリスト教世界におけるキリスト教革命：グローバルキリスト教の到来』オックスフォード大学出版局、2002年。
• スチュアート・マレー『ポスト・キリスト教世界：奇妙な新世界における教会と宣教』パターノスター・プレス、2004年（ISBN 978-1-84227-261-9）。 
• スチュアート・マレー『キリスト教世界の後の教会』パターノスター・プレス、2004年（ISBN 978-1-84227-292-3）。 
• チャールズ・テイラー『世俗の時代』（ハーバード：ベルナップ・プレス、2007年）。