Loading article…
公会議（総会議とも呼ばれる）は、キリスト教の教義、行政、規律、その他の問題について検討し決定するために司教やその他の教会当局者が集まる会議であり[ 1 ]、投票権を持つ者は全世界（オイクメネ）から召集され、全教会の承認を得るものである[ 2 ] 。
「エキュメニカル」という言葉は、後期ラテン語のoecumenicus「一般的な、普遍的な」に由来し、ギリシャ語のoikoumenikos「全世界から」、古代ギリシャ人が知っていたoikoumene ge 「人が住んでいる世界」、つまり、野蛮な土地とは対照的に、発展した人間社会と見なされていたギリシャ人とその隣人、後に「ローマ世界」、そして教会ギリシャ語のキリスト教の意味では、oikous「家、住居」から派生したoikein 「住む」の現在受動分詞oikoumenosに由来する。 [ 3 ]カルケドン派キリスト教を構成する東西両派によって認められた最初の 7 つの公会議は、ローマ皇帝によって招集され、皇帝はローマ帝国の国教会内でこれらの公会議の決定を強制した。
第2回公会議以降、注目すべき分裂が生じ、それまで単一のキリスト教会と考えられていた教会の一部が公会議に参加しなくなった。そのため、キリスト教世界の一部は後の公会議に出席しなかったり、出席してもその結果を受け入れなかったりした。東方教会として知られるようになった教会の司教たちは、最初の2回の公会議に参加した。東方正教会として知られるようになった教会の司教たちは、最初の5回の公会議に参加したが、第5回の公会議の決定を拒否し、その後の公会議には出席しなかった。後にカトリック教会および東方正教会として知られるようになった教会の司教たちは、後述するように7回の公会議に参加したが、東方正教会の司教たちが参加した第4回公会議には参加しなかった。
公会議を普遍的かつ権威あるものとして受け入れるかどうかは、キリスト教の宗派によって異なる。キリスト論をはじめとする様々な問題に関する論争により、ある宗派は他の宗派が受け入れる公会議を拒否することもある。
東方教会は最初の2つの公会議をエキュメニカルなものとして受け入れている。東方正教会は最初の3つを受け入れているが、中には4番目のエフェソス第二公会議も受け入れているところもある。[ 4 ]
カトリック教会と東方正教会はともに、4世紀から9世紀にかけて開催された7つの公会議を全体または一部において公会議として認めている。東方正教会の中には、後の公会議の一つを公会議として認めているところもある。カトリック教会は、教皇と完全な交わりを持つ司教の総会を継続的に開催しており、合計21の公会議を公会議として認めている。[ 5 ]
最初の３つの公会議とカルケドン公会議は、一部のルーテル教会、聖公会、改革派教会によって認められているが、「聖書に従属するもの」とみなされている。[ 6 ]ルーテル世界連盟は、カトリック教会と東方正教会が全部または一部を受け入れているのと同じ７つの公会議を「使徒的権威の行使」として認め、その決定を権威あるものと認めている。加盟教会は連盟が作成したすべての神学的声明を受け入れる必要はなく、最も基本的なルーテル派の歴史的信仰告白文書に署名するだけでよいが、ほとんどの教会はこの勧告に従っている。[ 7 ]聖公会は「教会生活における公会議の権威ある地位を認める」。[ 8 ]聖公会はさらに次のように断言している。
アングリカン・コミュニオンは、歴史的定式や教会法において、公会議として受け入れる公会議の正確な数を明示的にも公式にも定義していませんが、最初の4つの公会議については幅広い合意があり、6つ、場合によっては7つについても尊重されています。[ a ] [ 8 ]
公会議の無謬性の教義は、信仰や道徳に関わる公会議の厳粛な定義は、全教会が従わなければならないものであり、無謬であると述べている。このような法令はしばしば「教会法」と呼ばれ、その教えを信じない者に対する破門、すなわち破門の罰が付随していることが多い。この教義は、すべての公会議のあらゆる側面が教義的であると主張するのではなく、すべての公会議の側面が誤りがなく、完璧であると主張するのである。[ 9 ]
カトリック教会と東方正教会はともにこの教義の様々な解釈を支持している。しかし、カトリック教会は公会議の厳粛な定義は教皇の承認を得た場合にのみ無謬性の条件を満たすと主張している[ 10 ]のに対し、東方正教会は公会議が特定の事柄について宣言する際にそれ自体が無謬であると主張している[ 11 ] 。
プロテスタント教会は一般的に、公会議を誤りを犯しやすい人間の組織と見なし、聖書を正しく解釈する限りにおいてのみ派生的な権威を持つものとみなしている（ほとんどの人は、最初の3つの公会議とカルケドン公会議の教義上の決定に関して、それが実現したと考えている）。[ 12 ]
公会議は、当初から官僚的な手続きを経たものであった。文書が回覧され、演説が行われ、それに対する応答があり、投票が行われ、最終文書が公表・配布された。公会議によって異端と断罪された教義について知られていることの大部分は、公会議が反論を提示するために引用した文書、あるいは反論のみに基づく推論から得られたものである。
ほとんどの公会議は教義上の問題だけでなく、規律上の問題も扱い、それらは教会法（「法」）で決定されました。公会議の教会法の研究は、教会法の発展の基礎であり、特に一見矛盾する教会法の調和や優先順位の決定に役立ちます。教会法は教義上の声明と規律上の措置から成り立っており、ほとんどの公会議や地方教会会議は、差し迫った規律上の問題だけでなく、教義上の大きな問題も扱いました。東方正教会では、純粋に教義上の教会法は教義的であり、常に全教会に適用されるものとみなされる一方、規律上の教会法は特定の時代と場所に適用されるものであり、他の状況では適用される場合とされない場合があります。
公会議は、キリスト教が合法化される前に帝国で開催されていた初期の公会議（シノドスとも呼ばれる）の後継である。これらには、エルサレム公会議（紀元50年頃）、ローマ公会議（155年）、第2回ローマ公会議（193年）、エフェソス公会議（ 193年）、カルタゴ公会議（251年）、イコニウム公会議（258年）、[ 13 ]アンティオキア公会議（264年）、アラビア公会議（246～247年）、エルビラ公会議（306年）、カルタゴ公会議（311年）、ネオ・カイサリア公会議（紀元314年頃）、アンキュラ公会議（314年）、アルル公会議（314年）が含まれる。
カトリック教会と東方正教会の両方によって全体または一部が公会議として認められている 7 つの公会議のうち、すべてローマ皇帝によって招集された。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]皇帝はそれらにローマ帝国全土での法的地位を与えた。すべてローマ帝国の東部で開催された。4世紀末から「教皇」を自称するローマ司教は出席しなかったが、いくつかの公会議には使節を送った。
さまざまな神学的および政治的な相違により、いくつかの公会議が開催された後、教会の一部が分裂し、どの公会議がエキュメニカルであるかについての神学的見解が分裂した。431年のエフェソス公会議は、アレクサンドリア総主教キュリルとコンスタンティノープル総主教ネストリウスの間のキリスト論論争に対処するために、テオドシウス2世皇帝によって招集された3番目のエキュメニカル公会議である。出席した司教たちは、キュリルが遅れて到着したアンティオキアのヨハネ1世率いる東方司教団の到着前に公会議の開会を宣言した後、2つの別々の教会会議に分裂した。ヨハネ1世は5日後に到着し、キュリルの行動を知ると、自分たちで公会議の開会を宣言し、ネストリウスを支持することにした。その結果、東方教会として知られるようになった教会とより広いキリスト教世界との間のネストリウス派分裂が起こった。[ 17 ] [ 18 ]
同様に、アナトリアで開催された449年の第2回エフェソス公会議は、ビザンツ皇帝テオドシウス2世によって招集され、カルケドン公会議によって無効とされたものの、カルケドン公会議を無効としたバシリスクス皇帝によって承認された。[ 19 ]
754年にアナトリアのカルケドン近郊のヒエリア宮殿で開催されたヒエリア公会議は、ビザンツ皇帝コンスタンティノス5世によって招集され、338人の司教が出席し、彼らはこれを第7回全地公会議とみなした。[ 20 ]ヒエリア公会議を無効にした第2ニカイア公会議自体も、815年に皇帝レオ5世の下コンスタンティノープルで開催された教会会議で無効にされた。コンスタンティノープル総主教テオドトス1世が議長を務めたこの教会会議は、ヒエリア公会議を第7回全地公会議と宣言したが、[ 21 ]ヒエリア公会議は皇帝によって招集され、別の皇帝によって承認され、東方で開催されたにもかかわらず、後に全地公会議とはみなされなくなった。
カトリック教会は、公会議の教えの正当性が、開催場所や、いかなる国家による事前の許可や法的地位の付与または不付与に左右されるとは考えていない。これは、5世紀の司教たちの態度と一致する。彼らは「教会の信仰と教会法の定義は、皇帝の許可の有無にかかわらず、自分たちの最優先事項である」と考えており、「公会議のプロセスが王室のキリスト教化より数世紀も前に存在していたことを、誰かに指摘される必要はなかった」のである。[ 22 ]
カトリック教会は、エフェソス第一公会議（ネストリウス派分裂のために聖座との交わりを断った教会は参加しなかった）、カルケドン公会議（両性具有主義を拒否した教会は参加しなかった）、ニカイア第二公会議（東方正教会は参加しなかった） 、ラテラノ第五公会議（プロテスタント派に固執したグループは参加しなかった）より後に開催された様々な公会議を公会議として認めている。[ 23 ]
カトリック教会が認めた21の公会議のうち、一部は後になって初めて公会議として認められた。例えば、東方教会の第一コンスタンティノープル公会議は、その法令が西方教会で拒否されたときに初めて公会議となった。[ 24 ]
初期の公会議はすべてローマ皇帝によって招集され、東ローマ帝国で開催されました。[ 15 ] [ 16 ]同様に東ローマ皇帝によって招集され、その領土で開催された他の公会議、特にセルディカ公会議（343年）、第2回エフェソス公会議（449年）、ヒエリア公会議（754年）は、自らを公会議とみなすか、あるいはそのように意図されていました。
11世紀になっても、カトリック教会では7つの公会議が公会議として認められていました。[ 29 ]その後、グレゴリウス7世（1073年～1085年）の時代に、叙任権闘争において、869年～870年のコンスタンティノープル公会議の第22条で、平信徒が聖職者の任命に影響を与えることを禁じていることを引用した教会法学者たちは、この公会議を公会議の地位にまで高めました。[ 29 ] 16世紀には、ラテラノ公会議、リヨン公会議、そしてそれに続く公会議が、カトリックの学者によって公会議として認められました。[ 29 ]以下は、カトリック教会によって公会議として認められたその他の公会議の一覧です。
東方正教会の教理問答では、7つの公会議[ 31 ] [ 32 ]があり、7つの公会議の祝祭日があると教えている[ 33 ] [ 34 ] 。しかしながら、一部の東方正教会の神学者は、879～880年のコンスタンティノープル公会議[ 35 ] 、 1341～1351年のコンスタンティノープル公会議、1672年のエルサレム公会議のような出来事を公会議とみなしている。
これらの会議の決定が正統的であると認められているにもかかわらず、正式なエキュメニカル承認が与えられる可能性は低いので、7つの会議が東方正教会の間で普遍的にエキュメニカルであると認められている。[ 36 ]
2016年の全正教会会議は、東方正教会が直面するいくつかの問題についての議論の後、潜在的な「第八回公会議」と呼ばれることもありましたが、すべての独立正教会が代表されたわけではありませんでした。[ 37 ]
プロテスタントの中には、公会議がキリスト教全体の教義を確立するという概念を拒否する者もいるが、カトリック、ルーテル派、聖公会、メソジスト、東方正教会、東方諸教会は、原則として公会議の権威を認めている。違いは、どの公会議を認めるか、そして公会議が「公会議」とみなされるための条件は何かという点にある。公会議の正当性に対する教皇権の関係は、カトリックと東方正教会の間で論争の的となっている。カトリック教会は、公会議が公会議として認められるには、教皇による承認が不可欠な要素であると考えている。[ 38 ]東方正教会は、ローマ司教（教皇）による承認は、他の総主教による承認とほぼ同等であると考えている。五大総主教区の五人全員が出席している場合にのみ、公会議は公会議であると主張する者もいる。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]他の者は、第一回公会議の当時、コンスタンティノープルとエルサレムに総主教がいなかったことを理由の一つとして、この説を否定している。[ 44 ]
カトリック教会と東方正教会はともに、教会の初期の数世紀に7つの公会議を認めているが、カトリック教会は後世に教皇によって招集または承認された14の公会議も認めている。[ 45 ] 1433年に神聖ローマ皇帝となるドイツ王ジギスムントの要請により、コンスタンツ公会議は、教皇位を主張する3人のうちの1人である対立教皇ヨハネ23世によって1414年に招集され、1415年にローマ教皇グレゴリウス12世によって再招集された。[ 46 ] [ 47 ]フィレンツェ公会議は、東方教会によって拒否されたにもかかわらず、エフェソス公会議とカルケドン公会議がそれぞれ東方教会と東方正教会によって拒否されたにもかかわらず受け入れられているのと同様に、エキュメニカルな公会議として受け入れられた例である。
カトリック教会は、公会議は司教団（ローマ司教はその不可欠な一部である）が集まり、全教会に対する最高かつ完全な権限を厳粛な方法で行使することであると教えている。[ 48 ]また、「ペトロの後継者によって確認または少なくとも公会議として認められていない公会議は決して存在しない」と主張している。[ 49 ]現在の教会法では、公会議は教皇が自ら、または代理人を通じて招集し、議長を務め、議題も決定しなければならないと規定している。[ 50 ] [ 51 ]しかし、教会は過去のすべての公会議がこれらの現在の規則を遵守したとは主張しておらず、教皇の確認または少なくとも承認が常に必要とされてきたとだけ述べており、第1回コンスタンティノープル公会議（381年）で採択されたニカイア信条の版がローマ教会に受け入れられたのは70年後の451年であったと述べている。[ 52 ]
東方正教会は7 つの公会議を認めており、[ 53 ]カトリック教会が拒否したトゥルロ公会議は、第三コンスタンティノープル公会議に組み込まれ、その継続とみなされている。[ 54 ] [ 55 ]
正教会が公会議とみなすためには、全教会によって承認されたという条件を満たす会議を受け入れる。合法的に招集されたことも重要な要素である。その好例が第三回公会議である。この会議では、皇帝によって正式に招集された2つのグループが、それぞれが正当な会議であると主張して集まった。皇帝はエフェソスの街に司教たちを集めるよう命じた。テオドシウスは出席しなかったが[ 56 ]、代理人のカンディディアヌスを議長として送った[ 57 ] 。しかし、キュリロスは、シリアからの代表団が到着するまで司教たちが解散するようカンディディアヌスが執拗に要求したにもかかわらず、会議を開くことに成功した。キュリロスは議事進行を完全に掌握し、キュリロスの敵対者であるネストリウスを支持するカンディディアヌスを完全に無力化した。ネストリウスを支持するアンティオキア代表団がようやく到着すると、彼らは独自の会議を招集することを決定し、カンディディアヌスが議長を務めた。[ 58 ]両公会議の議事録は皇帝に報告され、皇帝は最終的にキュリル、メムノン、ネストリウスを罷免することを決定した。[ 59 ]それにもかかわらず、正教会はキュリルのグループが教会が常に教えてきたのと同じ教えを維持したため、キュリルのグループを正当な公会議として受け入れている。
ハスラーは、レランスの聖ヴィンセントの規則を言い換えて次のように述べている。
… 教えは、それがあらゆる時代、あらゆる場所で、すべての信者によって啓示されたとみなされている場合にのみ定義できる。[ 60 ]
正教会は、公会議が教皇の決定を覆したり、教皇を罷免したりできると信じています。第六回公会議では、教皇ホノリウスと総主教セルギウスが異端者と宣告されました。[ 61 ]公会議は彼らを破門し[ 62 ]、悪魔の手先であると宣言し[ 63 ]、教会から追放しました。[ 64 ]
彼らの見解では、第七回公会議以降、同規模のシノドスや公会議は開催されていない。聖職者による地方会議は「全正教会」と呼ばれてきたが、これらは常に、特定の地方問題に関与する東方正教会の管轄区域に属する地方聖職者による単なる会議に過ぎなかった。この観点からすると、787年以降、完全な「全正教会」（公会議）は開催されていない。「全正教会」という用語の使用は、東方正教会以外の者にとっては混乱を招きやすく、管轄区域に関係なく近隣の正教会聖職者が招待される純粋な地方会議ではなく、偽りの全教会会議であるという誤った印象を与える。
20世紀の神学者であるナウパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）府主教、ヨハネ・S・ロマニデス神父、ジョージ・メタリノス神父（いずれも「第8回および第9回公会議」に繰り返し言及している）、ジョージ・ドラガス神父、そして1848年の東方総主教回勅（「第8回公会議」に明確に言及しており、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの総主教と最初の3つの聖シノドスによって署名されている）など、他の人々は、第7回公会議以降の他のシノドスもエキュメニカルであると考えている。 20世紀以前、西暦879年のコンスタンティノープル公会議は、教会法の専門家であるテオドロス・バルサモン（11世紀）、ロードスの聖ネイロス、エフェソスの聖マルコ（15世紀）、テッサロニケの聖シメオン（15世紀）、そしてエルサレム総主教ドシテオス2世の『喜びの書』 （17世紀）などによって、第8回公会議として認められていた。
東方正教会の観点からすると、公会議は、聖職者、修道士、信徒の集まりといった東方正教会全体によって受け入れられた場合に、エキュメニカルであると認められる。エキュメニカルであると称する公会議の教えであっても、教会全体によるこの承認を欠いている場合は、エキュメニカルとはみなされない。[ 65 ] [ 66 ]
東方正教会は、ニカイア第一公会議、コンスタンティノープル第一公会議、エフェソス公会議の３つの公会議を認めている。東方正教会の神学者の中には、エフェソス第二公会議も、当時の主要な総主教たち（教皇を除く）によって批准された公会議として認めている者もいる。カルケドン信条の策定は、アレクサンドリア教会とシリア教会に分裂を引き起こした。20世紀半ばから後半にかけて、東方正教会と東方正教会およびカトリック教会との和解の努力により、共通のキリスト論的宣言が生まれた。東方教会と東方教会は、エキュメニカル運動の結果として、和解に向けても努力してきた。
東方正教会は、カルケドン公会議で定式化された二性論的定式は「神の言葉の受肉した一つの性質」（ビザンチン・ギリシア語：Mia physis tou theou logou sarkousomene ）という単性論的定式よりも劣ると主張し、カルケドン公会議の議事自体が帝国の政治によって動機づけられたものだと考えている。東方正教会の主要組織であるアレクサンドリア教会も、公会議で教皇アレクサンドリアのディオスコロスが罷免された後、公会議において不当に代表権が少なかったと感じていた。
東方教会は、ニカイア第一公会議とコンスタンティノープル第一公会議という2つの公会議と、西暦410年のセレウキア・クテシフォン公会議に始まる一連の独自の国内公会議を受け入れている。マリアを神の母とする定式化が東方教会との分裂を引き起こし、現在ではアッシリア東方教会と古代東方教会に分かれている一方、カルデア・カトリック教会は16世紀にローマと完全な交わりに入った。教皇ヨハネ・パウロ2世とアッシリア総主教マル・ディンカ4世の会談により、1994年11月11日に「聖母マリアが生み出した人間性は常に神の子自身の人間性であった」という共通のキリスト論的宣言がなされた。両者は、アッシリア教会が典礼においてマリアを「我らの神であり救い主であるキリストの母」と呼び、カトリック教会が「神の母」および「キリストの母」と呼ぶことは、同じ信仰の表現として正当かつ正しいと認めた。[ 67 ]
ルーテル世界連盟は、コンスタンティノープル総主教とのエキュメニカル対話において、最初の7つの公会議すべてをエキュメニカルかつ権威あるものとして認めた。同連盟は次のように教えている。
正教会とルター派はともに、使徒的権威は教会の公会議において行使され、司教たちは聖霊によってもたらされた啓示と栄光を通して責任を担ったと断言している。公会議は教会に対する神の特別な賜物であり、時代を超えて受け継がれてきた権威ある遺産である。公会議を通して、聖霊は教会を導き、聖徒たちに一度伝えられた信仰を守り伝えてきた。公会議は預言的かつ使徒的な真理を伝え、当時の異端に対抗してそれを定式化し、教会の統一を守った。[ 68 ]
英国国教会の三十九箇条信仰箇条第２１条は次のように教えています。「総会は、集まる時、それが人間の集まりであり、その全員が神の霊と御言葉に導かれているわけではないので、神に関することでさえ、誤りを犯す可能性があり、実際に誤りを犯したこともあります。したがって、総会が救いに必要であると定めた事柄は、聖書から除外されたものであると宣言されない限り、効力も権威もありません。」[ 69 ]
1571年の第19条教会法は、次のようにして公会議の権威を主張した。「説教者は、旧約聖書と新約聖書の教義に合致すること、およびカトリック教父と古代の司教たちが同じ教義から集めたもの以外は、決して教えないように注意しなければならない。」[ 70 ]これは、この問題に関するイングランド国教会の教えのままである。カトリックの合意を求めるこの訴えの現代版は、イングランド国教会の教会法と、Common Worshipに掲載されている典礼にも見られる。
イングランド国教会は、唯一の真の神、父、子、聖霊を崇拝する、唯一の聖なる、普遍的で使徒的な教会の一部です。教会は、聖書に独自に啓示され、カトリック信条に示されている信仰を告白しており、この信仰は各世代において新たに宣べ伝えるよう求められています。聖霊に導かれ、教会は、その歴史的な定型文、すなわち三十九箇条の信仰箇条、共通祈祷書、司教、司祭、執事の叙任においてキリスト教の真理を証ししてきました。私、ABは、聖書に啓示され、カトリック信条に示されている信仰、そしてイングランド国教会の歴史的な定型文が証ししている信仰を肯定し、宣言します。また、公の祈りと秘跡の執行においては、教会法によって認可または許可されている儀式の形式のみを用います。[ 71 ]
1559年の最高法規は、最初の4つの公会議の決定を異端の十分な証拠として用いることと、後の公会議の決定を「正典聖書の明瞭かつ明白な言葉によって異端と宣言された場合」にのみその目的に用いることとを区別した。[ 72 ]そのため、英国国教会の伝統は最初の4つの公会議を受け入れているが、それらは「聖書に従属するもの」とみなされている。[ 73 ]
公会議は英国国教会の伝統における「歴史的定式」の一部ではあるものの、[ 74 ]英国国教会において七つの公会議すべてを無条件に受け入れたという明確な記述を見つけるのは難しい。個々の英国国教会の神学者や司教の発言を除けば、教義的あるいは教会法的な受容を示す証拠はほとんどない。アングロ・カトリック教会の聖職者であるチャンドラー・ホルダー・ジョーンズ司教（SSC）は次のように説明している。
私たちは、7つの公会議すべてが、古代の東西統一教会の受け継がれた伝統に基づいて、真にエキュメニカルでカトリックであると確信しています。英国国教会の定式は、16世紀と17世紀の特定の重要な神学的および規律上の懸念にのみ対処しており、それは確かに意図的なものです。しかし、その背後には、聖なる使徒伝承の普遍的な権威があり、英国国教会のカトリック教徒によって再検討または再議論される必要はありませんでした。[ 75 ]
彼は、ペンシルベニア州アレンタウンにあるミューレンバーグ大学の歴史学准教授であるウィリアム・タイグ（英国国教会のアングロ・カトリック派のもう一人のメンバー）の言葉を引用している。
16世紀の宗教紛争のあらゆる立場の支持者、カトリック、ルター派、改革派のいずれもが、自分たちの特定の教義上の立場や、場合によっては独自の慣習が、初期教会の教父たち、あるいは少なくとも高位の教父たち（聖アウグスティヌスなど）のそれと一致していると主張していたにもかかわらず、（英国国教会を除いて）誰も、自分たちの信仰上の立場が、キリスト教の最初の4、5世紀の架空の「教父的合意」によって判断されたり、それに従属させられたりすることを要求したり、許可したりしようとはしなかった。しかし、英国国教会は確かにそうし、今日に至るまでそうしている。[ 75 ]
メソジスト神学者のチャールズ・W・ブロックウェル・ジュニアは、「最初の4つの公会議は、聖書そのものに次いでキリスト教の歴史上最も重要な文書であるニカイア・コンスタンティノープル信条（ニカイア信条）を生み出し、明確化した」と記している。[ 76 ]
メソジスト教会内のウェスレー派聖潔運動の一部であるナザレン教会の手引書には、「私たちの教派は、最初の5世紀のキリスト教の信条を、自らの信仰の表現として受け入れている」と記されており、最初の4回の公会議で定式化されたキリスト論的教義も含まれている。[ 77 ]
一部の原理主義キリスト教徒を含む一部の人々は、別の理由で公会議を非難している。プロテスタントにおける独立主義や会衆制は、地方教会の上にいかなる政府組織や拘束力のある権威も拒否することを伴う場合がある。したがって、これらの公会議の決定に従うことは純粋に任意であり、公会議は、その教義が聖書から導き出されたものである限りにおいてのみ拘束力を持つとみなされる。これらの教会の多くは、聖書の著者以外の者が、本来の神の権威によって他のキリスト教徒を直接導くことができるという考えを拒否している。彼らは、新約聖書以降、啓示の扉は閉じられ、公会議は助言や指導を与えることはできても、権威はないと主張する。彼らは、教会会議によって提案されようと、より最近の預言者によって提案されようと、封印された聖書の正典から導き出されていない新しい教義は不可能であり、不必要であると考えている。カトリック教会と正教会はこの立場に異議を唱え、聖書の正典自体がこれらの公会議によって定められたという事実を指摘している。彼らは、これは権威のない機関が権威あるとされる情報源を修正するという論理的な矛盾につながると結論付けている。
公会議は、末日聖徒イエス・キリスト教会（および末日聖徒運動内の他の宗派）、クリスタデルフィアン、エホバの証人、神の教会（セブンスデー）、それらの後継者、ユニテリアンなどの非三位一体論の教会では認められていません。これらの教会は、公会議を教義を確立しようとする誤った人間の試みであり、啓示ではなく議論によって教義を定義しようとする試みだと考えています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）したがって、公会議の外にある新しい教えは、教会全体によって検証されていないため、受け入れることはできません。
最初の4つの教派のみを特別な権威を持つものとして認めており、それらでさえ聖書に従属するものとみなされている。