英国国教会

英国国教会
カンタベリー大聖堂
タイプ	聖体拝領
分類	プロテスタント[注1]
オリエンテーション	英国国教会
聖書	プロテスタント聖書
神学	英国国教会の教義
政治体制	聖公会
全イングランドの霊長類	カンタベリー大主教
秘書	ジョサイア・イドウ・フィアロン
地域	全世界
本部	ロンドン、イギリス
創設者	チャールズ・ロングリー
起源	1867年 ランベス会議、ロンドン、イギリス
から分離	ローマカトリック教会
分離	継続中の英国国教会運動（1977年）英国国教会再編 の参加者（2002年以降、部分的）
メンバー	85,000,000 [1]
公式サイト	英国国教会
ロゴ

英国国教会は、ローマカトリック教会と東方正教会に次ぐ3番目に大きなキリスト教の共同体である。^{[2] [3] [4]} 1867年にロンドンで正式に設立されたこの共同体には​​、英国国教会と他の独立国家および地方教会の完全な共同体内に8500万人以上の信者がいる^{[5] [6] [7] 。 [8]}英国国教会の教義の伝統的な起源は、三十九箇条（1571年）に要約されている。イングランドのカンタベリー大主教（2024年現在、ジャスティン・ウェルビー）は、団結の中心として機能し、プリムス・インター・パレス（「同等者の中で第一人者」）として認められているが、英国国教会以外の英国国教会の管区では権限を行使していない。共同体の加盟教会のほとんど（すべてではない）は、歴史的な国または地方の英国国教会である。^{[9] [10] [11] [12][アップデート]}

アングリカン・コミュニオンは、1867年にロンドンで開催されたランベス会議において、カンタベリー大主教チャールズ・ロングリーの指導の下、公式かつ正式に組織され、承認されました。アングリカン・コミュニオンの教会は、自分たちを唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会の一部であり、カトリックであると同時に改革派であると考えています。イングランド国教会自体と同様に、アングリカン・コミュニオンには、アングリカン主義の福音派、中央派、アングロ・カトリックの伝統に見られる幅広い信念と典礼慣行が含まれています。各国または地域の教会は完全に独立しており、地元の首座主教の指導の下、独自の立法プロセスと司教制を維持しています。信者の中には、英国国教会は教皇のないカトリック教会であると考える者もいれば、マルティン・ルター、ジョン・ノックス、ジャン・カルヴァン、ツヴィングリ、ジョン・ウェスレー、ヤン・フスなどの指導者を欠くプロテスタントの一形態であると考える者もいる^[13]。あるいは、両者を組み合わせたものと考える者もいる。

会員のほとんどは、旧イギリス領のアングロ圏に住んでいる。各教会の聖餐生活への完全な参加は、すべての聖体拝領会員に与えられる。イングランドとの歴史的なつながりのため（ecclesia anglicana は「イングランドの教会」を意味する）、カナダ聖公会など、加盟教会の一部は「アングリカン」として知られている。その他の教会、例えばアイルランド国教会、スコットランド聖公会、アメリカ聖公会は、正式名称に「アングリカン」を含まない。逆に、「アングリカン」という名称を使用する教会の中には、コミュニオンの一部ではないものもある。これらの教会は、コミュニオンの方向性に同意できず、一般的に脱退している。

英国国教会の成長の源泉の多くは、キリスト教知識促進協会（1698年設立）、海外福音伝道協会（1701年設立）、教会宣教協会（ 1799年設立）など、英国国教会の古い宣教組織にあります。^{[14] [注 2] [注 3]}英国国教会（20世紀まではウェールズ教会も含まれていました）は、ヘンリー8世の治世中の1534年にローマカトリック教会から分離し、メアリー1世の治世中の1555年に一時的に再統合し、エリザベス1世の治世中の1570年に再び分離しました（ローマカトリック教会は、1559年の王権法に応じて、1570年にエリザベス1世を破門しました）。^[17]

イングランド国教会は、常に自らを新しい基盤ではなく、古代の「イングランド教会」（Ecclesia Anglicana）の改革された継続であり、その教会の権利を再主張するものと考えてきた。そのため、それは明らかに国家的な現象であった。スコットランド国教会は、 1560年のスコットランド宗教改革の結果として、ローマカトリック教会から独立した教会として形成され、その後のスコットランド聖公会の形成は、 1582年にジェームズ6世の治世中に司教の役割に関する意見の相違から始まった。^{[18] [19]}

イギリス諸島（英国およびアイルランド）以外で現存する最古の英国国教会建築物は、 1612年に設立されたバミューダのセントジョージにあるセントピーターズ教会である（ただし、実際の建物はその後1世紀にわたって数回再建された）。これはまた、新世界で現存する最古の非ローマカトリック教会でもある。^{[20]この教会は、1978年に}バミューダ英国国教会が設立されるまで、英国国教会の一部であり続けた。英国国教会は、イングランドだけでなく、大洋を越えた植民地でも国教会であった。したがって、18世紀半ばまでに存在していた現在の英国国教会の加盟教会は、英国国教会、その密接な姉妹教会であるアイルランド国教会（ヘンリー8世の下でローマカトリックから分離した）、および17世紀と18世紀の一部で部分的に地下組織であった（ジャコバイトとの共感を疑われた）スコットランド聖公会のみであった。

18世紀と19世紀にイギリス帝国が急速に拡大すると、英国国教会もそれに伴って進出した。当初、これらの植民地教会はすべてロンドン司教の管轄下にあった。アメリカ独立戦争後、独立直後の国の教区は、最高統治者が（現在も）英国君主である教会から正式に離脱する必要があると感じた。そこで教区は、ほぼ友好的な分離を経て、独自の教区と国教会、アメリカ合衆国聖公会を形成した。 ^[21]

同じ頃、王室とのつながりが残っていた植民地では、イングランド国教会が植民地司教を任命し始めた。1787年、チャールズ・イングリス（ノバスコシア主教）がイギリス領北アメリカ全域の管轄権を委任された。^[22]やがて、現在のカナダの他の都市にも同僚が数人任命された。1814年、カルカッタの司教が任命され、1824年には最初の司教が西インド諸島に、1836年にはオーストラリアに派遣された。1840年までに、イングランド国教会の植民地司教はわずか10人しかいなかったが、この小さな始まりでさえ、世界中で英国国教会の成長を大いに促進した。1841年、「植民地司教会議」が設立され、すぐにさらに多くの教区が設立された。

やがて、これらを州にまとめることが自然となり、各州に大主教が任命されました。多くの植民地で当初はある程度確立されていましたが、1861 年に、特に確立されている場合を除き、イングランド国教会は他の教会とまったく同じ法的地位を持つという判決が下されました。したがって、植民地の司教と植民地の教区は、本来、本国の司教とはまったく異なるものでした。やがて、司教はイングランドからではなく地元で任命されるようになり、最終的には全国的な教会会議がイングランドから独立した教会法を可決し始めました。

現代の聖体拝領の発展における決定的な一歩は、ランベス会議（上記で論じた）の構想であった。 ^[23]これらの会議は、普遍的な法的つながりがないにもかかわらず、異なる教会の司教たちが司教団の共同体として教会の統一を表明できることを示した。司教の中には、会議が教会の立法権を持つ評議会であると宣言することを恐れて、当初は出席をためらう者もいたが、会議は勧告的決議のみを可決することに合意した。これらのランベス会議は、1878年（2回目の会議）以来、およそ10年ごとに開催されており、聖体拝領全体が集まる最も目立った会議であり続けている。

1998 年のランベス会議には、フィリップ・ジェンキンスらが「世界キリスト教の分岐点」とみなすものが含まれていた。1998 年のランベス会議では、人間の性的嗜好と関連した同性愛の神学の問題が検討された。この 1998 年の会議では、数世紀ぶりに、発展途上地域、特にアフリカ、アジア、ラテンアメリカのキリスト教徒が、英国国教会の教義の再定義を支持するより豊かな国の司教 (多くは米国、カナダ、英国) に勝利した。この観点から見ると、1998 年は、西洋が支配するキリスト教から、世界の 3 分の 2 の成長する教会が支配するキリスト教への移行を示す年である。^[24]

先進国の多くの州は、性的指向やその他の問題に関してよりリベラルな立場を取り続け、その結果、北米聖公会の創設につながった一連の分裂など、事実上の分裂が数多く発生しました。現在、多くの教会は、一部の教会とのみ完全な交わりを保ち、他の教会とは交わりを保っていませんが、すべての教会が引き続き聖公会の一員であると主張しています。

2023年2月20日、イングランド国教会が司祭による同性パートナーシップの祝福を認める決定を下したことを受けて、南半球聖公会連合内の10の聖体拝領管区と聖公会再編教会が、イングランド国教会との「聖体拝領の障害」を宣言し、ジャスティン・ウェルビーを聖体拝領の司教の中で「同等者の中で第一人者」として認めなくなったという声明を発表した。 ^{[25] [26]}

英国国教会の権威が分散していることの影響として、教会内のさまざまな慣習や教義をめぐって意見の相違（および対立）が生じている。^[27]英国国教会に限定されていた紛争は、その領域内で立法によって対処できたが、教会が新しい国や地域、異なる文化に広がるにつれて、論争はしばしば増加し、激化した。これらの論争は、一般的に典礼上の論争と社会上の論争の2種類であった。^[28]

急速な社会の変化と、旧植民地に対する英国の文化的覇権の消滅は、女性の役割、結婚と離婚の範囲をめぐる論争の一因となった。1970 年代後半、継続英国国教会運動は、女性の聖職任命、祈祷書の変更、結婚に関する新しい理解 に反対するいくつかの新しい教会団体を生み出した。

注目すべき最初の論争は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのトラクト派と儀式主義派の論争に現れたカトリック復興の影響の拡大に関するものであった。 ^[29]この論争により、イングランド自由教会が誕生し、米国とカナダでは改革派聖公会が誕生した。

個々の聖公会と聖体拝領教会は、中絶が認められるべきか否かについて誠意を持って意見が分かれているが、ランベス会議の決議は一貫してこの問題に関して保守的な見解を保ってきた。1930年の会議は、ヨーロッパで中絶が最初に合法化されて以来（1920年にロシアで）初めて開催された会議であり、次のように述べられている。^[30]

同会議はさらに、中絶という罪深い行為に対する嫌悪を表明している。

1958年の会議の「現代社会における家族」報告書は、中絶に関して次のような立場を表明し^[31]、1968年の会議でも賞賛された。^[32]

キリスト教徒は、厳格で否定しようのない医学的必要性の指示がある場合を除き、すでに受胎した生命の殺害（および母親の人格の侵害）を伴う人工妊娠中絶や幼児殺害の慣行を、最も強い言葉で拒否します... キリスト教徒の目から見れば、生命の神聖さは侵害されるべきではない絶対的なものです。

その後の1978年のランベス会議でもこの立場は変わらず、「教区レベルで男女両方が参加するプログラムを実施し、すべての人間の生命の神聖さ、臨床的中絶に内在する道徳的問題、遺伝子工学の潜在的な影響を強調する」必要性を推奨した。^[33]

安楽死と自殺ほう助の合法化をめぐる議論と提案の文脈において、1998年の会議は「生命は神から与えられたものであり、本質的に神聖で、意義があり、価値がある」ことを確認した。^[34]

最近では、同性愛をめぐる意見の相違が、聖公会の統一性や他のキリスト教宗派との関係にひずみを生じさせ、聖公会からの新たな一連の脱退につながっている。^[35] 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、公然と同性愛者である司教や他の聖職者の叙任に反対する形で、聖公会外でいくつかの教会が設立され、通常は聖公会再編運動に属する、あるいは「正統派」聖公会と呼ばれる。^{[35]これらの意見の相違は、}米国聖公会が2003年に同性愛関係にある公然と同性愛者であるジーン・ロビンソンを司教に叙任したときに特に顕著となり、これにより一部の聖公会信者が離脱して北米聖公会（ACNA）を設立した。その後、 2005年に英国国教会が聖職者が独身を保っている限り同性間のシビルパ​​ートナーシップを結ぶことを認めることに同意したことで、議論が再燃した。 ^[36]ナイジェリア国教会は、聖公会の決定と英国国教会の独身シビルパートナーシップの承認に反対した。^[37]

「同性婚を認めるために結婚に関する教会の教義を変えることに前向きな、よりリベラルな州としては、ブラジル、カナダ、ニュージーランド、スコットランド、南インド、南アフリカ、米国、ウェールズなどがある。」^[38] 2023年、英国国教会は「同性カップルへの感謝、献身、神の祝福の祈り」を認可すると発表した。^{[39] [40] [41]}英国国教会はまた、聖職者が同性のシビルパ​​ートナーシップを結ぶことを認めている。^[42] 2024年、英国国教会の総会は聖職者がシビル同性結婚を結ぶことを認めることを支持する投票を行った。^{[43] [44]} 2023年、南アフリカ聖公会の司教らは同性カップルが唱えることができる祈りの草案を承認し、その草案は2024年に検討するために公表された。^{[45] [46] [47]}アイルランド国教会はシビルユニオンに関して公式の立場をとっておらず、ある高位聖職者は同性のシビルパ​​ートナーシップを結んでいる。^[48]アイルランド国教会は「シビルパートナーを配偶者と同じように扱う」ことを認めた。^[49]オーストラリア聖公会は同性愛に関して公式の立場をとっていない。^[50]

再編運動を奨励している保守的な英国国教会は、グローバル・サウスに集中している。例えば、ケニアの英国国教会、ナイジェリアの教会、ウガンダの教会は同性愛に反対している。^{[51]保守的な英国国教会の集まりである} GAFCONは、北米とヨーロッパの英国国教会の自由化に対する意見の相違に応えて、「宣教師司教」を任命した。^{[52] 2023年には、英国国教会内の10人の大主教と、}グローバル・サウス・フェローシップ・オブ・アングリカン・チャーチズ（GSFA）から分離した北米とブラジルの2つの教会が、英国国教会との交わりが損なわれた状態を宣言し、カンタベリー大主教を英国国教会の司教の中で「同等の中の第一人者」として認めないことを発表した。^[53]しかし、同じ声明の中で、10人の大主教はアングリカン・コミュニオンを離れるつもりはないと述べた。^{[54] 2024年にGSFAは再び会合を開き、「新しい構造」を確立し、カンタベリー大主教をアングリカン・コミュニオンの「}事実上の指導者」として認めなくなったが、GSFAはアングリカン・コミュニオンに留まる意向を繰り返し表明した。^[55]

社会神学と倫理についての議論は、祈祷書の改訂や非英国国教会との完全な交わりを達成するための許容可能な根拠についての議論と同時に起こってきた。^[56]

英国国教会には、公式の法的存在はなく、加盟教会に対して権威を行使する統治機構もありません。ロンドンにはカンタベリー大主教の保護下にある英国国教会事務所がありますが、その役割は支援と組織化のみです。英国国教会は、教会論、政体、精神に表れる共通の歴史と、国際諮問機関への参加によって 結束しています。

聖体拝領を維持する上で、3 つの要素が重要でした。第一に、構成教会の共通の教会構造であり、これは司教の使徒継承と教会会議政府を通じて維持される司教制に表れています。第二に、礼拝で表現される信仰の原則であり、承認された祈祷書とその典礼文に重要性を与えています。第三に、聖体拝領の精神に影響を与えた 歴史的文書と初期の英国国教会の神学者の著作です。

もともと、イングランド国教会は自己完結的で、統一性と独自性は、教会自身の歴史、伝統的な法的および司教制の構造、国教会としての地位に依存していました。そのため、英国国教会は最初から明確に司教制の政治体制を持つ運動であり、その特徴は、目に見えるカトリック性とエキュメニズムを表明する司教の役割を伝えることで、共同体の統一性を維持する上で極めて重要でした。

英国宗教改革後の発展の初期に、英国国教会は『祈祷書』と呼ばれる現地語の祈祷書を開発した。他の伝統とは異なり、英国国教会は教導権や創始者神学者への訴え、あるいは教義の外部要約（長老派教会のウェストミンスター信仰告白など）によって統制されたことはなかった。その代わりに、英国国教会信者は典型的には『祈祷書』（1662年）とその派生を英国国教会の神学と実践の指針としてきた。これは英国国教会のアイデンティティと信仰告白に「祈ることの法は信じることの法である」という原則を植え付ける効果があった。

17世紀を通じて、一方では急進的なプロテスタント、他方では教皇の優位性を認めるローマカトリック教会との間で長らく続いた対立の結果、教義の原則については意図的に曖昧にしつつも、許容できる逸脱の基準を大胆に策定する教会連合が生まれた。これらの基準は、後続の祈祷書のさまざまなルーブリックや、39か条の宗教条項（1563年）で最も明確に表現されている。これらの条項は歴史的に聖体拝領の精神を形成し、現在もその指針となっている。この精神は、リチャード・フッカー、ランスロット・アンドリュース、ジョン・コシンなどの影響力のある初期の神学者による解釈と拡張によって強化されている。

大英帝国の拡大と、英国とアイルランド以外での英国国教会の発展に伴い、コミュニオンは新たな統一手段を確立しようとした。その最初の主要な表現は、1867年にカンタベリー大主教チャールズ・ロングリーによって初めて招集されたコミュニオンの司教によるランベス会議であった。当初から、この会議はコミュニオンの新興州の自治権を奪うことを意図したものではなく、「実際的な関心事を議論し、将来の行動の安全な指針となるような決議で適切と思われることを表明すること」を意図していた。^[57]

会議の初期の決議の中で、長く影響力のあるものの一つは、1888年のいわゆるシカゴ・ランベス四辺形決議である。その目的は、ローマカトリック教会と正教会との再統合に関する議論の基盤を提供することであったが、副次的に英国国教会のアイデンティティの基準を確立するという効果もあった。それは次の言葉で4つの原則を確立している。^[58]

この会議の意見では、以下の条項は、神の祝福によって故郷の再統合に向けて取り組むための基礎を提供するものである。

（a）旧約聖書と新約聖書は、「救いに必要なすべてのことを含んでいる」ものであり、信仰の規範であり究極の基準である。

（b）洗礼のシンボルとしての使徒信条、そしてキリスト教の信仰を十分に表明した ニカイア信条。

（ｃ）キリスト自身によって定められた二つの聖礼典、すなわち洗礼と聖餐は、キリストの制定の言葉とキリストによって定められた要素を 忠実に用いて執り行われます。

（d）歴史的司教職。神によって教会の統一に召された国家や民族のさまざまな必要に合わせて、その運営方法を地域ごとに適応させます。

前述のように、英国国教会には国際的な法的組織はありません。カンタベリー大主教の役割は、あくまで象徴的かつ統合的なものであり、英国国教会の 3 つの国際機関は協議と協力を目的としており、その決議は英国国教会の自治管区に法的効力を持ちません。しかし、英国国教会のすべての教会が参加しているため、これら 4 つの機関は全体として「英国国教会の手段」として機能します。古い順に並べると、次のようになります。

1. カンタベリー大主教は、聖体拝領の精神的指導者として機能します。^[59]大主教は団結の中心であり、彼との聖体拝領なしに聖体拝領の会員資格を主張する教会はありません。現在の大主教はジャスティン・ウェルビーです。
2. ランベス会議[ ^60]（1867年に初開催）は、最も古い国際協議会である。これは、共同体の司教たちが、司教職を表明することで団結と協調性を強化し、相互の関心事を議論し、指針となる決議を採択するためのフォーラムである。およそ10年ごとに開催され、カンタベリー大主教の招待により開催される。
3. 英国国教会諮問評議会[ ^60]（初開催は1971年）は1968年のランベス会議の決議により設立され、通常は3年ごとに会合を開く。評議会は38の管区から選出された代表司教、その他の聖職者、信徒で構成される。評議会には常設事務局である英国国教会事務局があり、カンタベリー大主教が議長を務める。
4. 首座主教会議^{[60] （1979年に初開催）は、}ドナルド・コガン大司教が「ゆっくりと考え、祈り、深い協議」の場として初めて招集した、国際的な協議と審議の最も最近の現れである。^[61]

英国国教会には拘束力のある権威がないため、これらの国際機関は協議と説得の手段となっている。最近では、説得は教義、規律、礼拝、倫理の特定の領域における適合性に関する議論へと発展している。最も顕著な例は、北米の教会における LGBTQ+ の人々の受け入れの変化 (同性婚の祝福、同性関係の叙任と聖別など) と、その変化が行われたプロセスに対して、多くの英国国教会の管区 (特にアフリカとアジア) が反対していることである。(英国国教会の再編を参照)

反対者は、これらの措置は非聖書的であり、一方的であり、これらの措置が取られる前に教区の同意を得ていないと非難した。これに対し、アメリカ聖公会とカナダ聖公会は、これらの措置は、長い聖書的および神学的考察の末、自らの教会法と憲章に法的に従い、教区の各管区と広範囲にわたる協議を行った上で行われたと回答した。

首座主教会議は、2005 年の英国国教会諮問評議会会議から両教会の代表を退席させるよう要請することを決議した。カナダと米国は会議に出席することを決定したが、投票権を行使しなかった。この自主的な団体には、聖体拝領の独立した管区を停止または除名する仕組みがないため、両教会は除名も資格停止もされていない。会員資格は管区のカンタベリーとの聖体拝領に基づいているため、除名には、カンタベリー大主教が影響を受ける管区との聖体拝領を拒否する必要がある。ウィンザー報告書の提案に沿って、ローワン・ウィリアムズ(当時のカンタベリー大主教) は、聖体拝領の条件を何らかの形で明確にする英国国教会の契約の実現可能性を検討する作業グループを設立した。^[62]

英国国教会は、それぞれ独自の首座主教区と統治構造を持つ42 の自治州から構成されています。これらの州は、国教会 (カナダ、ウガンダ、日本など) の形をとる場合もあれば、国家の集合体 (西インド諸島、中央アフリカ、東南アジアなど) の形をとる場合もあります。

42 の管区に加えて、カンタベリー大主教の 首都権限の下にある 5 つの管区外教会があります。

2020年9月、カンタベリー大主教は、セイロンの2つの教区の大主教としての現在の地位を終わらせるために、セイロン教会の司教たちにセイロンの自治州の設立の計画を開始するよう要請したと発表した。 ^[98]

他の加盟教会に加えて、アングリカン・コミュニオンの教会は、ユトレヒト連合の古カトリック教会、ヨーロッパのポルヴォー・コミュニオンのスカンジナビア・ルーテル教会、インドを拠点とするシリアのマランカラ・マル・トーマ教会とマラバル独立シリア教会、およびアグリパヤン教会としても知られる フィリピン独立教会と完全な交わりを保っています。

英国国教会は伝統的に、歴史的司教職における叙階が聖職者の叙階の有効性の中核要素であると主張してきた。^[99]しかし、ローマカトリック教会は英国国教会の叙階を認めていない（Apostolicae curaeを参照）。^[100]東方正教会の中には、英国国教会の叙階は受け入れられるという声明を出しながらも、元英国国教会の聖職者を再叙階しているところもある。また、英国国教会の叙階を全面的に拒否している東方正教会もある。この明らかな矛盾について、正教会のカリストス・ウェア主教は次のように説明している。

正教会に入信した英国国教会の聖職者は再叙階されるが、一部の正教会は、英国国教会と正教会が信仰において完全な統一に達するならば、おそらくそのような再叙階は必要ないと考えるかもしれない、としている。しかし、多くの正教会の神学者は、いかなる状況下でも英国国教会の聖職の正当性を認めることはできない、と主張していることも付け加えておくべきである。^[101]

• 公式サイト
• 英国国教会オンライン
• プロジェクト カンタベリー 世界中の英国国教会の歴史的文書
• 英国国教会の簡単な説明と歴史 英国国教会事務局による1997年の記事