クリスタデルフィアン

クリスタデルフィアン運動は、ジョン・トーマス（1805年～1871年）にその起源を遡ります。彼は当初、米国で勃興しつつあった復興運動と関係がありましたが、後にそこから分離しました。英国におけるクリスタデルフィアン共同体は、トーマスが英国で初めて講演旅行を行った時期（1848年5月～1850年10月）に実質的に始まります。この時期に彼は『エルピス・イスラエル』^{[ 8 ]}を執筆し、その中で聖書の主要な教義に対する自身の理解を述べました。彼が変化をもたらす手段を印刷物と議論に求めたため、クリスタデルフィアン共同体の起源が、トーマスの『ヘラルド・オブ・ザ・キングダム』などの書籍や雑誌と結びついているのは自然なことでした。彼のメッセージは特にスコットランドで歓迎され、キャンベル派、ユニテリアン派、アドベンティスト派の友人たちが分離して「洗礼を受けた信者」のグループを形成しました。

聖書の真理を確立し、独立した聖書研究を通して正統的なキリスト教の信仰を検証したいという願望は、彼一人だけのものではなかった。他の教会の中でも、彼はアドベンティスト運動やベンジャミン・ウィルソン（後に1860年代にアブラハム信仰の神の教会を設立した人物）と繋がりがあった。クリスタデルフィアン運動はジョン・トーマスの活動から始まったが、彼は自分が弟子を作ろうとは決して考えていなかった。むしろ彼は、聖書のみから1世紀の信仰を再発見したと信じており^{[ 9 ]}、挑戦と議論、そして日記を書く過程を通してそれを証明しようとした。その過程を通して、多くの人々が確信し、その立場に共感する様々な交わりを設立した。ジョン・トーマスに関連するグループは、南北戦争 (1861 ～1865 年) まで、Believers、Baptised Believers、Royal Association of Believers、Baptised Believers in the Kingdom of God、Nazarines (または Nazarenes)、The Antipas ^{[ 10 ]}など、複数の名前で集会を行っていた。当時、良心的兵役拒否者として登録するには、アメリカ合衆国とアメリカ連合国で教会に所属している必要があり、1864 年にトーマスは登録目的でChristadelphianという名前を選んだ。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ジョン・トーマスの教えと南北戦争で名前が必要になったことから、クリスタデルフィアンは宗派として出現したが、トーマスの聖書解釈を熱心に信奉していたロバート・ロバーツによって永続的な組織へと形成された。1864年、彼は雑誌『 The Ambassador of the Coming Age』の発行を開始した。ジョン・トーマスは、他の誰かが『 The Christadelphian』という名前で出版物を始めるかもしれないことを懸念し、ロバート・ロバーツに雑誌名を『The Christadelphian』に変更するよう促した^{[ 11 ] [ 12 ]。}ロバーツは1869年にそのように変更した。彼は1898年に亡くなるまで、多少の支援を受けながら同誌の編集を続けた。教会の事柄において、ロバーツは1871年のジョン・トーマスの死後、その時期に重要な役割を果たし、クリスタデルフィアンの組織構造の構築に貢献した^{[ 13 ] 。}

当初、この教派は英語圏、特にイングランド中部地方と北米の一部で成長しました。1864年以前のイギリスの教会と会員の 3 分の 2 はスコットランドにありました。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} ジョン・トーマスの死後、このグループはさまざまな方向に進む可能性がありました。教義上の問題が生じ、議論が行われ、信仰告白が作成され、他の問題が生じるにつれて修正されました。これらの試みは、新しく出現した教派の教義上の立場を確定し定義し、誤りを排除するために、多くの人々に必要だと感じられました。これらの議論の結果、いくつかのグループがクリスタデルフィアンの主流から分離し、最も有名なのは 1885 年のサフォーク ストリート フェローシップ (会員は聖書全体が霊感を受けたものではないと信じていた) と修正なしフェローシップです。

クリスタデルフィアン教会の良心的兵役拒否に関する立場は、第一次世界大戦中の徴兵制導入を機に注目を集めた。イギリス、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国では、クリスタデルフィアン教会の信徒に対し、兵役免除が様々な形で認められた。第二次世界大戦では、免除を希望する者は、当局の指示の下で民間業務に従事することが求められる場合が多かった。

第二次世界大戦中、イギリスのクリスタデルフィアンはキンダー輸送に協力し、数百人のユダヤ人の子供たちをナチスの迫害から遠ざけるために、エルピス・ロッジという宿泊施設を設立した。^{[ 17 ] [ 18 ]}ドイツでは、アルベルト・マイヤーによって設立された小さなクリスタデルフィアン共同体が1940年から1945年まで地下に潜伏し、指導的メンバーのアルベルト・メルツは良心的兵役拒否者として投獄され、後に処刑された。^{[ 19 ]}

第二次世界大戦後、それまで分裂していた様々なグループを再統合しようとする動きが見られた。1950年代末までに、ほとんどのクリスタデルフィアンは一つの共同体に統合されたが、いくつかの小規模なグループは依然として分離したままだった。

戦後および再会後の期間には、教会間の協力と交流が増加し、その結果、1週間の聖書学校が数多く設立され、クリスタデルフィアン聖書宣教団^{[ 20 ]}（海外での説教と牧会支援のため）、クリスタデルフィアン支援ネットワーク^{[ 21 ]}（カウンセリングのため）、クリスタデルフィアン食事基金（慈善活動と人道支援のため）などの国内外の組織が結成されました。

再会後の期間には発展途上国での拡大が伴い、現在ではクリスタデルフィアンの約40％が発展途上国出身である。^{[ 22 ]}

クリスタデルフィアンは、自分たちの信仰^{[ 24 ]}は完全に聖書^{[ 25 ]}に基づいていると述べており、他の著作は神に霊感を受けたものとは考えていない^{[ 26 ]} 。彼らは聖書は神に霊感を受けたものとみなしており、したがって、原典においては、転写や翻訳の誤りによる後の写本の誤りを除いて、誤りがないと信じている^{[ 27 ] 。}

クリスタデルフィアンは、神ヤハウェ[ ^{28 ] [注1 ]が}万物の創造主であり、真の信者の父^{[ 32 ]}であり、ヤハウェは息子イエス（ヤハウェに従属する）とは別の存在であると信じている。彼らは三位一体の教義を否定する^{[ 33 ] [ 34 ]}。

クリスタデルフィアンは、イエスは約束されたユダヤ人のメシアであり、旧約聖書（ヘブライ語聖書）の預言と約束が成就したと信じている。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}彼らは、イエスは人間の本性（罪を犯す傾向）を母から受け継いだという意味で人の子であり、神の力による奇跡的な受胎によって神の子であると信じている。クリスタデルフィアンは、キリストの先在の教義を否定する。彼らは、イエスは初めから神の計画の一部であり、旧約聖書で予示されていたが、人間として生まれる前は独立した存在ではなかったと教えている。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 37 ] [ 38 ]}この信仰は、イエスは誘惑を受けたものの罪を犯さず、したがって罪深い人類に救いをもたらすための完全な代表的犠牲であったと主張する。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 37 ]}彼らは、神がイエスを死からよみがえらせ、不死を与え、イエスは神の住まいである天に昇り、地上に神の王国を建てるために戻ってくると信じている。^{[ 35 ]}

クリスタデルフィアンは、聖霊は創造と救済に用いられる神の力であると信じている。^{[ 39 ]}また、聖霊という言葉は、その言葉が現れる文脈によっては、神の性質や心を指すこともあると信じているが、^{[ 40 ]}キリスト教徒として生きるために聖霊からの力や導き、そして力が必要だという見解は否定し、^{[ 41 ]}信者が自分自身の中に必要とする霊は神の心や性質であり、それは聖書（彼らは、聖書には神が御霊によって与えた言葉が含まれていると信じている）を読み、神がその人の人格形成を助けるために用いる人生の出来事の中で、聖書に書かれていることに従って生きようとすることによって信者の中で育まれると信じている。^{[ 42 ] [ 43 ]}クリスタデルフィアンは聖霊の人格を否定し^{[ 33 ] [ 34 ] [ 39 ] [ 40 ]}、聖霊の現在における所有（「賜物」と「賜物」の両方）を否定する（終止論を参照）。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 35 ]}

クリスタデルフィアンは、イエスがアブラハムとダビデに約束された神の王国を建てるために地上に自ら戻ってくると信じている。^{[ 44 ] [ 45 ]}これには、来るべき王国はダビデとソロモンの支配下にあった神の最初のイスラエル王国の復興であるとの信仰も含まれる。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}クリスタデルフィアンにとって、これはイエスと十二使徒によって教えられた福音の中心である。彼らは、王国はイスラエルを中心とするが、イエスは地上の他のすべての国々も統治すると信じている。^{[ 49 ]}古い道クリスタデルフィアンは、神の王国はアブラハムに約束され、過去にダビデによって統治されたイスラエルの地に世界的な帝国として復興されると信じ続けている。^{[ 50 ]}

クリスタデルフィアンは、聖書において「悪魔」という言葉は神に反する罪と人間の本性を指し、 「サタン」という言葉は単に敵対者または反対者（善悪を問わず）を指し、しばしば人間に適用されると考えている。クリスタデルフィアンによれば、これらの用語は、独立した霊的存在や堕天使ではなく、反対または対立する特定の政治体制や個人を指すために用いられる。したがって、彼らは地獄を罪人の永遠の苦痛の場所ではなく、肉体と精神の消滅による永遠の死と非存在の状態と定義している。^{[ 51 ]}

クリスタデルフィアンは、人々は罪のために神から引き離されているが、イエスの弟子になることで神と和解できると信じている。^{[ 52 ] [ 53 ]}これは、福音を信じること、悔い改めること、そして水に全身を浸す洗礼によってなされる。^{[ 53 ] [ 54 ]}彼らは救いの保証を拒否し、代わりに救いは「キリストにとどまる」ことによって得られると信じている。死後、信者は非存在の状態にあり、イエスの再臨による復活まで何も知らない。 ^{[ 55 ]}審判の後、「受け入れられた」者は不死の賜物を受け、回復された地球でイエスと共に暮らし、神の王国の設立を助け、残りの人々を千年にわたって統治する。^{[ 56 ]}クリスタデルフィアンは魂の不滅を否定する。

キリストの戒律は、道徳に関する聖書の教えの重要性に対する共同体の認識を示している。結婚と家族生活は重要である。ほとんどのクリスタデルフィアンは、性的関係は異性間の結婚、理想的には洗礼を受けた信者同士の結婚に限定されるべきだと考えている。^{[ 57 ] [ 58 ]}

中央集権的な組織がないため、クリスタデルフィアンの間では信仰や実践に関していくつかの相違点が存在する。これは、各会衆（一般的に「エクレシア」と呼ばれる）が自主的に組織されており、通常は19世紀以来ほとんど変わっていない共通の慣習に従っているためである。主流キリスト教との関連性や、会衆ではなく建物に焦点を当てていることから、「教会」という言葉を避ける人が多い。ほとんどのエクレシアには憲法があり^{[ 59 ]} 、そこには「信仰告白」、「拒否すべき教義」のリスト、および「キリストの戒め」の正式なリストが含まれている^{[ 60 ]} 。信仰告白は、ほとんどのエクレシアの公式基準として、エクレシア内およびエクレシア間の交わりを決定し、エクレシア間の協力の基礎となっている。会衆の規律と紛争解決は、さまざまな形の協議、調停、話し合いを用いて行われ、非正統的な慣習や信念を持つ者に対する最終的な対応は、除名（破門に類似）である。 ^{[ 61 ]}

クリスタデルフィアンの組織運営に影響を与えたものの1つは、クリスタデルフィアンの歴史の初期にロバート・ロバーツによって書かれた「クリスタデルフィアン教会の形成と運営の手引き」という小冊子である。 ^{[ 62 ]}この小冊子では、会衆のメンバーが「兄弟」を選出して準備や奉仕の任務を行うという取り決めを推奨しており、^{[ 63 ]}委員会の組織や会衆メンバー間および会衆間の紛争解決に関するガイドラインも含まれている。^{[ 64 ]}クリスタデルフィアンには有給の牧師はいない。男性メンバーは、常任の説教者を置くのではなく、通常は持ち回りで割り当てられる教えやその他の任務を行う資格があるかどうかを会衆によって評価される。会衆の政治は一般的に民主的なモデルに従い、各教会には選出された準備委員会がある。この無給の委員会は、教会の日常的な運営を担当し、教会の他のメンバーに対して責任を負う。

教会間組織は、とりわけ、クリスタデルフィアン学校^{[ 65 ]}や高齢者介護施設、クリスタデルフィアン隔離連盟（距離や病弱さのために定期的に教会に通えない人々の世話をする組織）、クリスタデルフィアン雑誌の発行などの運営を調整している。

公式の会員数は公表されていないが、コロンビア百科事典では、約120か国に約5万人のクリスタデルフィアンがいると推定されている。^{[ 66 ]}クリスタデルフィアンの人口の主な中心地の推定値は次のとおりである。モザンビーク（17,800人）^{[ 67 ]}オーストラリア（9,734人）^{[ 68 ]イギリス}（8,200人）[69] マラウイ（7,000人^{） [ 70 ]アメリカ合衆国（ 6,500人）} [ 71]カナダ（3,000人）^{[ 72 ]}ケニア（2,700人）^{[ 73 ]}インド（2,300人）^{[ 74 ]}およびニュージーランド（1,785人）。^{[ 75 ]}クリスタデルフィアン宣教団体の人数は以下の通りです。アフリカ (32,500)、^{[ 76 ]}アジア (4,000)、^{[ 77 ]}カリブ海 (400)、^{[ 78 ]}ヨーロッパ (ロシアを含む) (700)、^{[ 79 ]}ラテンアメリカ (275)、^{[ 78 ]}および太平洋 (200)。^{[ 77 ]}

クリスタデルフィアンは、多数のフェローシップ（教会グループ）から成り立っており、これらのフェローシップは互いに連携し、しばしばグループ外の教会を排除する。フェローシップは地域性が高く、例えば、アンアメンド・フェローシップは北米にのみ存在する。クリスタデルフィアンのフェローシップは、特定の立場を確立する上で主導的な役割を果たした教会や雑誌にちなんで名付けられることが多い。

今日、クリスタデルフィアンの大多数は、一般的にセントラル・フェローシップとして知られる団体に属しています。^{[ 80 ]}「セントラル」という用語は、バーミンガム（セントラル）教会と交わりを持つ世界中の教会を識別するために、1933 年頃に使われるようになりました。これらは以前は「テンペランス・ホール・フェローシップ」として知られていました。「サフォーク・ストリート・フェローシップ」は、聖書の霊感に関する意見の相違から 1885 年に発生しました。一方、オーストラリアでは、イエス・キリストの性質に関する分裂により、「シールド・フェローシップ」が結成されました。1957 年と1958 年の話し合いの結果、セントラル、サフォーク・ストリート、シールドの各フェローシップが世界的に再会しました。

約 1,850 人の会員からなる修正なしフェローシップは、米国東海岸と中西部、およびカナダのオンタリオ州に存在します。^{[ 81 ]}このグループは、キリストの再臨の際に誰が裁きにかけられるかについての見解の相違により、1898 年に分裂しました。クリスタデルフィアンの大多数は、裁きには福音のメッセージを十分に理解していた人すべてが含まれ、洗礼を受けた信者に限られないと信じています。^{[ 82 ]}イングランド、オーストラリア、北米の大多数は、それに応じて信仰告白を修正しました。修正に反対した人々は「修正なしフェローシップ」として知られるようになり、神は神との契約関係を持たない人々を復活させることはできないか、あるいは復活させないという教えを容認しました。この論争以前にこの問題に関して確立された立場が何であったかについては、意見が分かれています。^{[ 83 ]}修正なしフェローシップの形成において重要な役割を果たしたのは、クリスタデルフィアン・アドボケート誌の編集者であるトーマス・ウィリアムズでした。北米以外の地域における修正なしフェローシップの大多数は、最終的に中央フェローシップに統合される前に、サフォーク・ストリート・フェローシップに加わっていました。北米においても、中央（修正あり）フェローシップと修正なしフェローシップの間には協力関係があり、最近では五大湖地域で、多くの修正ありおよび修正なしの教会が協力して教会の統合に取り組んでいます。北米の中央フェローシップは、今日でも修正ありフェローシップと呼ばれることがよくあります。

ベリアン・フェローシップは、イギリスにおける兵役と北米における贖罪に関する見解の相違の結果として、1923 年に設立されました。北米のベリアンの大多数は、1952 年にクリスタデルフィアンの主流派に復帰しました。一部は独立したコミュニティとして存続しており、テキサスに約 200 人、ケニアに 100 人、ウェールズに 30 人います。^{[ 84 ]}今日クリスタデルフィアン共同体内に残っている分裂のほとんどは、ベリアン・フェローシップのさらなる分裂に由来しています。^{[ 85 ]}

ドーン・フェローシップ^{[ 86 ]}は、1942年にベリアン・フェローシップ内で離婚と再婚に関して生じた問題の結果生まれた。より厳格な派閥がドーン・フェローシップを結成し、2007年に信仰の統一に基づいてオーストラリアのライトスタンド・フェローシップと再統合した後、会員数が増加した。^{[ 87 ]}現在、イングランド、オーストラリア、カナダ、インド、ジャマイカ、ポーランド、フィリピン、ロシア、ケニアに約800人の会員がいると考えられている。^{[ 88 ]}

オールド・パス・フェローシップ^{[ 89 ]}は、セントラル・フェローシップとサフォーク・ストリート・フェローシップの再統合を受けて1957年に結成されました。セントラル・フェローシップの少数派は、分離の理由は依然として存在し、聖書の教えに関するすべての基本原則について信仰の完全な一致が必要であると主張しました。そのため、再統合は多数決による決定ではなく、全メンバーの完全な同意と理解があって初めて可能となりました。オールド・パス・フェローシップを形成する教会は、イングランド、オーストラリア、ニュージーランド、カナダで発生し、合計で約500人のメンバーを擁していました。現在、オーストラリア、イングランド、メキシコ、ニュージーランドにメンバーがおり、合計で約250人となっています。彼らは、1957年の再統合以前に保持していたセントラル・フェローシップの元の立場を堅持していると主張しています。

離婚と再婚に関する特定の信念を持ち、クリスタデルフィアンの主流派とは別個の団体としては、コンパニオン・フェローシップ^{[ 90 ]}やパイオニア・フェローシップ^{[ 91 ]}などがある。

ブライアン・ウィルソンによれば、クリスタデルフィアンの歴史における「交わり」の定義は、機能的には、教会のグループがパンを分け合うことから相互または一方的に排除されることであった。^{[ 92 ]}この機能的な定義は、北米では依然として有効であり、修正されていない交わりとアブラハム信仰の神の教会は、北米の修正された教会のほとんどに受け入れられていない。しかし、北米以外では、この機能的な定義はもはや有効ではない。交わりの教義と実践に関する多くの記事や書籍は、同じ洗礼を認める人々の間で別々の「交わり」という概念自体を否定し、そのような分離を分裂とみなしている。^{[ 93 ]}中央の交わりの多くの教会は、少数派の交わりから洗礼を受けたクリスタデルフィアンがパンを分け合うことを拒否しないだろう。排除は通常、逆の方向である。

中央、オールドパス、ドーン^{[ 94 ]}、ベレア^{[ 95 ]}の各フェローシップは、運営方法によって重視する重要な特性は異なるものの、一般的にバーミンガム修正信仰告白（BASF）に賛同している。ただし、後者2つは、自らの立場を説明する追加条項や補足文書を持っている。修正されていない教会のほとんどは、バーミンガム修正されていない信仰告白（BUSF）^{[ 96 ]}を使用しているが、1つの条項が前述のBASFと異なっている。

中央共同体内では、個々の教会も独自の信仰告白を持つことができるが、より大きな共同体の信仰告白は受け入れている。一部の教会は、特に離婚と再婚に関する特定の立場について声明を発表しており、そのような立場にある人が「パンを裂く」礼拝に参加しようとすると不快感を与えることを明確にしている。他の教会は、一般的に受け入れられているクリスタデルフィアンの見解からのある程度の相違を容認している。

各教団において、声明文に記載されている教義に公に同意し、所属する「所属教会」において良好な立場にある者は、一般的に他の教団の活動にも参加することが歓迎される。

共通の伝統と多くのクリスタデルフィアンの教えを共有しながらも、クリスタデルフィアンの主流団体内の誤った教えや慣習とみなすものから距離を置くために、別の名前を採用しているグループが数多く存在する。各グループは数人から100人程度まで規模は様々で、交わりを自分たちのメンバーに限定している。これには、主に英国に拠点を置くアポストリック・フェローシップ・オブ・クライスト^{[ 97 ]のようなグループや、ケニア、ウガンダ、コンゴ民主共和国、そして英国に拠点を置くアポストリック・バイブル・トゥルース・エクレシアス[ 98 ]}のような大規模なグループが含まれる。

アブラハム信仰の神の教会（CGAF）もクリスタデルフィアンと共通の起源を持ち、クリスタデルフィアンの信仰を共有している。^{[ 99 ]}約400人（主にアメリカ合衆国オハイオ州とフロリダ州）^{[ 100 ]}の信徒は、一部の「中央」クリスタデルフィアンから仲間として迎えられ、現在、統一に向けた話し合いに参加している。

クリスタデルフィアンの賛美歌は、英国国教会やイングランドのプロテスタントの伝統の賛美歌をかなり活用している（米国の教会でさえ、賛美歌は一般的にアメリカ的というよりイギリス的である）。多くのクリスタデルフィアンの賛美歌集では、スコットランド詩篇や、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・クーパー、ジョン・ニュートンなどのクリスタデルフィアン以外の賛美歌作家の作品からかなりの割合の賛美歌が選ばれている。しかし、クリスタデルフィアン以外の賛美歌を取り入れているにもかかわらず、クリスタデルフィアンの賛美歌は、コミュニティの本質的な教えを保持している。^{[ 167 ]}

最初に出版された賛美歌集は、1860 年にイリノイ州ジュネーブでベンジャミン・ウィルソンによって出版された「聖なるメロディスト」でした。 ^{[ 168 ]}次に出版されたのは、 1864 年にエディンバラでジョージ・ダウイーによって出版された、神の王国（クリスタデルフィアンの初期の名称）の洗礼を受けた信者のための賛美歌集です。 ^{[ 10 ] [ 169 ]} 1865 年にロバート・ロバーツは、スコットランドの詩篇と賛美歌を集めた「黄金の竪琴」（副題は「神の王国とイエス・キリストの名に関する事柄」の浸礼を受けた信者のために編纂された詩篇、賛美歌、霊歌」）を出版しました。^{[ 170 ]}これはわずか5年後に、JJとA.アンドリューによって編纂された最初の「クリスタデルフィアン賛美歌集」（1869年）に取って代わられ、^{[ 171 ]}これは1874年、1932年、1964年に改訂および拡張されました。クリスタデルフィアン雑誌出版協会による徹底的な改訂の結果、最新版（2002年）^{[ 172 ]}が出版され、これは英語圏のクリスタデルフィアン教会でほぼ普遍的に使用されています。さらに、一部のクリスタデルフィアンのフェローシップは独自の賛美歌集を出版しています。

一部の教会では「主を讃えよ」歌集を使用しています。^{[ 173 ]}これは、クリスタデルフィアン神学に合致した現代の歌をより広く普及させることを目的として作成されました。別の出版物である「礼拝」本^{[ 174 ]}は、クリスタデルフィアン共同体のメンバーのみが作曲した歌と賛美歌の集成です。この本は、礼拝中の会衆以外の音楽項目（例えば、ボランティア活動、瞑想など）に追加の音楽を提供することを目的として作成されましたが、世界中の教会で採用され、現在では会衆のレパートリーを補完するために使用されています。

英語圏では、礼拝は通常オルガンやピアノの伴奏で行われますが、近年ではいくつかの教会が他の楽器（詩篇に記されている弦楽器、管楽器、金管楽器など）の使用を推進しています。この傾向により、クリスタデルフィアンのバンド^{[ 175 ]}がいくつか出現し、クリスタデルフィアン共同体内の舞台芸術、視覚芸術、演劇芸術を支援するクリスタデルフィアン・アート・トラストが設立されました。

他の国々では、賛美歌集が現地語で作成されており、^{[ 176 ]}時には現地の文化を反映した礼拝様式が生まれています。クリスタデルフィアンの賛美歌は歴史的にクリスタデルフィアンの信仰を一貫して証ししており、賛美歌はコミュニティにおいて重要な役割を果たしていることが指摘されています。^{[ 177 ]}