インドネシアにおけるキリスト教

ジャワ島最西端のバンテン州には、1,000万人のうち3.6%がキリスト教徒で、そのほとんどがタンゲラン県、タンゲラン市、南タンゲラン市に居住している。 ジャカルタにはキリスト教徒が約12.5%おり、そのうち3分の2がプロテスタント、残りがカトリックである。^{[ 11 ]}キリスト教徒は、ほぼ100%がイスラム教徒である千島列島を除いて、ジャカルタ全域に分布している。ジャカルタのキリスト教は、バタク族と中国人（仏教徒でもある）と関連しており、キリスト教徒が最も多い地区であるケラパ・ガディンは、中国人人口が多いため、キリスト教徒が35%を占めている。

西ジャワ州の人口4000万人のうち、キリスト教徒は約100万人（うち4分の3がプロテスタント）に過ぎない。このキリスト教徒人口は、バンドン（キリスト教徒7%）とベカシ（キリスト教徒10%）の両都市に集中している。

中部ジャワ州の人口3200万人のうち、96万人がキリスト教徒であり、そのうち約3分の2がプロテスタントである。この人口は都市部に集中しており、スマランはキリスト教徒の割合が12%、マゲラン、サラティガ、スラカルタは20%を超えている。

ジョグジャカルタ特別州（人口350 万人）は、全体の約7.5%がキリスト教徒であり、その人口はジョグジャカルタ市と近隣のスレマンに集中している。ジョグジャカルタのキリスト教徒人口の約3分の2はカトリック教徒である。

東ジャワ州の人口3750 万人のうち、96万4900人がキリスト教徒（うち70%がプロテスタント）である。ジャワ島の他の地域と同様に、キリスト教徒は都市部に集中しており、スラバヤの280 万人の市民のうち10%以上がキリスト教徒で、モジョケルト、マディウン、ケディリ、ブリタル、マランではキリスト教徒の割合が約8%となっている。

ジャワ島の各州におけるキリスト教徒の割合は5％から、首都ジャカルタの12.5％まで幅がある。

カリマンタン島では、西カリマンタン、中央カリマンタン、東カリマンタン、北カリマンタンの各州に相当数の（25～35%）キリスト教徒（主にダヤク族）が居住している一方、南カリマンタンでは、航海を生業とするバンジャール族はイスラム教徒であり、キリスト教徒の人口はわずか（1～2%）に過ぎない。

西カリマンタン州は人口 540万人のうち180万人がキリスト教徒です 。この人口の3分の2はカトリック教徒です。西カリマンタンの沿岸地域はイスラム教徒が多数派で、中国仏教徒もかなり多く、最大30%（シンカワン市）を占めています。沿岸部から離れた地域では、全体的にキリスト教徒が多数派ですが、一部の地域ではイスラム教徒が多数派です。中央カリマンタン の人口250万人のうち、43万人がプロテスタント、8万1400人がカトリック教徒です。残りの人口のほとんどはイスラム教徒ですが、かなりの割合（7%）がカハリンガン・ダヤクの信仰に従っています。南カリマンタンの人口360万人のうち、キリスト教徒はわずか7万5000人です。東カリマンタンの人口360万人のうち、43万人がキリスト教徒です。マリナウ県とクタイ・バラット県ではキリスト教徒が多数派です。残りの人口はイスラム教徒です。  

南マルク諸島の人口の約46%はキリスト教徒です。この人口は圧倒的にプロテスタントですが、東部のカイ島、タニムバル島、アル島にはカトリック教徒が多く住んでいます。カトリックが主流となっているのはカイ島だけです。北部の北マルク州では、74.2%がイスラム教を信仰し、25.4%がキリスト教を信仰しています（そのうち24.9%がプロテスタント、0.52%がカトリックです）。その他の島々では、プロテスタントとイスラム教の分布は不均一で、テルナテ島とティドレ島では95%がイスラム教徒です。

2018年のインドネシアの各州の中で、パプア州はキリスト教徒の割合が2番目に高く（州内で報告された宗教の中で）、プロテスタントの割合が最も高く（69.02%）、カトリック教徒は住民の15.4%でした。これは、 インドネシア国内のキリスト教徒の12.8%にあたる367万人のキリスト教徒に相当します。西パプア州では、住民の54.12%がプロテスタント、7.63%がカトリック教徒として登録されており、合計で61.75%です。これは、インドネシア国内のキリスト教徒の2.5%にあたる708,958人のキリスト教徒に相当します。^{[ 9 ]}

特にインドネシア華人はキリスト教をますます受け入れるようになっている。2000年の国勢調査では、インドネシア華人の35%がキリスト教徒であると回答した。 ^{[ 13 ] [ 14 ]}しかし、インドネシア華人の人口全体は過小評価されている可能性がある。^{[ 15 ]}キリスト教会に所属するインドネシア華人の割合は増加し続けており、70%を超える可能性がある。^{[ 2 ]}

また、インドネシアの華人少数派の多くがキリスト教に改宗しているという報告もある。^{[ 3 ] [ 2 ]} 人口統計学者のアリス・アナンタは2008年に、「逸話的な証拠によれば、教育水準の向上に伴い、仏教徒の華人がキリスト教徒になるケースが増えている」と報告した。^{[ 3 ]}

中世において、ネストリウス派キリスト教は、東方教会に所属するキリスト教徒のペルシャ商人によってもたらされ、マレー諸島に伝わった最初の宗派であった。^{[ 22 ]}

12世紀のキリスト教エジプトの教会の記録によると、北スマトラ西海岸のバルスには東方正教会かネストリウス派教会が設立されたことが示唆されている。バルスはインドの商人が頻繁に訪れていた交易拠点であり、インドの聖トマス・キリスト教徒と関連があった。^{[ 23 ]}

14世紀、カトリックのフランシスコ会修道士で宣教師のオドリコ・ディ・ポルデノーネは、インドから中国へ航海中にジャワ島、ボルネオ島、スマトラ島を訪れ、記録に残る限りこれらの島々を訪れた最初のキリスト教徒のヨーロッパ人となった。^{[ 24 ]}

ポルトガル人は1509年にマラッカ王国（現在のマレーシア）に到着し、その富を求めていた。当初は歓迎されたものの、 1510年のゴアの占領やその他のイスラム教徒とキリスト教徒の衝突により、マラッカのイスラム教徒はポルトガル人のキリスト教徒が敵対的な存在であると確信するようになった。その結果、 1511年にマラッカが占領されたことで、キリスト教徒のポルトガル人に対するイスラム教徒の連帯意識が高まったと考えられており、イスラム教徒のアチェやオスマン帝国からもポルトガルに対する抵抗が続いた。ポルトガル人はマラッカ国内にいくつかの教会を建てたものの、近隣地域におけるキリスト教の布教活動は、プラスよりもマイナスの影響の方が大きかったと言えるだろう。

東インドにおけるVOCの中心地であったバタビアには、ヨーロッパのキリスト教徒だけでなく、ポルトガル人によって改宗させられた地域出身のアジアのキリスト教徒も多くいた。バタビアで主流の宗派はオランダ改革派であったが、ルター派やカトリック教徒もいた。オランダ総督は、ポルトガル語、オランダ語、マレー語を話す人々のために改革派教会を建設した。他の宗教は形式的には禁止されていたが、実際には中国寺院やモスクが存続し、キリスト教を広めるための様々な措置が講じられたにもかかわらず、宗教的多様性は高く、キリスト教徒が多数派になることは一度もなかった。他のVOCの拠点でも同様に聖職者が配置され、例えばスマランでは、牧師の会衆は改革派とカトリックまたはルター派が半々であったため、包括的な説教を行う努力がなされた。しかしながら、概してVOCは宗教的な思想のために自社のビジネス上の利益を損なうことにほとんど影響力も関心も持たず、実際、オランダ改革派教会の神学はカトリック宣教師が採用した集団洗礼に反対しており、ジャワ島全体に対する彼らの影響は非常に小さかった。^{[ 25 ]}

バリ島は、隣のジャワ島とは異なり、イスラム教がインドネシア諸島に伝来した後もヒンドゥー文化を保持し、イスラム教への改宗を望まないジャワのヒンドゥー教徒の吸収によって、その文化をさらに強固なものにした。オランダ人は1846年以降、シンガラジャに拠点を築き始め、 1908年には完全に制圧した。プロテスタントのユトレヒト宣教協会の3人の宣教師が1864年にシンガラジャ周辺で活動を開始した。バリ島で洗礼を受けたのは1人だけで、1881年に意見の相違から、その宣教師は宣教師の1人を殺害しようと企てた。^{[ 46 ] [ 47 ]}

その後、オランダ政府は、このような混乱の再発を避けるため、宣教活動を禁止した。1930年、CAMA（上記も参照）の中国語を話す宣教師が、中国系キリスト教徒のニーズに応えるため、バリ島での活動許可を得た。数百人のバリ島民が改宗を決意した。偶像や寺院は悪魔の仕業として破壊せよという宣教師の布告に対し、ヒンドゥー教徒のバリ島民は敵意を示した。キリスト教に改宗した人々は、水田を荒らされ、村から追放された。その結果、オランダ政府は、宣教師が中国系コミュニティだけでなくバリ島民にも布教活動を行ったことを理由に、1933年から再び外国人宣教師の布教許可を取り消した。

1933年にジャワ出身の宣教師がバリ島で活動を開始し、1937年にはオランダの「インディッシュ・ケルク」の牧師がデンパサールに派遣された。当初はヨーロッパ人を対象としていたが、1000人以上のバリのプロテスタント教徒にも奉仕した。一方、1935年にはカトリックの司祭がデンパサールに派遣され、そこから数年の間に数百人のバリ人が改宗した。

バリ島の人々がキリスト教改宗者に対して敵意を抱いていたことに対し、オランダは1939年にバリ島にプロテスタントの村、ブリンビンサリを設立した。その隣にあるカトリックの村、パラサリは1940年に設立された。

ブリンビンサリ村では、1948年に設立されたバリのプロテスタント教会、バリ・プロテスタント・キリスト教会（GKPB）が発展しました。設立当初、GKPBとその前身は、オランダ改革派の伝統におけるヘンドリック・クレーマーの神学に従い、バリ文化のほとんどを異教的で非キリスト教的であると明確に否定し、ガムラン楽団を排除して西洋芸術を優先しました。その結果、多くのバリのプロテスタントがバリを離れ、バリでの日常生活から大きく排除されたため、バリ内よりもバリ外にいるGKPB会員の方が多い状況となっています。

1972年、バリのヒンドゥー教徒の家庭で育ったが、ジャワのキリスト教学校に通っていた時にキリスト教に改宗したバリ出身のイ・ワヤン・マストラ^{[ 48 ]}がGKPB教会の長となり、バリ化のプロセスを開始した。例えば、基本的な石と木造の建物であったブリンビンサリ教会が1976年の地震で破壊されたとき、流れる水のある庭、伝統的なバリの入り口、半開放的な外観を備えた、よりバリらしいペンドポ様式で再建された。その後のGKPB教会も同様のパターンを踏襲している。バリのカトリック教会は当初からバリの伝統に対してよりオープンであった。

ブリンビンサリとパラサリのキリスト教コミュニティ^{[ 49 ] [ 50 ]}はバリ島のキリスト教の中心であり、島の他の地域ではキリスト教は少数派である。

ポルトガルの商人は白檀を購入するためにマラッカからティモール島へ航海した。交易の途中でしばしば無風状態に陥り、その間にソロル島、ティモール島、フローレス島の多くの人々をキリスト教に改宗させたと言われている。これらの改宗の知らせを聞き、マラッカから3人のドミニコ会宣教師が派遣され、1562年にフローレス島に到着して教会を設立した。この宣教活動はゴアのポルトガル人から財政支援を受け、その地域に宣教拠点を建設することができた。^{[ 51 ]}

1598年、2人の村長がポルトガル人によって投獄され虐待されたことが大きな挫折となり、地域全体で反乱と教会の冒涜が起こった。ポルトガルに反対する人々（その多くは16世紀初頭にイスラム教に改宗していた）は、ポルトガル人とドミニコ会宣教団を攻撃した。その後、ポルトガル系キリスト教徒に対抗するために同盟を結んだオランダ人の到来が、さらなる挫折をもたらした。

1617年に新たな宣教団が設立され、フローレス島のララントゥカから指揮された小規模な軍事作戦を含め、この地域でのカトリックの普及を成功裏に進め、イスラム教徒のマカッサルの支配を拒否した。ララントゥカに対する「黒人」ポルトガル人の支配と、ティモール島に対する影響力は、1661年にオランダとの休戦協定によって解決された。フローレス島東部のカトリック共同体は、1660年にマカッサルからカトリック教徒が追放されたことで強化された。ポルトガル領ティモールでは、リファウのポルトガル宣教団（オランダがもはやそこに大聖堂を容認しなくなったため、マラッカ司教区の名目上の大聖堂を支援していた）がクパンのオランダと対立し、両者の間で戦争が起こり、カトリックの村はポルトガル人であり、したがってオランダの敵とみなされた。 18世紀前半、西ティモールでは「ポルトガル」を支持する勢力がオランダ軍に完全に敗北し、カトリックは同島の東部地域に限定された。

ドミニコ会の宣教活動は18世紀後半に衰退し、1817年にはフローレス島を担当していた最後の司祭が亡くなった。多くのカトリック教徒は異教の慣習に戻ったが、それでも数千人が残り、カトリックの儀式を引き続き行っていた。ポルトガルは著しく弱体化し、東ティモールを除くすべての地域から撤退したが、1850年代に締結された条約のおかげで、両国間で交換された地域では信教の自由が保障された。この条約の後、1860年以降、フローレス島ではカトリックが著しく強化された。フローレス島の西部では、1907年以来オランダがこの地域を実効支配していたため、マンガライ族の間でカトリックが広まるのを助けた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ポルトガル人のマラッカとスマトラに対する宗教的影響力は非常に小さかったが、東部諸島の重要な香辛料の島々であるマルク諸島への彼らの使命はより重要であった。彼らは最初にアンボンに上陸したが、そこでは原住民はすでに「ウリ・リマ」（5人グループ）と「ウリ・シワ」（9人グループ）に二分されており、前者はイスラム教に改宗してイスラム教徒のジャワ人と同盟を結び、後者は伝統的な信仰を保持していた。ポルトガル人はウリ・シワと同盟を結び、ウリ・リマに対する彼らの反対がキリスト教を魅力的な選択肢にした。^{[ 56 ]}

テルナテのイスラム教スルタン国はポルトガルの庇護を求め、ライバルの近隣王国に対する軍事支援と引き換えに貿易独占権を提供した。1534年、ハルマヘラ島に最初のカトリック共同体が設立された。これは、テルナテの侵略からハルマヘラ島を守るためにポルトガルに支援を求めた結果であり、その保護はキリスト教への改宗を条件としていた。

さらなる布教活動の結果、テルナテの多くの貴族がキリスト教に改宗した。一方、カトリック宣教師でありイエズス会の共同創設者であるフランシスコ・ザビエルは、 1546年と1547年にテルナテ、モロ、アンボンで短期間活動した。聖フランシスコは、住民のほとんどが「異教徒」であり、地元のイスラム教徒を憎み、イスラム教への改宗に抵抗していると記している。彼はマルク諸島の人々の魂を救うための支援を訴え、1547年にイエズス会士ヌーノ・リベイロが到着した。彼は1549年に殺害されるまでに500人を改宗させたと言われている。

テルナテのスルタン、ハイランはイスラム教の擁護者であると自認し、キリスト教への改宗を拒否していた。1570年にポルトガル人船長に殺害されると、息子で新スルタンとなったバーブッラーは激怒し、ポルトガル人をモルッカ諸島から追放し、ポルトガル人とその地元のキリスト教徒同盟者の両方と戦争を始めた。その結果、1573年にはイエズス会の宣教活動はほぼ完全に放棄され、キリスト教徒は剣で殺されるか、強制的に改宗させられた。キリスト教はアンボンのイエズス会要塞周辺でのみ存続したが、そこでも危険な状況のため司祭が不足し、多くの地元住民はキリスト教の教義を知らず、イスラム教や伝統的な信仰に容易に改宗させられた。

ポルトガルは当時すでにほとんど無力化していたため、オランダは共通の敵であるポルトガルに対抗するため、地元のイスラム教徒と同盟を結び、1605年にアンボンの要塞を占領した。オランダはイエズス会とポルトガル人を追放し、カトリック教会をプロテスタントの礼拝に採用した。これは多数のプロテスタント学校を設立することで支えられ、そこで教師たちは日曜礼拝も担当した。アンボンではイスラム教徒とキリスト教徒の境界は明確に定められていたが、セラムとブルでは「異教徒」をキリスト教に改宗させる布教活動が行われ、VOCの政策は既存のイスラム教徒を改宗させることなくイスラム教の拡大を抑えることであった。オランダの教師たちは偶像を破壊し、新しくキリスト教徒となった人々は伝統的な宗教を続けることを禁じられた。

パプアはインドネシアの他の地域とは異なり、歴史的にイスラム教の説教者との接触がほとんどなく、キリスト教の宣教師が初めて接触したのは1855年のことだった。競争相手が少なかったため、宣教は比較的成功した。オットー・ゲルハルト・ヘルドリングの主導の下、宣教師のカール・オットーとヨハン・ガイスラーは1855年2月5日にマノクワリ近郊のマンシナム島に上陸し、浜辺でひざまずいて祈り、パプアをキリストのものと宣言したと言われている。2001年以来、2月5日はパプアの祝日となっており、この最初の上陸を記念している。^{[ 57 ]}

オットーとガイスラーはヌムフォル語を学び、その後オランダ政府から月々の手当を支給された。宣教師たちはキリスト教徒のジャワ人を使ってパプア人を訓練し、タバコ農園を始める計画を​​提案し、オランダと2人のキリスト教徒のジャワ人タバコ農家から5,000ギルダーを与えられた。オランダの行政官たちは宣教師たちの活動を植民地化の安価な手段と見なしたが、宣教師たちはパプアの商品を取引して利益を得ていた。ユトレヒト宣教協会（UZV）は1863年に宣教団に加わったが、貿易は禁止され、代わりに貿易委員会を設立した。

UZVはキリスト教に基づく教育制度と定期的な教会礼拝を確立した。当初、パプア人の出席を促すためにビンロウの実やタバコを賄賂として与えていたが、後にこれは中止された。さらに、奴隷が買われて継子として育てられ、その後解放された。1880年までに洗礼を受けたパプア人はわずか20人で、その中には解放された奴隷も多数含まれていた。

オランダ政府は1898年にオランダ領ニューギニアに拠点を設立したが、これはパプアの異教信仰に対する不可欠な解毒剤として秩序あるオランダの統治を捉えていた宣教師たちに歓迎された。その後、UZV宣教団は1907年にチェンデラワシ湾付近で大規模な改宗を行い、1920年代後半にはパプア出身のパマイによってセンタニ族への福音伝道を行うなど、より大きな成功を収めた。大恐慌のため、宣教団は資金不足に陥り、現地語（マレー語ではなく）を話せるという利点はあったものの、訓練が不十分な場合が多かった現地伝道者に切り替えた。宣教団は1930年代にヨス・スダルソ湾にまで拡大し、1934年までにUZV宣教団は5万人以上のキリスト教徒を抱え、その90%は北パプアに、残りは西パプアにいた。1942年までに宣教団は300の教会に300の学校を擁するまでに拡大した。

パプアにおけるカトリックの最初の存在は、1894年にファクファクに設立されたイエズス会宣教団であった。1902年にはオランダ領ニューギニア教区が設立された。ファクファクでの初期の活動にもかかわらず、オランダはカトリック教会を島の南部、特にメラウケ周辺に限定した。宣教団は、マリンドアニム族の間での乱交や破壊的な首狩りの慣習に反対する運動を展開した。1918年のインフルエンザ大流行でこの地域の5人に1人が死亡した後、オランダ政府はヨーロッパの服装を着用するなどヨーロッパの条件に基づいたモデル村の設立に同意したが、人々は暴力によってのみそれに従うことになった。

1925年、カトリック教会はファクファクに宣教拠点を再建しようと試み、1927年に許可が下りた。これにより、カトリック教会は北パプアのプロテスタント教会と対立し、プロテスタント教会は報復として南パプアへの進出を提案した。カトリック教会とプロテスタント教会は、高地を巡る争いも始めた。

第二次世界大戦後、ニューギニアはインドネシアの支配下には置かれず、オランダの統治下にあったが、1963年に疑わしい状況下でインドネシアに併合された。インドネシア人は、オランダ式の教育を受けた教会教師や宣教師など、「オランダ人」を疑い、一夜にしてインドネシア化が始まった。パプアには、主にイスラム教徒の移住者が多数移住し、インドネシア政府から土地と家が与えられた。宗教的な違いや、イスラム教徒のインドネシア軍や行政官との文化の違いがパプア紛争を悪化させ、数千人のパプア人がインドネシア治安部隊によって殺害された。IWGIAなどの人権団体は、殺害されたパプア人の数を10万人以上と推定している。^[ 58 ^{]政府の資源の大部分は、パプアのキリスト教徒ではなく、非パプアのイスラム教徒に向けられ、非パプアのイスラム教徒が上級行政職に}も就いた。パプア民族主義の疑いをかけられた教会指導者たちは厳しく監視され、パプア分離主義運動に近づきすぎた場合は多くの場合殺害された。

VOCの崩壊とイギリスの敗北後、東インド諸島は最終的に1815年にオランダに返還された。この時までに、オランダでは政教分離が確立されていた。これは、東インド諸島におけるプロテスタントの独占が放棄されたことを意味し、1826年にはバタビア使徒座が設立された。^{[ 60 ]}

1800 年時点で、スラウェシ島北部、マルク諸島中部、ティモール島には推定 40,000 人の先住民プロテスタントがおり、フローレス島東部とその周辺の島々には約 11,000 人のカトリック教徒がいた。総人口 700 万人のうち、キリスト教徒はわずか 0.7% であり、イスラム教徒は約 85% であった。^{[ 61 ]}このように、過去 2 世紀の間、群島におけるイスラム教徒の割合はほぼ一定であったが、キリスト教徒の人口は急速に増加しており、これは主に後述する 19 世紀の宣教団体のおかげであるとわかる。

1941年には、 人口6000万人のうち、プロテスタントが170万人、カトリックが60万人いた。^{[ 62 ]}

世界キリスト教百科事典によると、1965年から1985年の間に約250 万人のインドネシア人がイスラム教からキリスト教に改宗した。^{[ 63 ]}しかし、これらの統計は疑問視されており、文脈の中で見る必要がある。^{[ 64 ] [ 65 ]} 1960年代には、反共産主義および反儒教の法律により、多くの共産主義者と中国人がキリスト教徒であると自認した。その後、政府が儒教を公認宗教として認めなくなったとき、多くのインドネシア系中国人がキリスト教徒であると自認した。

宗教省によると、2014年にはインドネシア全土で69,703のキリスト教会が運営されていた。2006年の閣僚共同政令は、イスラム教団体に、政令以前に設立された教会であっても、許可のない教会を閉鎖させたり、保護料を受け取ったりする権限を与えた。インドネシア政府は、ジャワ島の教会の再開を認めた最高裁判所の判決を執行しなかった。^{[ 8 ]}

インドネシア正教会（旧暦派）は1991年に設立され、当初は主流の東方正教会に所属していた。1996年からは香港および東南アジア大主教区に所属していた。しかし、2019年に主流の正教会から分離し、旧暦派の正統ギリシャ正教会に所属した。^{[ 66 ]}これに対し、モスクワ総主教庁とエキュメニカル総主教庁は、この動きに同調しない人々を受け入れるために、群島全体に新しい教会を設立した。

1998年の宗教改革暴動以来、多くのインドネシアのキリスト教徒が迫害から逃れ、米国を含む国々で相当数のディアスポラを形成している。^{[ 88 ] [ 89 ]}

2010年、米国第9巡回区控訴裁判所は、米国移民法の目的において、「記録によれば、インドネシアのキリスト教徒は不利な立場にある集団であると判断せざるを得ない」としました。^{[ 90 ] [ 91 ]}この用語の定義は、「特定の国または国の一部に住む個人の集団で、全員が共通の保護された特性を共有し、その多くが虐待を受け、相当数が迫害を受けている」が、「組織的な迫害のパターンや慣行によって脅かされているわけではない」というものです。裁判所は、反キリスト教感情の高まりは、スハルトが権力を維持するために1990年代に過激派イスラム集団と結託したことに起因するとし、スハルトが「内閣と軍隊からキリスト教徒を一掃し、原理主義的なイスラム教徒に置き換えた」と指摘し、軍と政治のエリートによるラスカル・ジハードのような暴力的なイスラム民兵への支援と保護は、スハルトが権力の座を去ってからも続いていると付け加えました。判決によると、「インドネシア全土のキリスト教会は、イスラム過激派によって放火、爆破、破壊行為の被害に遭っている。これらの攻撃には、『神に息子はいない。イエスはあなたたちを助けることはできない。世界の終わりまで、イスラム教徒はキリスト教徒と和解しない。すべてのキリスト教徒に死を』といった脅迫が伴うことが多い。」