ワルド派(Waldenses 、 / wɔːlˈdɛnsiːz、wɒl - /、Vallenses、Valdesi、またはVaudoisとも呼ばれる)は、宗教改革以前の西方キリスト教における禁欲主義運動として始まった教会の伝統の信奉者である。もともとは12世紀後半にリヨンの貧者として知られるようになったこの運動は、現在のフランスとイタリアのコッティアン・アルプスに広がった。ワルド派の創始者は、1173年頃に財産を寄付した裕福な商人ピーター・ワルドであるとされ、使徒的貧困を完全への道として説いた。
中世のワルド派は、ある意味ではプロテスタントの先駆けと見なされるかもしれないが、16世紀のプロテスタント指導者に特徴的な教義上の異議を唱えることはほとんどなかった。[ 5 ]彼らはプロテスタントと結びつき、 1532年9月12日のシャンフォラン教会会議で正式にカルヴァン主義の伝統の一部となった。彼らは17世紀にほぼ絶滅した。
ヨーロッパ(特にイタリア北部のピエモンテ地方)、南米、北米では、引き続き多くの教会が活動している。アメリカ・ワルド派協会[ 6 ]などの団体は、この運動の歴史を継承し、「キリスト教の福音を宣べ伝え、社会的に疎外された人々に奉仕し、社会正義を促進し、宗教間の協力を育み、宗教的多様性と良心の自由への尊重を提唱する」ことを使命としている[ 7 ] 。
初期のワルド派の教えはカトリック教会と対立し、1215年までにワルド派は異端と宣告された。これは、フランシスコ会も説いていた使徒的貧困を説いていたからではなく、説教の内容に関して地元の司教の特権を認めようとせず、説教にふさわしい人物についての基準を認めようとしなかったためである。教皇インノケンティウス3世はワルド派に教会に戻る機会を与え、多くの人が「貧しいカトリック教徒」という名で教会に戻った。[ 8 ]しかし、多くの人がそうせず、激しい迫害を受け、その後の数世紀にわたって組織的かつ一般的な差別に直面した。
16 世紀、ワルド派は初期のスイスの改革者ハインリヒ・ブリンガーの影響でプロテスタント運動に吸収されました。この運動の主要宗派は、イタリアの原教会であるワルド派福音教会でした。1975 年、メソジスト福音教会と合併してメソジスト・ワルド派教会連合が結成されました。これはワルド派が多数派で、メソジストが少数派の教会です。[ 9 ] [ 10 ]もう一つの大きな会衆は、アルゼンチン、パラグアイ、ウルグアイのリオ・デ・ラ・プラタ福音ワルド派教会です。[ 11 ] [ 12 ]ワルド派教会は、ヨーロッパのプロテスタント教会共同体とその世界中の関連団体のメンバーです。
初期のワルド派は、次の3つのグループのいずれかに属していました。[ 13 ]
彼らはまた、インサバタティ、サバティ、インザバタティ、またはサボティエとも呼ばれた。イエズス会士のヤコブ・グレッツァーのような歴史家は、この名称は彼らが履物として使用していた珍しいタイプのサボに由来すると主張したが、彼は自分の推論を裏付ける資料には限界があると指摘した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]: 247メルキオール・ゴルダストやイエズス会異端審問官フランシス・ペーニュのような他の歴史家は、インサバタティという名前はユダヤ人のやり方で安息日を守っていたためであり、クレモナの異端審問官モネタが激しく非難した伝統であると述べた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]初期のワルド派の散文小冊子には、十戒に関する解説があり、その中で第 4 戒律について独自の解釈が示され、安息日を守ることを擁護していた。これは、ヨハン・ゴットフリート・ヘリングなどの歴史家によっても同様に証明されており、ヘリングはサバタティ (ワルド派の一派) をユダヤ人と共に安息日を守る人々であると定義した。[ 20 ] [ 21 ]

ワルド派の中世史に関する現代の知識のほとんどは、彼らを異端者として非難していたのと同じローマ・カトリック教会の記録や著作にほぼ限定されている。[ 22 ]: 66「ワルド派の信仰の説明を引き出すために利用できる文書の不足と関連性の欠如」のため、[ 22 ]: 87初期のワルド派について知られていることの多くは、リヨンのヴァルドの信仰告白(1180 年)、デュランド・ドスカの『反異端の書』( 1187 年頃~1200 年)、ベルガモ会議の報告書(1218 年)などの報告に基づいている。
初期のワルド派の歴史に関する情報を提供する初期の文書には、ステファノ・ダンセの遺言(1187年)、『マニフェスタティオ・ハエレジス・アルビジェンシウム・エト・ルグドゥネンシウム』 ( 1206年頃~1208年頃)、『リヨンの匿名年代記』(1220年頃)などがある。また、カトリックに改宗した元カタリ派のレイネリウス・サッコ(1259年没)が異端審問 のために書いた2つの報告書があり、これらは1254年に『リヨンのカタリ派と貧者について』としてまとめて出版された。[ 23 ]
初期のワルド派は、公会議や教皇の布告によってカタリ派と結びつけられていましたが、根本的に異なっていました。ワルド派はグノーシス主義や二元論、神秘主義を決して支持せず、秘跡を完全に否定することもありませんでした。[ 24 ]ワルド派は当初、自らを「教会の中の教会」と見なし[ 25 ] 、フランシスコ会などの発展をもたらした中世盛期の貧困主義運動から生まれました。[ 26 ] : 79
ワルド派はカトリック教会が保持するいくつかの教義を教えていました。彼らは三位一体を受け入れ、[ 27 ] [ 28 ]初期のワルド派は聖体拝領を断固として擁護しました。[ 29 ]しかし、彼らの少なくとも一部は後にパンとワインについてより象徴的な見方を発展させ始めました。[ 30 ] [ 31 ]
初期のワルド派は聖体におけるキリストの実在を教え、ミサを捧げるためには司祭が必要であると主張した。[ 29 ]しかし、彼らは罪深い司祭が聖体を与える権利を否定した。[ 32 ]
ワルド派ミサの初期の形態は、初期キリスト教の典礼を復元しようとしたもので、主の祈りを7回繰り返し、聖体拝領の要素は十字架の印によって聖別された。[ 1 ]ワルド派は四旬節の40日間の断食を守り、金曜日の禁欲を実践した。[ 33 ]
しかし、ワルド派とカトリックの資料はいずれも、ワルド派が少なくともある程度は幼児洗礼を拒否していたことを示唆している。これは、キリストが信じる者に洗礼を授けるよう具体的に呼びかけたことを言及している論争のある『高貴な教訓』や、ワルド派が「幼児に施される清めは無益である」と信じていたことを述べたライネリウス・サッコに帰せられる文書からもわかる。 [ 34 ] [ 35 ] [ 28 ]このように、ワルド派の間では、幼児は洗礼を受けなくても救われるという理解があったようだ。[ 32 ]彼らは司祭への告解、聖人崇敬の慣習、誓約の使用、世俗の裁判所、死者のための祈りを拒否した。[ 36 ]
ワルド派の人々は、聖書を読みながら、いくつかの教義を信奉し、説いていた。それらには以下のようなものがある。
彼らはまた、当時のキリスト教ヨーロッパで広く信じられていた多くの概念を否定した。例えば、ワルド派は、世俗的な役職や地位は福音を説く者のためのものではない、聖遺物は他の骨と何ら変わりなく特別なもの、あるいは神聖なものとみなされるべきではない、巡礼は金銭を浪費するだけのものだ、食欲があればいつでも肉を食べてもよい、聖水は雨水と何ら変わらない、祈りは教会で捧げても納屋で捧げても同じくらい効果がある、などと主張した。
初期ワルド派に帰せられるいくつかの信仰は、例えばイギリスのピューリタン外交官サミュエル・モーランドによる論争目的の捏造文書に由来する可能性があり、その資料の一部はすぐに失われ、時代錯誤となっている。これらの信仰では、初期ワルド派はカトリック教会を黙示録の娼婦と呼び[ 39 ] [ 40 ]、カトリック教会の偶像崇拝とみなしたものを拒否し、教皇制をローマの反キリストとみなしていた[ 41 ] 。モーランドからは、初期ワルド派が煉獄を否定していたという情報も得られている。これらはヴィクトリア朝時代のワルド派に対する見方に影響を与え、初期のプロテスタント共同体であるヴァルド派の神話または仮説の発展につながった[ 26 ]。
初期のワルド派をプロテスタントの先駆けとみなす見方は、現代の学者によって疑問視されている。彼らは聖書のみを信じるという考え方を持っていたかもしれないが、義認の観点では信仰のみを信じていなかった。中には、新生体験を強調する者もいた。[ 26 ]
古オックで書かれた『高貴な教訓( La nobla leyczon )は、中世のワルド派の信仰を概説している。この詩は1190年から1240年の間に書かれたと考えられているが[ 42 ] [ 43 ]、15世紀前半に書かれたという証拠もある[ 44 ] 。 『高貴な教訓』は4つの写本で存在し、2つはケンブリッジ大学に、1つはダブリンのトリニティ・カレッジに、もう1つはジュネーブに所蔵されている[ 45 ] 。
ライネリウス・サッコに帰せられる著作には、ワルド派に対する次のような非難が記されている。[ 34 ]
ワルド派は、後にフランスの宗教改革者ギヨーム・ファレルがワルド派の指導者たちに宗教改革神学を紹介したことにより、改革派教会の教義を数多く取り入れることになった。彼らは1532年にシアンフォランで開催された会議で正式に改革派神学を採用した。この会議の結果、ワルド派は世俗裁判所の拒否など、以前の立場の一部を正式に修正した。[ 46 ]
伝説によると、ピーター・ワルドは説教の妨げになるとして財産を放棄し[ 47 ]、他のカトリック聖職者たちも彼の例に倣った。この財産放棄のため、この初期の運動は「リヨンの貧者」や「ロンバルディアの貧者」として知られるようになった[ 48 ] 。
12世紀に台頭したが、ワルド派はペーター・ワルドの時代よりもさらに以前、おそらく1100年頃には存在していたことを示唆する証拠もある。 [ 49 ] 1179年、第3ラテラノ公会議で、教皇アレクサンデル3世はワルド派を「長きにわたる害悪」と嘆いた。[ 50 ] [ 51 ] 13世紀の異端審問官ライネリウス・サッコも、ワルド派の危険性について、とりわけその古さを理由に語っており、「シルヴェスターの時代から続いていると言う人もいれば、使徒の時代から続いていると言う人もいる」と述べている。[ 52 ] 17世紀、ワルド派の牧師アンリ・アルノーは、「ワルド派の人々は、実際には、聖パウロがそこで福音を説いた後、黙示録に記された女性のように美しい故郷を捨てて、あの険しい山々に逃げ込んだイタリアからの難民の子孫であり、今日に至るまで、聖パウロが説いたのと同じ純粋さと簡素さで福音を父から子へと伝え続けている」と述べている。[ 53 ]
ワルド派運動は、当初から信徒による説教、自発的な貧困、聖書への厳格な遵守を特徴としていた。1175年から1185年の間に、ワルドはリヨンの聖職者に新約聖書を現地語であるアルピタン語(フランコ・プロヴァンス語)[ 54 ]に翻訳するよう依頼したか、あるいは自らこの翻訳作業に関わったかのいずれかである。
1179年、ワルドと彼の弟子の一人がローマへ行き、教皇アレクサンデル3世とローマ教皇庁から歓迎を受けた。彼らは3人の聖職者からなる委員会の前で、当時教会内で議論されていた普遍的司祭職、俗語による福音、自発的貧困の問題など、自分たちの信仰について説明しなければならなかった。会議の結果は決着がつかず、同年、第3ラテラン公会議はワルドの思想を非難したが、運動そのものは非難せず、運動の指導者たちも当面は破門されなかった。 [ 55 ]
ワルド派は第三ラテラン公会議に従わず、聖書の独自の解釈に基づいて説教を続けた。1184年、ワルドとその信奉者たちは破門され、リヨンから追放された。カトリック教会は彼らを異端者と宣告し、このグループの主な誤りは教会の権威に対する軽蔑であると述べた。ローマはまた、ワルド派が数え切れないほどの誤りを教えていると非難した。[ 56 ]
ワルドとその信奉者たちは、町から町へと移動し、ワルド派の小グループと秘密裏に会合するというシステムを開発した。そこで彼らは罪を告白し、礼拝を行った。旅をするワルド派の説教者はバルバと呼ばれた。グループはバルバを匿い、次の町へ秘密裏に移動するための手配を手伝った。[ 57 ]ワルドは13世紀初頭に 、おそらくドイツで亡くなったと考えられている。彼は捕らえられることはなく、その運命は不明のままである。[ 58 ]
ワルド派の多くの人々は、トリノのクラウディウスやトゥールのベレンガルといった人々がこの宗派の最初の代表者であると主張したが、現代ではワルド派が古代にまで遡るという主張はもはや受け入れられていない。[ 59 ]一部の宗教団体は、ヴィジランティウスをヨーロッパ・アルプスの原ワルド派と結びつけようとした。[ 60 ]

カトリック教会はワルド派を異端とみなし、1184年に教皇ルキウス3世の庇護の下、ヴェローナ教会会議で彼らを破門した。
1207年にパミエールでカトリック教徒とワルド派の宗教会議が開かれた。ワルド派の指導者数名がカトリックに復帰し、特にワルドの弟子であるウエスカのデュランは、福音的な貧困を重視するワルド派の精神に訴え、説教を行うために貧しいカトリック教徒の会を設立した。 [ 62 ]
1211年、ストラスブールで80人以上のワルド派信徒が異端として火刑に処された。この行為は数世紀にわたる迫害の始まりとなり、この運動はほぼ壊滅状態に陥った。[ 63 ] 1215年の第4ラテラン公会議で、教皇インノケンティウス3世はさらに踏み込み、ワルド派信徒を正式に異端として非難した。[ 64 ] [ 65 ] 1263年、マルセイユでフランシスコ会の異端審問官によって17人のワルド派信徒が有罪判決を受けた。[ 66 ]
ワルド派は1304年から1307年にかけてハンガリーの首都ブダを短期間支配した。 [ 67 ]
1487年、教皇インノケンティウス8世は、ヴォード教徒の絶滅を命じる教皇勅書「イド・ノストリ・コルディス」を発布した。 [ 68 ]クレモナの助祭長アルベルト・デ・カピタネイは、この勅書に応えて十字軍を組織し、その命令を遂行し、ドーフィネとピエモンテの諸州で軍事攻勢を開始した。[ 69 ]サヴォワ公シャルル1世は、領土がこれ以上混乱しないように最終的に介入し、ヴォード教徒に平和を約束したが、その前に攻勢によって地域は荒廃し、多くのヴォード教徒がプロヴァンスや南のイタリアに逃げていた。
1491年にインノケンティウス8世によってマウリアーナ司教と共に教皇使節兼代理人に任命された神学者アンジェロ・カルレッティ・ディ・キヴァッソは、カトリック教徒とワルド派の間の平和的合意の成立に関与した。[ 70 ]
宗教改革の知らせがワルド派の谷に届くと、タヴォラ・ワルド派の人々は、勃興しつつあったプロテスタントとの交わりを求めることを決意した。1526年にキゾーネ渓谷の町ラウスで開催された会合で、彼らは使節を派遣して新たな運動を調査することを決定した。1532年、彼らはドイツとスイスのプロテスタントと会談し、最終的に自らの信仰を改革派教会の教義に改めた。
スイスとフランスの改革派教会は、1532年10月12日に開催されたシャンフォランの会議に、ウィリアム・ファレルとアンソニー・ソーニエ を派遣した。ファレルは彼らに宗教改革への参加と秘密主義からの脱却を促した。改革派の教義に基づく信仰告白が策定され、ワルド派はフランス語で公然と礼拝を行うことを決定した。
ピエール・ロベール・オリヴェタンがカルヴァンの協力を得て翻訳し、1535年にヌーシャテルで出版されたフランス語聖書は、ワルド派の口語による新約聖書を一部基にしていた。ワルド派の教会は、出版費用を賄うために1500金貨を集めた。[ 71 ]

ピエモンテ地方以外では、ワルド派はボヘミア、フランス、ドイツの地元のプロテスタント教会に加わった。彼らが隠遁生活から抜け出し、反乱を起こしたという報告が寄せられた後、フランス国王フランソワ 1世は1545年1月1日に「アレット・ド・メリンドル」を発布し、プロヴァンス のワルド派に対する軍隊を編成した。1545年の虐殺の指導者は、プロヴァンス議会の初代議長ジャン・メニエ・ドッペードと、イタリア戦争から2,000人のベテラン兵士、バンド・ド・ピエモンを率いて帰還した軍司令官アントワーヌ・エスカラン・デ・ゼマールであった。メリンドルの虐殺での死者は推定によって数百人から数千人に及び、いくつかの村が壊滅した。[ 72 ]
1561年6月5日の条約は、ヴォード地方のプロテスタントに恩赦を与え、良心の自由と信仰の自由を保障した。囚人は釈放され、逃亡者は帰郷を許されたが、この条約にもかかわらず、ヴォード地方の人々は他のフランスのプロテスタントと同様に、 1562年から1598年にかけてのフランス宗教戦争で苦難を強いられた。
1631年にはすでに、プロテスタントの学者たちは、ワルド派を宗教改革の初期の先駆者とみなすようになっていた。これは、当局から迫害を受けたジョン・ウィクリフやヤン・フスの信奉者たちが見なされていたのと同様の見方である。
ワルド派教会は、 1598年のナントの勅令 によってフランス国王アンリ4世の下で一定の権利と自由を認められたものの、17世紀には再び迫害が激化し、1655年にはサヴォワ公によってワルド派の根絶が試みられた。これにより、ワルド派の人々はヨーロッパ各地、さらには西半球へと移住し、散り散りになった。
1655年1月、サヴォワ公はワルド派信徒にミサに出席するか、故郷の上流の谷へ移住するかの二択を迫り、土地を売却する猶予を20日間与えた。真冬の時期であったため、この命令はワルド派信徒に前者を選ぶよう説得することを目的としていたが、大多数の人々は後者を選び、下流の谷の家や土地を捨てて上流の谷へ移住した。老人、女性、幼い子供、病人を含む迫害の対象となった人々は「氷のように冷たい水の中を歩き、凍った山頂を登り、ついに上流の谷に住む貧しい同胞たちの家にたどり着き、そこで温かく迎えられた」と記されている。[ 73 ]
4月中旬、公爵がヴォード教徒にカトリックへの改宗を強制しようとした試みが失敗に終わったことが明らかになると、彼は別の手段を試みた。ヴォード教徒の反乱という虚偽の報告を装い、公爵は上流の谷に軍隊を派遣し、地元住民を鎮圧しようとした。彼は地元住民に兵士を自宅に宿営させるよう要求し、地元住民はこれに従った。しかし、宿営命令は兵士が住民に容易に近づけるようにするための策略だった。 1655年4月24日 午前4時、大規模な虐殺の合図が出された。

公爵の軍隊は単に住民を虐殺しただけではない。略奪、強姦、拷問、殺人といった、何の理由もない残虐行為を繰り広げたと伝えられている。ピーター・リーゲによるある報告書によれば、
幼い子供たちは、小さな足をつかまれ、母親の腕から引き離され、頭を岩に叩きつけられた。あるいは、二人の兵士に挟まれ、震える手足を力ずくで引き裂かれた。引き裂かれた遺体は、獣に食い尽くされるために街道や野原に投げ捨てられた。病人や老人は、住居の中で生きたまま焼かれた。手足を切り落とされ、出血を止めて苦しみを長引かせるために、切断された部分に火を当てられた者もいた。生きたまま皮を剥がされた者、生きたまま焼かれた者、内臓を抉り出された者もいた。あるいは、自分の果樹園の木に縛り付けられ、心臓を抉り出された者もいた。ひどく身体を傷つけられた者もいれば、脳を煮て人食い人種に食べられた者もいた。自分の畑の畝に縛り付けられ、肥料を土に鋤き込むように土に鋤き込まれた者もいた。生き埋めにされた者もいた。父親たちは息子の首を首にかけられたまま死刑場へと連行された。親たちは、まず子供たちが暴行(強姦)され、次に虐殺されるのを目の前で見させられ、その後ようやく自分たちも死を許された。[ 74 ]
この虐殺はピエモンテの復活祭として知られるようになった。推定1700人のワルド派信徒が虐殺され、その残虐さはヨーロッパ全土に憤りを巻き起こした。北ヨーロッパのプロテスタント支配者たちは、残されたワルド派信徒に避難場所を提供した。当時イングランドの支配者であったオリバー・クロムウェルは、ワルド派信徒のために嘆願書を書き、寄付を集め、イングランド全土で断食を呼びかけ、救援のために軍隊を派遣すると脅迫した。この虐殺をきっかけに、ジョン・ミルトンはワルド派信徒を題材にした詩「ピエモンテの最近の虐殺について」を書いた。[ 75 ]スイスとオランダのカルヴァン派は「地下鉄道」を組織し、生存者の多くを北のスイス、さらにはオランダ共和国まで連れて行った。アムステルダム市の評議員は3隻の船をチャーターし、1656年のクリスマスに約167人のワルド派信者を新世界(デラウェア)の都市植民地へ連れて行った。[ 76 ]フランスとピエモンテに残った人々は、農民のジョシュア・ジャナベルが率いるゲリラ抵抗運動を組織し、それは1660年代まで続いた。[ 77 ]
1685年、ルイ14世は、フランス国内のプロテスタント臣民に信教の自由を保障していた1598年のナントの勅令を廃止した。ドーフィネ地方のシゾン渓谷とスーザ渓谷にあるフランスのワルド派の居住地域に派遣されたフランス軍は、 8,000人のワルド派住民にカトリックへの改宗を強制し、さらに3,000人をドイツへ移住させた。
ピエモンテでは、ルイの従兄弟で新たにサヴォワ公となったヴィットーリオ・アメデーオ2世が、叔父に倣ってピエモンテにおけるプロテスタントの保護を撤廃した。この新たな迫害の中で、わずか30年前のピエモンテの復活祭虐殺を彷彿とさせるように、公爵は1686年1月31日に勅令を発布し、ヴォード派のすべての教会を破壊し、谷のすべての住民は15日以内に宗教上の誤りを公に宣言しなければ死刑と追放の罰を受けると定めた。しかし、ヴォード派は抵抗を続けた。15日後、9,000人のフランス軍とピエモンテ軍が推定2,500人のヴォード派に対して谷に侵攻したが、どの村も防衛部隊を組織しており、フランス軍とピエモンテ軍を寄せ付けなかった。
4月9日、サヴォイア公は新たな勅令を発布し、ワルド派信徒に対し8日以内に武器を置き、 4月21日から23日の間に国外へ脱出するよう命じた。可能であれば、土地や財産を最高額の入札者に売却することも認められた。
以前の粛清でピエモンテから追放されていたワルド派の牧師アンリ・アルノー (1641年~1721年)は、オランダから戻ってきた。4月18日、彼はロッカピアッタの集会で感動的な訴えを行い、武装抵抗を支持する多数派を説得した。 4月20日に休戦期間が終了すると、ワルド派は戦闘の準備を整えた。
彼らはその後6週間勇敢に戦ったが、6月8日に公爵がトリノに退却する頃には、戦争は決着したかに見えた。2000人のワルド派信徒が殺害され、さらに2000人がトレント公会議のカトリック神学を「受け入れ」た。また8000人が投獄され、その半数以上が意図的に課せられた飢餓、あるいは6ヶ月以内に病気で死亡した。
しかし、約200人から300人のヴォード人が山に逃げ込み、翌年、ヴォード人の土地を奪いに来たカトリックの入植者たちに対してゲリラ戦を開始した。この「無敵の者たち」は、公爵がついに折れて交渉に応じるまで攻撃を続けた。「無敵の者たち」は、投獄されていたヴォード人を釈放し、ジュネーブへの安全な通行を保障する権利を勝ち取った。しかし、1687年 1月3日にその許可を与えた公爵は、ヴォード人に直ちに退去するか、カトリックに改宗することを要求した。この布告により、約2,800人のヴォード人がピエモンテからジュネーブへ向かったが、旅を生き延びたのはわずか2,490人だった。
アルノーらは同盟関係にあるヨーロッパ列強の支援を求めた。彼はジュネーブから直接オラニエ公ウィリアムに訴え、若いエルミタージュを含む他の者たちは支援を求めるためにイギリスや他の国々へ派遣された。オラニエ公と同盟国は、あらゆる方面で領土侵略を続けるフランスを敵に回す口実を喜んでいた。 1686年、オラニエ公のもとでアウクスブルク同盟が結成され、彼はアルノーへの支援を約束した。1689年8月、アウクスブルク同盟とフランスとの戦争の最中、アルノーはオランダから提供された近代兵器で武装した1000人のスイス人亡命者を率いてピエモンテへ帰還した。130マイルの行軍中に、部隊の3分の1以上が命を落とした。彼らはピエモンテでの拠点を再建し、カトリック教徒の入植者を追い出すことに成功したが、フランス軍とピエモンテ軍による包囲攻撃は続いた。
1689年5月2日までに、ワルド派の兵士はわずか300人しか残っておらず、バルシリアと呼ばれる高山で4000人のフランス軍と大砲に追い詰められていた。最終攻撃は嵐と曇天によって延期された。フランス軍司令官は翌朝には任務を完了できると確信し、ワルド派の部隊はすでに壊滅したというメッセージをパリに送った。しかし、フランス軍が翌朝目覚めると、バルシリアに精通したワルド派の兵士の一人に案内されて、ワルド派の兵士たちは夜のうちに山頂から下りてきて、すでに数マイル離れた場所にいたことがわかった。
フランス軍は追撃したが、わずか数日後、公爵がフランスからアウクスブルク同盟へと突然政治的同盟を変更したことで、フランス軍によるワルド派の追撃は終結した。公爵はワルド派の防衛に同意し、他のすべてのヴォー州出身の亡命者に、フランス軍からピエモンテの国境を守るために帰国するよう呼びかけた。これは後に「栄光の帰還」として知られるようになった。[ 78 ]

フランス革命後、ピエモンテのワルド派信徒は良心の自由を保障され、1848年にはサヴォワ公国の君主であるサルデーニャ王シャルル・アルベールによって市民権が与えられた。
宗教の自由を享受していたワルド派の人々は、谷の外へ移住し始めた。イタリア統一の頃には、ワルド派は半島中に教会を構えており、その一部は布教によって、その他は移住によって形成された。[ 79 ]しかし、貧困、社会的な差別、人口増加の圧力により、ワルド派の人々は移住を余儀なくされ、最初は季節労働者としてフレンチリビエラやスイスへ、その後はウルグアイのコロニア・バルデンセ、アルゼンチンのラ・パンパのハシント・アラウス、そして最終的にはアメリカ合衆国へと移住した。[ 80 ]イタリアに残った人々は社会的地位の向上を経験した。ワルド派の企業は19世紀後半にトリノのチョコレート産業を支配し、一般的にジャンドゥーヤ(ヘーゼルナッツチョコレート)の発明者として知られている。[ 81 ]
19 世紀にはワルド派の学問も隆盛を極めた。ヨハネ福音書のローマ版の写本はパリとダブリンに保存されていた。これらの写本は、1848 年に出版されたウィリアム・スティーブン・ギリーの著作の基礎として用いられ、その中でギリーはワルド派が用いた新約聖書の歴史について記述した。[ 82 ]ワルド派カレッジは 1855 年に牧師の養成を開始し、最初はトーレ・ペッリーチェにあった。数年後、ワルド派カレッジはフィレンツェに移転し、1922 年にローマに移転した。経済的および社会的統合により、ワルド派の人々がイタリア社会に受け入れられやすくなった。イタロ・カルヴィーノのような作家や、ドメニコ・マゼッリやヴァルド・スピニのような政治家はワルド派の出自である。教会はまた、新たな信者や支持者として知識人を惹きつけ、非信者のイタリア人から多額の財政支援を受けている。
2015年、フランシスコ教皇はトリノのワルド派教会を歴史的に訪問した後、カトリック教会の名において、ワルド派キリスト教徒に対し迫害の許しを求めた。教皇は教会の「非キリスト教的で、非人道的な立場と行動」について謝罪した。[ 83 ]
現在のワルド派教会は、フルドリッヒ・ツヴィングリとジョン・カルヴァンによって最初に形成された改革派の伝統を受け継ぐプロテスタント教会であると自認している。[ 55 ]教義上の基準として、 1559年の改革派信仰告白に基づき1655年に公表された信仰告白を認めている。洗礼と聖餐式の2つの儀式のみを認めている。[ 55 ]教会の最高権威は年次総会によって行使され、個々の教会の事柄は牧師の議長の下、教会会議によって管理されている。 [ 55 ]
何世紀にもわたり、ワルド派教会はフランスから遠く離れたウルグアイやアメリカ合衆国などの国々にも設立され、そこで活発なワルド派の会衆がワルド派運動の目的を継続しています。現代および歴史的なワルド派の精神的遺産は、福音を宣べ伝え、疎外された人々に奉仕し、社会正義を促進し、宗教間の協力を育み、宗教的多様性と良心の自由への尊重を提唱することであると自らを説明しています。[ 6 ]今日、ワルド派教会は、世界改革派教会連盟、世界メソジスト協議会、イタリア福音派教会連盟、世界教会協議会のメンバーです。
ワルド派は、信者の洗礼を支持するツヴィッカウの預言者たちに影響を与えた。 [ 84 ]ワルド派はボヘミアの宗教改革の一部、特にペトル・ヘルチツキーにも影響を与えた。[ 85 ]ペトル・ヘルチツキーは、生まれた地域にワルド派の会衆が存在していたため、人生の非常に早い段階でワルド派の影響を受けた。[ 86 ]

プロテスタントの中には、ワルド派を西欧および中央ヨーロッパで最も古い非カトリックのキリスト教共同体であり、最も古いプロテスタント教派であると考える者もいる。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]初期のプロテスタントはワルド派に精神的な親近感を抱き、彼らについて肯定的に書いた。例えば、ジョン・ミルトンは、ソネット「ピエモンテの最近の虐殺について」の中で、1655年のワルド派の虐殺と迫害について書いている。
かつては、ワルド派はスペインを訪れた使徒パウロによって最初に教えを受け、その後ピエモンテへ旅したとされていた。カトリック教会がコンスタンティヌス帝(306年から337年までローマ皇帝)の時代に度を越した行為にふけっていたのに対し、ワルド派は使徒の教えである清貧と敬虔を守り続けたと伝えられている。これらの主張は19世紀に否定された。[ 90 ]
ワルド派は12世紀後半のピーター・ワルドの活動よりも前から存在していたという主張もあった。アントワーヌ・モナスティエは著書『ヴォード教会史』(1859年)[ 91 ]の中で、 12世紀末にワルド派はルキウスの教皇在位中に出現したと記したフォンカルド修道院長ベルナールの言葉を引用している[ 92 ] 。モナスティエはベルナールが1144年から1145年まで在位したルキウス2世を指していると解釈し、ワルド派は1145年以前から活動していたと結論づけている。ベルナールはまた、同じルキウス教皇が彼らを異端として断罪したとも述べているが、彼らを断罪したのは1184年のルキウス3世教皇である[ 93 ]。
モナスティエはまた、 1210年に(モナスティエ自身は1160年としているが)エベラール・ド・ベチューヌが、ヴォードワという名前は「谷の住人」あるいは「悲しみと涙の谷に住む人々」を意味し、ピーター・ウォルドの時代以前から使われていたと主張したと述べている。
ワルド派は、洗礼者ヨハネ以降に受け継がれてきたとされる慣習や信仰の伝統に関する洗礼派継承論やランドマーク主義の理論に登場する。[ 94 ]
歴史家の中には、ワルド派の信仰は初期教会の宣教師から伝わり、その歴史は使徒時代に起源を持つ可能性があると示唆する者もいるが、[ 95 ]この考え自体は、19世紀の教会史家の間で非常に人気があったものの、現代の学者たちによって概ね否定されているバプテスト 継承主義に由来する。 1230年頃に執筆したローマの異端審問官ライネルス・サコは、ヴァルド派は非常に古く、ワルド派より数世紀も前に存在していたと主張した。初期のバプテスト派の資料によると、アルプスのワルド派の他に、土曜日を主の日として守っていたパウリキア派、ペトロブス派、パサギニアン派の記録もある。[ 96 ] [ 97 ]アナバプテスト派やバプテスト派の著述家の中には、ワルド派をカトリック教会に属していなかった初期のキリスト教徒の例として挙げ、彼らが自分たちの信仰と似ていると解釈した信仰を持っていたと指摘する者もいる。17 世紀から 19 世紀にかけて、オランダやドイツのメノナイト派の著述家であるファン・ブラフト( 『殉教者の鏡』 1660 年) [ 98 ]やスティーブン・ブラウポット・テン・カテ ( 『歴史研究』 1844 年) [ 99 ] [ 100 ]は、アナバプテスト派の起源をワルド派に結びつけた。ジョン・L・ウォーラーなどのバプテスト派の著述家も、自分たちの起源をワルド派に結びつけた。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]ジェームズ・エイトケン・ワイリー(1808–1890)も同様に、ワルド派が中世に使徒の信仰とその慣習を保存したと信じていた。[ 108 ]
さらに後になって、セブンスデー・アドベンチスト教会のエレン・G・ホワイトは、ワルド派はカトリック教会の大背教の時代に聖書の真理を守り続けたと教えた。[ 109 ]彼女は、ワルド派は第七日の安息日を守り、[ 110 ]広範囲にわたる宣教活動に従事し、ヨーロッパで「宗教改革の種を蒔いた」と主張した。[ 111 ] [ 112 ]ワルド派が安息日に休息を守っていたという主張にもかかわらず、エミリオ・コンバ、ジョルジオ・スピニ、ガブリエル・アウディシオ[ 113 ]のようなワルド派の歴史家は、混乱の原因は、彼らの巡回説教者が履いていた靴の名前か、異端審問官が異端者全般によくしたように、魔女の安息日を開いているという告発にあると述べている。[ 114 ]他のワルド派の資料では、安息日を守っていたグループがあったことが示唆されている。[ 16 ]
学者マイケル・W・ホーマーは、ワルド派の古代起源説を、17世紀の3人の牧師、フランス改革派教会のジャン=ポール・ペランとワルド派の牧師ピエール・ジルとジャン・レジェに結びつけ、彼らはワルド派が原始キリスト教の子孫であると主張した。[ 115 ]
一部の著者[ 116 ] [ 117 ]は、宗教改革時代のワルド派の信仰告白を中世の1120年に遡らせ、教義の古さを主張しようとしている[ 118 ] 。しかし、ワルド派自身による現在の歴史記述では、この信仰告白は1531年に起草されたと主張されている[ 119 ] [ 120 ]。
ドイツのプロテスタント神学は、ワルド派の信仰によって表現される教義の古さと使徒的連続性に関心を寄せていた。共同体の高い独立性、信徒による説教、自発的な貧困、聖書への厳格な遵守、そしてペーター・ワルドによる初期の翻訳は、プロテスタント主義が信仰の真の解釈として古代に起源を持つことを証明するものとされてきた。単なる反カトリック感情や論争、例えば文化闘争も一役買っていた。ハインリヒ・ゴットリープ・クロイスラーの1830年の『宗教改革史』には、ワルド派の運命についてのバラードが収められており、ジャン・レジェの『ワルド派の歴史』(1750年)(ジークムント・ヤーコプ・バウムガルテンとの共著、ヨハン・ヤーコプ・コルン出版)をワルド派の起源が古いことの証拠として引用している。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]グスタフ・アドルフ連合(GAW)の主要スタッフが、イタリアのワルド派ディアスポラ共同体を最も興味深い教会の 1 つとして称賛したように、ドイツのプロテスタントによる強力な支援は、神学的な興味だけにとどまらなかった。 [ 124 ] 17 世紀から、イタリアのワルド派とその慈善活動に対する広範な財政支援、融資、司祭や共同体の交換、援助ミッション、政治的介入につながった。[ 124 ] [ 125 ]第二次世界大戦後 、ドイツの福音派教会は、ワルド派共同体との関係に基づいて、イタリアとフランスとの和解の努力に積極的に貢献した。[ 124 ] GAW はイタリアのワルド派と継続的なつながりを持っている。

1848年、何世紀にもわたる厳しい迫害を経て、ワルド派はピエモンテ=サルデーニャ王国において、サルデーニャ王シャルル・アルベルトによる憲法(スタトゥート・アルベルティーノ)の制定に伴う自由化改革の結果、法的自由を獲得した。その後、ワルド派福音教会として知られるようになったこの教会は、イタリア半島全土に発展し、広まっていった。
ワルド派教会は、シチリア島を含むイタリアの貧しい地域に学校を建設することで改宗者を獲得することができた。島の南西部のグロッテの町には今もワルド派教会がある。 [ 126 ]ドイツのプロテスタントは17世紀以来、イタリアのワルド派を支援してきた。
第二次世界大戦中のナチスによる北イタリア占領中、イタリアのワルド派信徒は、絶滅の危機に瀕していたユダヤ人を救うために積極的に活動し、彼ら自身のワルド派の祖先が以前の世代で避難場所を見つけたのと同じ山間の谷に多くのユダヤ人を匿った。[ 127 ] [ 128 ]
1945 年以降、テオフィル・ヴルム(ヴュルテンベルク司教でもあった)が率いるドイツ福音主義教会はシュトゥットガルト罪の宣言を発表し、ディアスポラとの関係に基づいてイタリア (およびフランス) との和解の努力に積極的に貢献した。1948 年のサヴォイア市民権宣言の 100 周年記念祭は、第二次世界大戦後のドイツとイタリアの和解を支援する EKD 指導スタッフの努力に利用された。[ 124 ]両陣営のワルド派代表が先導し、コミュニティ レベルで非常に実りある協力関係が確立された。[ 124 ] 1949 年、タヴォラ・ヴァルデーゼ (ワルド派円卓会議) の議長であるグリエルモ・デル・ペスコ (1889–1951) は、ワルド派のドイツへの移住 250 周年を祝うためにマウルブロンに再び招かれた。 [ 124 ]彼は健康上の理由で来ることができなかったが、教師のA. ジャラを派遣した。ジャラは1945年以降、ドイツのあらゆるものに対して憎しみと敵意に満ちていたと評されているが、1949年には和解の努力に加わった。[ 124 ]これらの経験に基づいて、ドイツとフランスの最初の姉妹都市提携は、1950年にルートヴィヒスブルクとプロテスタントの飛び地モンベリアールの間で締結された。これもまた、ヴュルテンベルク州教会の特別なつながりに基づいていた。ドイツのグスタフ・アドルフ連合は、現在に至るまでイタリアにおけるヴァルデ派のプロジェクトと慈善活動を支援している。[ 129 ]
1975年、ワルド派教会はイタリアのメソジスト福音教会と合併し、ワルド派・メソジスト教会連合を結成した。会員数は5万人(ワルド派信者4万5千人(うちイタリア在住3万人、アルゼンチンとウルグアイに約1万5千人)、メソジスト信者5千人)である。
1985年にイタリアで導入された8‰税(イタリア語:otto per mille )は、ワルド派コミュニティに大きな助けとなった。8‰法では、納税者は 年間所得税申告書から強制的に8‰ = 0.8%(「8‰」)を誰に寄付するかを選択できる。イタリアで認められた組織宗教か、イタリア国家が運営する社会扶助制度を選択できる。ワルド派の登録会員は約2万5千人だが、60万人以上のイタリア人がワルド派コミュニティとその慈善活動を支援する意思がある。[ 130 ]女性の叙任と、2010年以降は同性婚の祝福も認められている[ 131 ] [ 132 ]。

イタリアからの最初のワルド派の入植者は1856年に南米に到着した。それ以降、特にアルゼンチンへの移住が何度かあり、例えばラ・パンパ州南部のハシント・アラウス の町には1901年頃に到着した。2016年現在リオ・デ・ラ・プラタのワルド派教会(ワルド派福音教会と合同教会を形成)は、ウルグアイとアルゼンチンにまたがり、約40の教会と15,000人の信徒を擁している。[ 133 ]
ウルグアイのコロニア県にあるコロニア・バルデンセの町は、ラプラタ川ワルド派福音教会の行政中心地である。1969年、同教会はバリオ・ヌエボに伝道所を設立し、そこは土曜日と日曜日に500世帯の貧しい家族のためのスープキッチンとなった。宣教活動により、ワルド派の祖先を持たない新たな人々が改宗し、彼らは「新ワルド派信者」と呼ばれている。[ 134 ]
ウルグアイやイタリアから直接、ワルド派の家族の中にはブラジルに居場所を見つけた者もいた。そこで彼らは地元のプロテスタント教会に加わった。[ 135 ]

植民地時代から、ニュージャージー州やデラウェア州にワルド派の人々が居住していたことからもわかるように、ワルド派の人々はアメリカへ渡航した。多くのワルド派の人々は、故郷での迫害から逃れるため、寛容なオランダ共和国に渡り、大西洋を渡ってニューネーデルラント植民地で新たな生活を始め、 1670年にスタテン島に北米初の教会を設立した。[ 136 ]
19世紀後半、ワルド派の信者を含む多くのイタリア人がアメリカ合衆国に移住した。彼らはニューヨーク市、ボストン、シカゴ、ミズーリ州モネット、テキサス州ガルベストン、ニューヨーク州ロチェスター、ユタ州ハンター、ユタ州オグデンにコミュニティを設立した。[ 137 ]モネットの会衆は、1850年代にウルグアイで最初の南米入植地を形成した約40人の入植者によって1875年にアメリカ合衆国で最初に設立された会衆の1つである。ウルグアイ内戦の勃発に伴い、彼らはウルグアイの田舎での暴力から逃れ、まずヨーロッパに戻り、次に北大西洋を渡ってニューヨークへ行き、列車でミズーリ州南部へと向かった。北イタリアのコッティアン・アルプス地方に住むワルド派信徒は、1900年代初頭までモネットへの移住を続け、元のコロニーを拡張し、 1893年にはノースカロライナ州ヴァルデーズにさらに大きな集落を設立した。最初のワルド派信徒は1893年にノースカロライナに入植した。[ 138 ]モネットとヴァルデーズの両会衆はワルド派長老教会という名称を使用している。
1853年、男性、女性、子供を含む約70人のワルド派信徒が、ロレンツォ・スノーによってモルモン教に改宗した後、ピードモント渓谷の家を離れ、ユタ州のプレザントグリーン、ハンター、オグデンに移住しました。これらのワルド派信徒は、モルモン教とワルド派の信仰を融合させた独自の文化遺産を維持しながら、子孫に伝えました。彼らの子孫は今でも自分たちをモルモン教徒とワルド派信徒の両方であると考えており、数十年にわたり、両方の伝統を祝うために時折集まっています。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
1906年、ニューヨーク市の教会関係者の主導により、ワルド派の利害関係者グループが新たな組織、アメリカ・ワルド派援助協会(AWS)に統合されました。この協会は、「資金を集め、イタリアをはじめとする各地のワルド派教会への援助に充てること、そしてアメリカ全土で同教会の活動への関心を高め、維持すること」を目的として設立されました。現在、この組織はアメリカ・ワルド派協会として活動を続けています。アメリカ・ワルド派協会は最近、ニューヨーク市で会議と祝賀会を開催し、創立100周年を祝いました。
1920年代までに、第二世代、第三世代の文化的同化により、ワルド派の教会と伝道所のほとんどが長老派教会に統合された。
アメリカ・ワルド派協会の活動は今日もアメリカ合衆国で続いています。アメリカ・ワルド派協会は、イタリアと南米のワルド派教会と北米のキリスト教会との対話と協力関係を促進し、北米におけるワルド派キリスト教の証しの力強いビジョンを推進することを目指しています。このように、アメリカ・ワルド派協会は、ワルド派の霊性が担う現代的および歴史的な遺産を公表し、物語を伝え、信仰の「横断」を奨励し、財政的支援を提供します。[ 143 ]
アメリカで最もよく知られているワルド派教会は、ニューヨーク、ミズーリ州モネット、ノースカロライナ州バルデスにあった。ニューヨーク市の教会は1990年代半ばまでに解散した。[ 144 ]
アメリカ・ワルド派協会は、ワルド派の歴史と文化の普及において、教会、団体、家族を支援しています。同協会は、子孫の間で千年にも及ぶ遺産を保存しようと活動している人々と連携しています。例えば、1968年以来、ノースカロライナ州バルデスのオールド・コロニー・プレイヤーズは、ワルド派とバルデスの創設の物語を描いた野外劇「 From This Day Forward」を上演しています。[ 138 ] [ 145 ]
アメリカ合衆国のワルド派長老教会とアメリカ・ワルド派協会は、イタリアに本部を置くワルド派福音教会とつながりがあるが、南米のワルド派コミュニティとは異なり、今日ではヨーロッパの組織から独立した機関となっている。

数千人のワルド派信徒がイタリアとフランスからドイツへ逃れた。ピエモンテのワルド派の牧師であり指導者であったアンリ・アルノー(1641年~1721年)は、サヴォイア公ヴィットーリオ・アマデウス2世の迫害によって離散させられた同胞たちを救い出した。ヴュルテンベルク公エーベルハルト・ルートヴィヒはワルド派を自らの領地に招き入れた。ワルド派が二度目の追放となった際、アルノーはシェーネンベルクへの流刑に同行し、亡くなるまで彼らの牧師を務め続けた。
ドイツに残った人々はすぐに州教会(ルター派と改革派)に同化され、ドイツ福音主義教会の様々な州教会の一部となった。新しく移住してきた人々は宗教儀式において自由であり、19世紀までフランス語で儀式を続けていた。ユグノー派の方が人数が多かったため、ワルド派のコミュニティはしばしば見過ごされがちである。エーティスハイム近郊のシェーネンベルクにあるアンリ・アルノーの家は現在博物館となっている。記念プレートには、ワルド派がヴュルテンベルクにジャガイモを導入したことが記されている。
ワルドー派難民の主要な部分は、ヘッセン=ダルムシュタット、カッセル、ホンブルク、ナッソー=ディレンブルク、そして当時のヴュルテンベルク大公国に新たな住居を見つけた。ローアバッハ、ヴェンバッハ・ウント・ハーン(現在のオーバー・ラムシュタットの一部)、ヴァルドルフ(現在のメルフェルデン・ヴァルドルフ)、バート・ホンブルク・ドルンホルツハウゼン、ゴットシュトロイとゲヴィッセンルー(オーバーヴェーザー)、シャルロッテンベルクに新しいコミュニティが設立された。現在でも、フランスの姓 (Gille、Roux、Granget、Conle、Gillardon、Common、Jourdan、Piston、Richardon、Servay、Conte、Baral、Gay、Orcellet、または Salen) にはサヴォワ文化の背景が見られます。シュトゥットガルトには、約 100 人のメンバーがいるイタリア ワルドー派コミュニティも主催しています。
ピナッシュ、セール(どちらも現在はヴィエルンスハイムの一部)、グロースヴィラール(オーバーダーディンゲンの一部)、クラインヴィラール、ペルーズといった自治体名はフランスの遺産を示しており、後者のコミュニティはマウルブロンとそのユネスコ世界遺産に登録されている修道院と学校に近い。マウルブロンは、ヴァルデン派のドイツへの移住250周年記念の祝典の開催地であり[ 124 ] 、第二次世界大戦後のドイツとイタリアの和解においても重要な役割を果たした[ 124 ] 。
ワルド派の共同体は活発で、独自の伝統を維持し、イタリアや南米の同胞との関係を保つための様々な協会があります。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]また、エキュメネを注意深く見守ることも含まれており、ワルド派の影響を受けた神学者は、他の神学者よりもカトリック教会との協力関係の強化に懐疑的です。
この宗派の真の創始者は、初期の文書ではワルド(ウォルド)と呼ばれているリヨンの裕福な商人であった
... 1176年の聖母被昇天の祝日に、彼は地上の財産の最後のものを処分し、その後まもなく貧困の誓いを立てた。
創始者とされるヴァルデス(ピーター・ワルド、またはヴァルドとも呼ばれる)については、確かなことはほとんど分かっていない。ヴァルデスは平信徒として、フランスのリヨンで説教を行った(1170年~1176年)。
最も初期のワルド派の資料は、聖体拝領におけるキリストの存在に対する強い信仰を示している。彼らは、カタリ派に反論し、悪人が聖体を拝領できる理由を説明するために、ペーター・ロンバルドの「命題集」を参照した。ここに異端的なものや正統性から逸脱したものは何もなかった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)[...] アルプス地方に戻ったヴィジランティウスは、自分と同じ考えを持つキリスト教徒の集団を見つけ、彼らと喜んで合流し、共に働いた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)ワルド派は、同時期に同じ地域で活動していたカタリ派を避けていた。カタリ派は異端者であったが、ワルド派は概してそうではなかった。彼らの真の反抗行為は、煉獄の存在を静かに否定することであった。
最初のワルド派の会衆は、スペインへの旅の途中でピエモンテの谷を訪れた聖パウロによって設立されたとされている
...しかし、19世紀になると、ワルド派の文書が改ざんされていることが批評家たちに明らかになった。
破門
の勅書を発布した異端者の中に彼らを含めた
。
ベッドフォードシャーのイギリスのバプテスト派牧師、ジョージ・ハーバート・オーチャード(1796年~1861年)は、洗礼者ヨハネの時代からモンタヌス派、ノヴァティオニスト派、ドナトゥス派、パウリキア派、パタリノ派、ペトロブルス派、アルノルディスト派、アルビジョワ派、ワルド派、ユニタス・フラトルム、ロラード派、アナバプティスト派などのグループを経て、バプテスト教会の系譜を辿ろうとした。こうして、バプテスト教会の継承論がランドマーク派の信条体系に加えられた。
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