アガペーの饗宴

アガペーの宴または愛の宴^[b]は、キリスト教徒の間で共有されるさまざまな共同の食事を指す用語です。^[2]この名前は、兄弟愛や家族愛という意味での愛を意味する ギリシャ語のἀγάπη（アガペー）に由来しています。

アガペーの食事は初期の教会で始まり、信者の親睦を深める時間でした。^{[2] [3]}聖餐は最古の時代では愛餐の一部でしたが、ある時点で（おそらく紀元1世紀後半から紀元250年の間）、この2つは分離されました。^{[4] [5] [6]}したがって、この伝統の現代の復活では、「愛餐」などの用語は聖餐とは別の食事を指します。^[7]東方正教会の伝統と敬虔主義の伝統の中で祝われるこのような愛餐は、教区民間の兄弟愛の絆を強めることを目的としています。^[8]

アガペーの食事を分かち合う習慣は、キリスト教聖書のユダの手紙1章12節に記されており、「初期教会の共通の食事」と言われてきた。^[9]共同の食事への言及は、コリントの信徒への手紙一11章17～34節、アンティオキアの聖イグナチオの『スミルナ人への手紙』に見られ、そこではアガペーという用語が使われている。また、小プリニウスがトラヤヌスに宛てた手紙^[10]（紀元後111年頃）では、キリスト教徒が「定められた日に」早朝に集まり、「神であるキリストに祈りを捧げ」た後、その日のうちに「再び集まり、無害な食事を共に食べる」と報告している。^{[7]同様の共同の食事は、}コプトの伝統にも記録されている。コプトの伝統は、しばしば使徒伝承として特定されているが、ローマのヒッポリュトスに帰せられるが、ヒッポリュトスはアガペーという言葉は使っていない。テルトゥリアヌスの著作では、アガペーという言葉が使われている。このような充実した食事と聖餐との関連は、キプリアヌス（258年死去）の時代までに事実上消滅し、当時、聖餐は朝に断食、夕方にアガペーで祝われていた。^{[7] 340年}のガングラ会議では、愛餐への参加を信者に禁じた異端者との関連で愛餐について言及されている。^[11]

アガペーの食事は、692年のクニセクスト公会議でも言及されていたが、エチオピアとインドの教会を除いて、その後すぐに使われなくなった。 ^{[7] [12]} 18世紀末、カルメル会修道士パオリーノ・ダ・サン・バルトロメオは、インドの古代の聖トマス・キリスト教徒が、アッパムと呼ばれる典型的な料理を使って、今でも愛餐を祝っていたと報告した。^{[12] [13]}さらに、シュヴァルツェナウ兄弟会やモラヴィア教会など、18世紀に始まった急進的な敬虔主義グループも愛餐を祝っている。メソジスト教会もこの慣習を続けている。^[8]

同様の慣習は、最近では英国国教会^[7]やアメリカの家庭教会運動^[14]などの他のグループの間でも復活または創出されている。現代の愛餐会は、メソジストと英国国教会の間など、エキュメニカルな場でよく行われている。 ^[15]

アガペーと呼ばれるタイプの食事に関する最も古い言及は、使徒パウロのコリント人への第一の手紙にありますが、この用語はコリント人への第一の手紙 13 章で目立つことから漠然と推測することしかできません。多くの新約聖書学者は、コリントのクリスチャンは夕方に集まり、パンとワインの聖餐を含む共通の食事をとったと考えています。^[16]コリントの信徒への第一の手紙 11:20–34 は、この儀式がより一般的な性格の食事への参加に関連していたことを示しています。^{[17] [検証に失敗した]}それは明らかに完全な食事で、参加者は自分の食べ物を持ち寄りましたが、共通の部屋で食べました。おそらく予想どおり、それは時々、単に飲食の機会、またはコリントで起こったように、コミュニティの裕福なメンバーによる派手な見せびらかしの機会に堕落することがあり、パウロの批判を引き起こしました。

「あなたたちが教会として集まるとき、あなたたちの間に分裂があると聞きます。ある程度、私もそう思います。あなたたちのうち誰が神に認められているかを示すために、あなたたちの間には間違いなく違いがあるはずです。あなたたちが集まるとき、あなたたちが食べるのは聖餐ではありません。なぜなら、あなたたちが食べるとき、あなたたちはそれぞれ、他の人を待たずに先に進んでしまうからです。ある人は空腹のままで、ある人は酔っぱらいます。あなたたちには食べたり飲んだりする家がないのですか。それとも、神の教会を軽蔑し、何も持っていない人を辱めるのですか。」^[18]

アガペー(ἀγάπη)という用語は、ユダ 1:12 やペテロ第二 2:13 のいくつかの写本でも食事に関して使用されています。

紀元100年を過ぎたころ、アンティオキアのイグナティウスはアガペーの饗宴について言及しています。^[19]紀元112年のトラヤヌスへの手紙97では、 ^[20] 小プリニウスはキリスト教徒が共通の食事のために集まることが知られていると述べていますが、それがアガペーの食事である可能性があります。^[21]アガペーの食事のスケジュール変更は、コリント人の利己主義と暴食によって引き起こされました。^[22] テルトゥリアヌスもこれらの食事について書いているようですが、^{[23] [24]}彼が何を説明しているかは明確ではありません。^[7]

アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃 - 211/216年）は、いわゆる贅沢なアガペーの食事と、「キリストから来る食物が私たちが受けるべきであることを示すアガペー^{（愛）」を区別しました。 [25]}贅沢な宴会に対しては、ひどくわいせつであると非難されることもありました。^{[26]アレクサンドリアのクレメンスの}ストロマタ（III, 2）^[27]について、フィリップ・シャフは次のようにコメントしている。「キリスト教のアガペーが早くから姿を消したのは、おそらく、放縦なカルポクラテス派による、ここで言及されている言葉のひどい乱用によるものであろう。真のアガペーは使徒の起源である（2ペトロ2:13; ユダ12）が、使徒の目下でさえ、偽善者によってしばしば乱用された（1コリント11:21）。ガリア教会では、これらの慈善の祝祭の名残がパン・ベニに見られる。また、東方正教会では、聖体礼儀（聖餐）の終わりに非聖体拝領者に配られるアンティドロン（ἀντίδωρον）またはエウロギア（プロスフォラとしても知られる）に、子羊が食べるパンが見られる。 （ホスチア）と他の部分は準備の典礼中にカットされました。」^[28]

ヒッポのアウグスティヌスもまた、故郷の北アフリカで、典型的には葬儀や記念式典で行われる食事に反対し、一部の人々は酔っぱらうほどに酔いしれ、それを聖餐の正しい儀式とは区別した。「私たちの体を支えるパンさえも食べることを禁じられている人々と、キリストの体を交わりましょう。」^[29]彼は、ミラノ滞在以前から、その習慣はそこではすでに禁止されていたと報告している。

ラオデキア公会議（364）の規則27と28は、食料の一部を持ち帰ったり、教会で食事をとったりすることの乱用を制限した。^[30]第三カルタゴ公会議（393）と第二オルレアン公会議（541）^[c]は、教会での祝宴の禁止を繰り返し、 692年のトルラン公会議は、蜂蜜と牛乳を祭壇に捧げてはならないこと（規則57）と、教会で愛餐会を開く者は破門されるべきであること（規則74）を定めた。

インドの古代の聖トマス派キリスト教徒は、アッパムと呼ばれる典型的な料理を使ってアガパの祝宴を祝い続けました。^{[12] [13]}

中世のジョージア正教会では、アガピという言葉は、故人の命日に葬儀に伴って聖職者、貧しい人々、通行人に提供される記念の食事や食料の分配を指していました。これらの食事の永続的な祝賀は、遺産や財団によって保証されていました。^[34]

プロテスタント宗教改革後、一部のキリスト教徒グループの間で、新約聖書の教会の慣習に戻ろうとする動きがありました。そのようなグループの一つは、洗足、アガペーの食事、聖餐からなる愛餐を「外面的だが神聖な」儀式の一つとみなしたシュヴァルツェナウ兄弟団(1708)でした。もう一つは、ツィンツェンドルフ伯爵が率いるモラヴィア派で、彼らは簡単な食事を共にし、その後に証言や祈りの演説を行い、宣教師からの手紙を読むという形式を採用しました。

メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、モラヴィア派の信者たちとともにアメリカに渡り、彼らの信仰と実践に大いに感銘を受けた。 1738年に改宗した後、ウェスレーは愛餐をメソジスト運動として知られるようになった運動に導入した。メソジストには聖職者がいなかったため、聖餐を受ける機会がほとんどなく、愛餐は独自のものとなった。そのため、原始メソジストは愛餐を祝ったが、19世紀に信仰復興運動が沈静化すると、愛餐は減少した。

少なくともいくつかの東方正教会は、インドの聖トマス・クリスチャンを含め、この食事の伝統を続けています。^[8]彼らの愛餐会には、そのために遠くから旅する人々が参加し、司祭が主宰します。^[35]愛餐会は、新しい司祭が叙階されるときに開催されることが多く、出席者は司祭に贈り物を持ってきます。^[35]エチオピア正教会もアガペーの祝宴を祝い続けており、これは毎週土曜日に開催され、多くのコプト正教会も同様に祝っています。^{[36] [37] [信頼できない情報源? ]}

シュヴァルツェナウ兄弟団（最大のものは兄弟教会）は、定期的にアガペーの祝宴（「愛の祝宴」と呼ばれる）を実践しており、これには足洗い、夕食、聖餐が含まれ、礼拝中に賛美歌と短い聖書の黙想が随所に挿入されます。

シュヴァルツェナウ兄弟団の流れを汲む団体、例えば、兄弟教会、ブレザレン教会、古ドイツバプテスト兄弟団、ダンカード兄弟団などは、新約聖書のキリストの最後の晩餐の記述に基づいて、定期的に愛餐を行っている。兄弟団は、アガペーの食事（多くの場合、子羊または牛肉とスープ一杯）と、食事前の足洗いの儀式、そして食事後の聖餐式を組み合わせている。この場合の「愛餐」という用語は、一般的に食事だけでなく、3つの儀式すべてを指す。18世紀初頭のドイツの急進的敬虔主義者の影響を受け、愛餐はモラヴィア人がこの慣習を採用する前に、兄弟団の間で制定された。

モラヴィア教会の愛餐は、聖書の使徒行伝に記されているアガペーの宴と初期教会の食事に基づいており、一致と愛をもって交わされた。ヨーロッパ、カナダ、アメリカの愛餐では伝統的に、甘いパンとコーヒー（ドイツ、オランダ、イギリスでは甘いミルクティー）がディーナー（ドイツ語で「給仕人」の意味）によって会衆席に座る信徒に配られ、食事の前に簡単な食卓の祈りが唱えられる。会衆が食べる食べ物や飲み物は、入手できるものによって異なる。例えば、植民地時代の愛餐ではシンプルなパンと水が使われた。セイラムの愛餐ではビールが出されたことが知られている。

モラヴィア派の愛の宴では、賛美歌を歌ったり、オルガンや聖歌隊の演奏する音楽を聴いたりすることにも重点が置かれます。選ばれた歌や賛美歌は、通常、愛と調和を表現しています。会衆は、キリスト教徒の兄弟姉妹たちと、神との精神的な歩みについて静かに語り合うことができます。クリスマスイブの愛の宴は、会衆が選んだ音楽や楽器によって特に華やかになります。多くの教会では、愛の宴の前に、奉仕の呼びかけとしてトロンボーン合唱団や教会バンドが演奏します。

モラヴィア派の会衆は、教会が設立された日など、特別な機会に愛餐会を開くことがありますが、愛餐会が定期的に行われる特定の日が定められています。これらの重要な日には、徹夜祭、聖金曜日、8月13日の祭典（1727年にモラヴィア派教会が新しく生まれ変わった日）、クリスマスイブなどがあります。クリスマスイブでは、礼拝の最後に、パンとコーヒーに加えて、各会衆のメンバーに火のついたろうそくが贈られます。

メソジストは、四半期ごとに、また主要な祝祭日の夜に愛餐会も行います。^[15]愛餐会はキャンプミーティング中にも行われます。^{[15]メソジスト神学では、愛餐会は「}恵みの手段」であり、「改宗の儀式」であり、ジョン・ウェスレーは使徒的制度であると信じていました。^[15] 1776年7月の1つの報告では、愛餐会の参加者が新たな誕生と完全な聖化を体験したことについて詳しく述べています。 ^{[15] : 93–94)}

私たちは全員で愛の宴を催しました。それは水曜日の朝 8 時から 9 時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血による贖罪、つまり罪の赦し」を受けたと証言しました。また、多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言は非常に明確で、非常に充実していて、非常に力強いものだったので、ある人たちが体験を語っている間に何百人もの人が涙を流し、他の人たちは神に赦しや聖さを求めて激しく叫びました。8 時頃、私たちの徹夜の儀式が始まりました。J 氏は素晴らしい説教をし、残りの説教者たちは神の力で説き、祈りました。確かに、この 2 日間に行われた働きのために、多くの人が永遠に神を賛美するでしょう。

愛の宴の典礼には伝統的に以下の要素が含まれています。^[15]

• 賛美歌
• 祈り
• グレース（歌）
• 管理人によって配られたパン
• 貧困者のための募金
• 愛の杯の循環
• 議長挨拶
• 証言と賛美歌の詩
• 大臣による閉会の訓示
• 賛美歌
• 祝福^[15]

宣教メソジスト教会や新会衆派メソジスト教会などの特定のメソジスト教会でも、足洗いの習慣がある。^{[38] [39]}

ウェスレー派メソジスト教会では、愛餐はパンと水で満たされた愛の杯で構成されていた。^{[8] [40]}これらの愛餐は「信心深さ、相互の愛情、熱意を促進する」と言われていた。^[8]メソジスト派の伝統における聖餐とは異なり、愛餐は伝統的に隔離されており、メソジスト教会の信者のみが参加できるが、非信者も一度は参加することが許されている。^[15]このキリスト教の儀式のために書かれたメソジスト派の賛美歌がいくつかあり、その中には1740年に書かれたチャールズ・ウェスレーの「愛餐」も含まれる。^[15]

さあ、私たちも
キリストとともに、神聖な賛美歌を歌いましょう。心を
一つにして、皆で捧げましょう。
私たちの共通の主に栄光あれ。
手と心と声をあげて、
昔のように歌いましょう。
天上の喜びを先取りして、
愛の饗宴を祝いましょう。

アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、ユナイテッド・メソジスト教会のキリスト教典礼書にはすべて愛餐会の礼拝が掲載されている。^[41]

原始メソジスト教会の会衆は、会衆のメンバー間で 大規模な持ち寄り形式の食事の形で愛餐会を開催します。

福音ウェスレー派教会の規律第108項には、「各巡回区で少なくとも3ヶ月に​​1回は愛餐会が開かれるものとする。それは通常、パン割り、賛美、証言から構成されるものとする。」と記されている。^[42]

アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会の規律第244項は、牧師の義務の一つは「愛餐会を開くこと」であると規定している。^[43]

多くの東方正教会の教区では、日曜日や祝祭日の聖体礼儀の後、特に復活徹夜祈祷の終わりに、アガペーの食事（トルコ語：sevgi ziyafeti ）（一般にコーヒーアワー（スペイン語：café comunitario ）として知られる）が行われます。

アガペーはカトリック新求道運動でよく使われる特徴で、特定の機会に聖餐式を執り行った後、信者が軽い宴会に参加する。^[44]それ以外では、愛の宴の伝統が強く、時折「アガペー」と呼ばれるが、地域特有の要素がたくさんある。教区の守護聖人や聖体祭などの大きな祭典は、通常、教区祭で大量の食べ物や飲み物とともに祝われる。それ以外では、アメリカ人には日曜ミサの後に「コーヒーとドーナツ」を食べる伝統があり、早朝のローラテミサの後は通常共同の朝食が続くが、ほとんどの教区はグループで地元のレストラン、カフェ、パブに行くことに限定している。例えば、聖なる時間の後には通常「ハッピーアワー」が続く。 （ドイツのFrühschoppen の伝統もここから来ています。）おそらく、愛の祝宴を祝う主な方法は（通常は意図的に行うわけではありませんが）、日曜日の家族のお祝いの夕食です。^{[引用が必要]}

創造のセブンスデー・アドベンチスト教会は、新月の儀式の一環として、聖餐の晩餐の後に行われる正式な自然食の食事という形で、アガペーの宴会に参加します。^[要出典]

• 「Lovefeast」。Moravian.org。北米のモラヴィア教会。2012年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月15日閲覧。
• ボウマン、カール F. 『ブレザレン協会：特異な人々の文化的変容』 ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
• スタッツマン、ポール・ファイク。『愛の宴を取り戻す：聖餐の祝いを広げる』ユージーン、オレゴン：ウィプフ・アンド・ストック、2011年。
• 「教会生活の中心としての愛餐会：チャールズ・デベラック著」 。 2013年1月4日閲覧。

ウィキメディア・コモンズには、アガペーの饗宴に関連するメディアがあります。

• 愛の宴(PDF)、ブレザレン教会
• モラヴィアの愛の饗宴、ウィル＆デニ・フィルムズ、2015年2月20日、2021年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ
• Ghostarchive と Wayback Machine にアーカイブされています: Schwarzenau Brethren Love Feast、Stan Engle、2012 年 2 月 8 日
• カトリック百科事典、新降臨節
• アガペー、後の雨のミニストリー
• 説教、シーカーズ教会、2000年2月27日、2000年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ
• 愛の饗宴（リンク）、英国：イエスに投票