イエスセミナー

ジーザス・セミナーは、 1985年にロバート・ファンクによって設立された約50人の聖書批評学者と100人の一般信徒のグループであり、ウェスター研究所の支援のもとに始まった。^{[1] [2]}このセミナーは1980年代から1990年代、そして21世紀初頭にかけて非常に活発に活動した。

セミナーのメンバーは、色付きのビーズを使った投票で、ナザレのイエスの行為と言葉の史実性についての集団的見解を決定しました。^{[3]彼らは、テキストソースとして使用するために、}新約聖書と外典の新しい翻訳を作成しました。彼らはその結果を3つのレポートで発表しました。 「五福音書」（1993年）、^[4] 「イエスの行為」 （1998年）、^[5] 「イエスの福音書」（1999年）です。[ ^6]彼らはまた、米国のさまざまな都市で一連の講義とワークショップを開催しました。

ジーザス・セミナーの活動は創設者の死後（2005年）も継続され、「神と人類の未来に関するセミナー」と「 キリスト教セミナー」の2つのセミナーに引き継がれました。後者は2022年に最初の報告書「イエス以後キリスト教以前：ジーザス運動の最初の2世紀の歴史的探究」を出版しました。^[7]セミナーはウェスター研究所の学術プログラム部門です。ウェスターは一般向けに隔月刊誌「第4のR：宗教リテラシーの提唱者」を発行しています。

イエズス・セミナーは、その方法、前提、結論に関して、幅広い学者や一般の人々から激しい批判を受けてきました。^{[8] [9]}

セミナーによる歴史上のイエスの再構成では、イエスは驚くべき寓話や格言で不正からの解放の福音を説いた放浪する ヘレニズム時代のユダヤ人賢者で信仰治療師として描かれた。^{[4] [5] [6]}偶像破壊者であったイエスは、教えと行動の両方において、確立されたユダヤ教の教義と社会的慣習を破り、しばしば常識的な考えをひっくり返し、聴衆の予想を裏切った。イエスは「天国の帝国の統治」（伝統的に「神の王国」と訳される）がすでに存在しているが目に見えないものとして説き、神を愛情深い父親として描き、部外者と親交を深め、部内の者を批判した。^{[4] [5] [6]}セミナーによると、イエスは2人の人間の両親から生まれた死すべき人間であり、自然の奇跡を起こすことも、罪人の身代わりとして死ぬことも、死から肉体的によみがえることもなかった。^{[4] [5] [6]}復活したイエスの目撃は、物理的な遭遇というよりも、弟子たちの幻視体験を表していた。 ^{[4] [5] [6]}保守的なキリスト教信徒には受け入れられなかったこれらの主張は、18世紀以来、様々な形で繰り返し主張されてきたが、^[10]イエス・セミナーは、その合意された研究方法論を用いて、独自の方法でこれらの主張に取り組んだ。

セミナーは、正典の福音書を、イエスの実際の言葉と行為、および初期キリスト教共同体と福音書の著者の詳細を示す歴史的資料として扱いました。フェローは、あらゆる節の史実性を主張する人々に立証責任を負わせました。彼らは、正典の境界に関心がなく、トマスによる福音書の方がヨハネによる福音書よりも信頼できる資料である可能性があると主張しました。^[11]

セミナーは、福音書を批判的に考察する際に、イエスに関するいくつかの前提、つまり「学問的知恵」を掲げた。メンバーは、イエスが終末論的な世界観を持っていなかったという前提に基づいて行動したが、これはイエスの主流の学術研究において議論の的となっている意見である^{[ broken anchar ]}。^{[12] [確認するには引用が必要]フェローたちは、イエスの真正な言葉は、}弟子たちに世界の終わりに備えるよう指示する終末論的な終末論を明らかにするのではなく、神の子供たち全員が世界を修復するよう奨励する知恵的な終末論を説いたことを示していると主張した。^{[13] [14]}

イエズス・セミナーの方法と結論は、さまざまな理由から、数多くの聖書学者、歴史家、聖職者から厳しい批判を受けてきた^{。そのよう}な批評家は、例えば、セミナーの会員は全員が訓練を受けた学者ではなかった、彼らの投票方法は微妙なニュアンスを考慮していなかった、彼らはQ資料とトマスによる福音書に夢中になりすぎて、ヘブライ人への福音書などの他の資料の資料を省略していた、彼らは恥ずかしさの基準に過度に依存していた、などと主張している。^{[11] [15] [16] [17]}

参加した学者たちは、歴史上のイエスの生涯を再構築しようとした。^[18]彼らはさまざまな手段を使って、イエスが誰で、何をしたか、何を言ったか、そしてその言葉の意味は何かを尋ねた。彼らの再構築は、社会人類学、歴史、テキスト分析に依存していた。重要な特徴は、黙示録的な 終末論を拒否したことだった。彼らは異文化人類学的研究を用いて全体的な背景を設定し、 1世紀のパレスチナの歴史と社会に焦点を絞り、テキスト分析（およびさらなる人類学と歴史）を用いてイエス自身に焦点を当てた。彼らは一次資料、二次資料、考古学的証拠を組み合わせて使用​​した。^[19]彼らの方法論は、一団の学者（他のフェローのレビューのために論文を解説し、フォーラムに多くを出版した）によって開発され、書籍『五つの福音書』 （四つの正典福音書とトマスによる福音書）で説明されているように、最初の4世紀の記録からイエスに関する伝承を調査し、複数の証言、独自性、口承などの基準でふるいにかけるというものでした。^[20]

五福音書は、イエスの現代批評学の基盤となる7つの柱を挙げており、これらの「柱」は18世紀末から発展してきたと主張している。^[21]

1. 歴史上のイエスと、福音書に記されたイエスの物語を区別すること。ヘルマン・サミュエル・ライマルス(1694-1768)が歴史上のイエスの探求を開始し、ダーヴィト・フリードリヒ・シュトラウスは著書『イエスの生涯の批判的考察』 (1835)でそれを聖書批評の一部として確立しました。
2. 共観福音書とヨハネ福音書の区別。1800 年代以降、聖書学者は共観福音書 (マルコ、マタイ、ルカ) のイエスとヨハネ福音書のイエスを区別しており、一般的に共観福音書の方が歴史的であり、ヨハネ福音書の方が霊的であるとみなしています。
3. マルコによる福音書を最初の福音書と特定。1900 年までに、批評家たちは、マルコによる福音書はマタイやルカによる福音書よりも前に書かれ、それぞれの福音書の出典となったと結論づけていました。
4. 仮説上のQ 文書の特定。1900 年までに、学者たちは、マタイとルカにはあるがマルコにはない資料の出典であると考えられていた、イエスの言行録の失われたコレクションについて仮説を立てていました。
5. 終末論的（黙示録的）イエスを疑問視。1906 年、アルベルト シュバイツァーはイエスを失敗した黙示録的預言者として描写し、この分析によりイエスの歴史的研究は事実上終焉を迎えました。しかし、1970 年代と 1980 年代に、批判的な歴史家たちは歴史的イエスの話題に戻りました。これらの学者の中には、福音書の黙示録的イメージは洗礼者ヨハネに由来するものであり、イエスの真正なものではないと特定した人もいました。
6. 口承文化と印刷文化を区別する。イエスは口承文化の中で生活し、説教をしていたため、学者たちは、短くて記憶に残る物語やフレーズの方が歴史的なものである可能性が高いと予想しています。
7. 立証責任の逆転。当時、シュトラウスは、福音書が歴史的であると聴衆が想定していたため、福音書のどの部分についても史実性を疑うには証拠を提示しなければなりませんでした。今日では、その想定はほぼ逆で、福音書は徹底的に脚色されていると理解されているため、福音書の内容が歴史的であると推測するには証拠が必要です。

五福音書によれば、歴史上のイエスの非終末論的見解は、イエスの研究が宗教環境から世俗的な学問の世界へと移行した1970年代と1980年代に広まった。マーカス・ボルグは「イエスが世界の終わりを告げた終末論的預言者であるという古いコンセンサスは消えた」と述べ、この変化の理由を2つ挙げている。^[22]

1. 1960 年代以降、一部の学者は、福音書における「人の子の到来」の記述は初期キリスト教共同体による挿入であると見なすようになりました。
2. 一部の学者は、イエスの神の王国を、差し迫った世界の終わりではなく、現在の現実、「実現された終末論」として捉え始めています（ルカ17：20-21参照）。

五福音書によれば、イエスに帰せられる終末的要素は、洗礼者ヨハネと初期キリスト教共同体から来ている（4 ページ）。

歴史上のイエスを3番目、さらに2番目に探求する学者たちは、イエスのさまざまな肖像画やプロフィールを作り上げてきました。^{[23] [24] [25]}しかし、肖像画やその作成方法については、学問的に合意が得られていません。^{[26] [27] [28]}しかし、1996年に執筆したタイセンとメルツによると、非終末論的なイエスは歴史上のイエスの現代研究における重要な傾向であるものの、ほとんどの学者はイエスが世界の終わりを間近に予言したという伝統的な見解を支持しています。^{[29]しかし、1990年代以降、他の学者は}第二神殿時代のユダヤ教における終末論の複雑さを指摘し、^{[30] [31]}イエスが「終末論的な」予言をしたことを認めていますが、それは世界の終わりではなく、紀元70年のユダヤ神殿の破壊に関連していました。^{[32] [33] [34] [35]}

セミナーは、福音書を現代アメリカ英語に翻訳することから始め、彼らが「学者版」と呼ぶ翻訳を作成し、The Complete Gospelsで初めて出版しました。^[36] この翻訳では、福音書の著者の文体の現代的な感覚を提供するために、現在の口語表現と現代の言い回しを使用しています。目標は、読者が1世紀の聴衆と同じようにメッセージを聞けるようにすることでした。翻訳者は、他の翻訳の古風な文字通りのテキストの翻訳や表面的な更新を避けました。たとえば、彼らは「災いあれ」を「呪われし者よ」と翻訳しています。^[37] The Complete Gospels の著者は、他の福音書の翻訳では福音書の言語を統一しようとしたが、著者自身は各著者の独特の声を保とうとしたと主張しています。^[38]

イエスのセミナーの最初の成果は1993年に『五つの福音書：イエスの真正な言葉の探求』として出版されました。^[4]

フェローたちは投票システムを使って、約 500 の発言や出来事の信憑性を評価しました。注目度の高い特定の文章については、投票がビーズに表され、その色は発言や行為が信憑性があるかどうかの信頼度を表しています。

• 赤いビーズ – 投票者は、引用された一節、またはそれに非常によく似た一節をイエスが言ったと信じていることを示します。(3 ポイント)
• ピンクのビーズ – 投票者はイエスがこの聖句のようなことを言ったと信じていることを示しています。(2 ポイント)
• 灰色のビーズ – 投票者は、イエスがこの聖句を言ったわけではないが、イエスの考えが含まれていると信じていることを示します。(1 ポイント)
• 黒いビーズ – 投票者は、その一節はイエスが言ったのではなく、後代の崇拝者や別の伝承から来ていると信じていることを示しています。(0 ポイント)

投票の結果から、各ビーズに与えられたポイントの加重平均を使用して信頼値が決定され、投票の結果に応じてテキストは赤から黒（ビーズの色と同じ意味）に色分けされました。^[39]

ジーザス・セミナーは、福音書を、本物と偽物の両方を含む、誤りやすい歴史的遺物として扱っています。セミナーのフェローは、特定の言葉や物語が本物かどうかを判断するために、複数の証言や恥ずかしさなどのいくつかの基準を使用しました。フェローが使用した追加の基準は次のとおりです。^[4]

• 口承:現在の推定によると、福音書はイエスの死後数十年経ってから書かれました。たとえ話、格言、物語は口承で伝えられました (西暦 30 ～ 50 年)。フェローは、格言が短くて印象に残る節文であり、話者の死後数十年後に初めて書き留められるまでそのまま残っている可能性があるかどうかを判断しました。そうであれば、本物である可能性が高くなります。たとえば、「もう一方の頬を向けなさい」などです。
• 皮肉:いくつかの重要な物語のたとえ話 (善きサマリア人のたとえ話など) に基づいて、フェローたちは皮肉、逆転、期待の裏切りがイエスのスタイルの特徴であると判断しました。節が反対のことや不可能なことを提示している場合、それは本物である可能性が高くなります。たとえば、「敵を愛しなさい」などです。
• 神への信頼: 3 つの福音書に記録されている長い説教では、イエスは聴衆に心配するのではなく父を信頼するようにと語っています。仲間たちは、本物だとみなした他の格言の中にこのテーマを探しました。たとえば、「求めよ、そうすれば与えられる」などです。

セミナーでは、自己言及、リーダーシップの問題、終末論的なテーマなど、彼らの判断でその格言が本物ではないと特定するいくつかの特徴を探しました。^[4]

• 自己言及：このテキストではイエスが自分自身について言及していますか？例えば、「わたしは道であり、わたしは真理であり、わたしは命である」（ヨハネ14:1–14）^[40]
• 枠組みとなる資料:聖句は、それ自体が本物である可能性のある他の資料を紹介、説明、または枠組みとして使用されていますか? たとえば、ルカによる福音書では、善きサマリア人の「赤い」たとえ話は、イエスがたとえ話を語る場面によって枠組みが決められていますが、セミナーでは、これらの場面におけるイエスの枠組みとなる言葉を「黒い」ものとみなしました。
• コミュニティの問題：これらの聖句は、宣教師への指示やリーダーシップの問題など、初期キリスト教コミュニティの懸念事項に言及していますか？たとえば、ペテロはイエスが教会を建てる「岩」です（マタイ16：17-19）。^[41]
• 神学的な議題：聖句は福音書に特有の意見や見解を支持しており、編集者の偏見を示している可能性がありますか？例えば、羊と山羊の預言（マタイによる福音書25:31–46）^[42]は黒色で塗られていますが、これは編集者が、キリスト教共同体の価値のないメンバーに反対するというマタイの議題を表していると考えたためです。

イエスのセミナーは、様々な祝福を赤、ピンク、灰色、黒と評価しました。^[4] 3つの祝福は「逆説的」であると判断され、二重に証明されています。それらは、ルカ6:20-21に出てくるように、赤（本物）と評価されています。^[4]

• 「おめでとう、貧しい人々よ！神の領域はあなたたちのものだ。」^[4]
• 「おめでとう、お腹が空いたね！ごちそうが食べられるよ。」^[4]
• 「今泣いているあなた、おめでとうございます！あなたは笑うでしょう。」^[4]

セミナーの参加者は、イエスの名の下に迫害された人々への祝福は、苦しむ人々への祝福としてイエスに由来するかもしれないと判断したが、最終的な形においては、この言葉はイエスのメッセージではなく、キリスト教共同体の懸念を表していると結論付けた。そのため、グレー評価となった。^[4]

マタイによる3つの真正な祝福はピンク評価を受けた。著者はそのうちの2つを霊的に解釈し、今では「心の」貧しい人々と「正義に飢え渇く」人々について言及している。マタイはまた、柔和な人々、慈悲深い人々、心の清い人々、平和を追求する人々に対する祝福も含んでいる。これらの祝福には2番目の証明がなく、皮肉に欠けており、黒の評価を受けた。^[4]

イエズス・セミナーは、一般向けに出版された雑誌記事や書籍の形で、かなりの数の出版物を出版しました。セミナーの個々のメンバーも、セミナーの成果を大いに参考にした書籍を出版し、現在も出版し続けています。以下は、それらの出版物の抜粋です。イエズス・セミナーの出版物の完全なリストは、ウェスター研究所の社内出版社であるポールブリッジ・プレスのウェブサイトでご覧いただけます。^[43]

• ボルグ、マーカス J.;イエスに初めて会う:歴史上のイエスと現代信仰の核心; ハーパーワン インプリント、ハーパーコリンズ; ニューヨーク、ニューヨーク: 1995 年。978-0060609177
• クロッサン、ジョン・ドミニク；イエス：革命的伝記；ハーパーワン・インプリント、ハーパーコリンズ；ニューヨーク、ニューヨーク：2009年。978-0061800351
• ファンク、ロバート・ウォルター; バット、ジェームズ・R.; スコット、バーナード・ブランドン;イエスのたとえ話 （イエスセミナーシリーズ） ; ポールブリッジ・プレス; オレゴン州セイラム: 1988年。978-0944344071
• ファンク、ロバート・ウォルター他著『五福音書：イエスは本当は何を語ったのか？ イエスの真正な言葉の探求』ハーパーワン・インプリント、ハーパーコリンズ、ニューヨーク、ニューヨーク：1996年、978-0060630409
• ファンク、ロバート・ウォルター他著『イエスの行為：イエスは実際何をしたのか？』ポールブリッジ・プレス、オレゴン州セーラム、1998年、978-0060629786
• ファンク、ロバート・ウォルター他著『イエスの福音：イエスのセミナーによる』ポールブリッジ・プレス、オレゴン州セーラム、1999年、978-0944344743
• ミラー、ロバート J.;他;イエスのセミナーとその批評; ポールブリッジ プレス; セーラム、オレゴン: 1999年。978-0944344781
• ミラー、ロバート J.; 『完全な福音書』 ; ポールブリッジ プレス; オレゴン州セイラム: 2010 年、978-1598150186
• テイタム、W. バーンズ;洗礼者ヨハネとイエス:イエスセミナーの報告; ポールブリッジ プレス; オレゴン州セイラム: 1994年。978-0944344422

1998年にイエズス・セミナーは『イエスの行為：イエスの真正な行為の探求』を出版した。この本の素材を作成するために、彼らは福音書に記録されているイエスの個々の行為について投票した。それは、以前にイエスに帰せられる個々の言葉について投票したのとよく似ている。^[5]

イエスのセミナーによれば：

• ナザレのイエスはヘロデ大王の統治時代に生まれました。
• 彼の母親の名前はマリアであり、彼の父親は人間のもので、その名前はヨセフではなかったかもしれない。
• イエスはベツレヘムではなくナザレで生まれました。
• イエスは、社会の追放者たちと食事を共にした旅する賢者でした。
• イエスは古代の医学や魔法を使わずに信仰による治療を実践し、現代では心因性と考えられている病気を治しました。
• イエスは水の上を歩いたり、パンと魚で群衆に食事を与えたり、水をワインに変えたり、ラザロを死から蘇らせたりはしませんでした。
• イエスはエルサレムで逮捕され、ローマ人によって十字架にかけられました。
• 彼は神の子であると主張したからではなく、公衆の迷惑として処刑されたのです。
• 空の墓は作り話です。イエスは肉体的に死から蘇ったのではありません。
• 復活の信仰は、パウロ、ペテロ、マグダラのマリアの幻視体験に基づいています。

イエスのセミナーは、その方法、前提、結論に関して、幅広い学者や一般の人々から激しい批判を受けてきました。^{[44] [45]}ジーザスセミナーの活動に懸念を表明した学者には、リチャード・ヘイズ、^[46] ベン・ウィザリントン、^[47] グレッグ・ボイド、 [ ^{48 ]} N.T. ライト、 [49]ウィリアム・レーン・クレイグ、^[50]ルーク・ティモシー・ジョンソン、^[51]クレイグ・A・エバンス、 [52 ^]ポール・バーネット、^{[53] [54]}マイケル・F・バード、^[55]クレイグ・ブロンバーグ、^{[44] [56]}マルクス・ボックミュール、^[57]レイモンド・ブラウン、^[58]ジェームズ・D・G・ダン、^[59]ハワード・クラーク・キー、^{[60] [61]}ジョン・P・マイヤー、^[62]グラハム・スタントン、^[63]ダレル・ボック、^[44]エドウィン・ヤマウチなどがいる。^[44]

イエズス会の神学者ジェラルド・オコリンズは、キリスト論的影響に特に注目しながら、イエズス・セミナーの方法と結論を批判してきた。^{[64] [65]}

ルーテル派の神学者カール・ブラーテンは「イエスのセミナーは、キリスト教の基本的な教義に『独断的に』反対する疑似科学的アプローチの最新の例であり、イエスと教会の間には埋められない溝があるというハルナックの見解を世間に広めている」と厳しく批判している。 ^[66]

キリスト教の起源を研究する歴史家ルーク・ティモシー・ジョンソン^[67]は、セミナーのメンバーの中には評判の高い学者（ボルグ、クロッサン、ファンクなど）がいる一方で、聖書研究の分野では比較的無名か目立たない人々もいると主張した。^[68]メンバーの一人、ポール・ヴァーホーヴェンは博士号は持っていないが、聖書研究ではなく数学と物理学の修士号を持っており、^[69]映画監督として最もよく知られている。ジョンソンはまた、ニュースキャスターのピーター・ジェニングスが司会を務める2000年のABCニュース番組「イエスの探求」でメディアの注目を集めようとするセミナーの試みを批判した。

セミナー評論家のウィリアム・レーン・クレイグは、このグループの自主選出メンバーは新約聖書学者の総意を代表していないと主張している。彼は次のように書いている。

彼らの出版物『五福音書』に名前が挙がっている74名の[学者]のうち、新約聖書研究の分野で指導的な立場にあるのはわずか14名である。半数以上は基本的に無名で、2つか3つの論文しか発表していない。フェローのうち18名は新約聖書研究で全く論文を発表していない。大半は比較的目立たない学術的地位に就いており、例えばコミュニティカレッジで教鞭を執っている。^[70]

他の人も同じことを指摘し、さらに、その学者のうちのほぼ半数にあたる36人が、ハーバード大学、クレアモント大学、ヴァンダービルト大学の3校のいずれかで学位を取得しているか、現在教鞭をとっていると指摘している。これらの大学はすべて、新約聖書の「リベラル」な解釈を支持していると考えられている。 ^[71]福音派の牧師で神学者の グレッグ・ボイドは、第一神学者として「ジーザス・セミナーは、新約聖書の考え方の極左派に属する極少数の過激な異端学者を代表している。主流の学問を代表するものではない」と述べている。 ^[72]新約学者のマーク・アラン・パウエルは、「ジーザス・セミナーは、今日の新約聖書の歴史学ギルドを代表するものではない。むしろ、そのギルド内の1つの声を代表するものであり、いくつかの重要な問題について実際に少数派の立場を支持する声である」と述べている。^[73]

2010年に出版された著書『ナザレのイエス：独立した歴史家による生涯と教えの記録』の第1章で、新約聖書を研究する非宗教的な英国の学者モーリス・ケイシーは、セミナーが「 EPサンダース、JAフィッツマイヤー、デール・アリソンなど、米国の最も優れた学者の一部」を招かなかったことを批判している。^{[74]セミナーの「専門家」とされる人々の多くが、}博士号を取得したばかりの若くて無名の学者であったという事実によって、これらの明白な欠落がさらに悪化したと彼は述べている。^[74]

この投票システムは、とりわけNTライトによって批判されている。ライトは次のように述べている。「もし多数派が、ある発言が本物あるいはおそらく本物だと考えたのに、なぜ『加重平均』が『おそらく偽物』となってしまうのか理解できない。このような結果を生み出す投票システムは廃止されるべきだ。」^[75]ケイシーは、投票プロセスを次のように要約している。「実際には、これは、いかなる合理的な意味でも権威ではない人々による平均多数決を意味していた。」^[74]

ボストン大学神学部の聖書学名誉教授ハワード・クラーク・キーは、雑誌「神学トゥデイ」の中で、「これらの学者が達した結論は、彼らが最初から採用することを選択した前提と方法に内在している」と述べている。^[76]

エモリー大学キャンドラー神学校のルーク・ティモシー・ジョンソン^[67]は、1996年の著書『本当のイエス』の中で、このセミナーの取り組みに対する懸念を表明した。彼はセミナーの手法を批判し、セミナー参加者が考えるよりも歴史再構成には限界があると考えていた。彼らの結論は「事前にすでに決まっていた」とジョンソンは言う。「それは責任ある学問ではなく、批判的な学問でもありません。自己満足的な茶番劇です。」ウィリアム・レーン・クレイグは、科学的自然主義、外典福音書の優位性、政治的に正しいイエスの必要性という主要な前提は不当であり、歴史的イエスの歪んだ肖像を生んでいると主張している。^[77]

レイモンド・ブラウンも同様に、セミナーは「驚くほど先験的な原則に基づいて運営されており、そのいくつかは反超自然的な偏見を反映している。例えば、肉体の復活が実際に起こったと受け入れられる可能性は実際にはなかった。…また、ほとんど原則として、イエスの宣教の終末論的な性格は否定されてきた…」と主張している。^[78]

ピッツバーグ神学校のデール・アリソンは、1998年の著書『ナザレのイエス：千年王国預言者』の中で、特にジョン・ドミニク・クロッサンとマーカス・ボルグの研究の問題点を挙げ、彼らの結論は少なくとも部分的には彼らの神学的な立場によって事前に決定されていたと主張した。彼はまた、彼らの推定と方法論の限界を指摘した。アリソンは、セミナーの結論にかかわらず、イエスは終末論的な考えに大きく焦点を置いた預言者であったと主張した。^[45] 数人の聖書学者（例えば不可知論者のバート・D・アーマンやユダヤ教徒のパウラ・フレドリクセン）は、アルベルト・シュバイツァーのイエスの終末論的見解を再主張している。^[79]ケイシーは、イエス・セミナーの根本的な社会的目標は、歴史上のイエスの正確な肖像を描くことではなく、「セミナーの会員たちが満足する人物像」を創り出すことだったと主張している。^[74]特に、セミナーの会員たちは「アメリカの原理主義の特徴である終末論的、終末論的な懸念」を取り除き、 ^[74]イエスを「彼らの知的雰囲気に合うシニカルな哲学者」として作り直した。^[74]

多くの学者が、セミナーが相違点の基準を重視しすぎていると批判している。セミナーでは、ある言葉が本物とみなされるのは、それがユダヤ教や初期キリスト教徒の信仰と一致しない場合のみである。グレゴリー・ボイドなどの批評家は、この結果、セミナーのイエスはユダヤ教の文脈や弟子たちとの連続性を示さないと指摘している。^[80]レイモンド・ブラウンは、「そのような基準を厳密に適用すると、他のユダヤ人が言ったり、考えたり、したこととはまったく言わず、考えず、しなかったイエス、そして死後、彼に関して信者が言ったり、考えたり、したこととは何のつながりも関係もなかったイエスという怪物が残るだろう」と述べている。^[81] J. エド・コモシェフスキーと共著者は、イエスのセミナーの「真正性の基準」は「自分の文化から何も学ばず、信者に何の影響も与えなかった風変わりなイエス」を生み出すと述べている。^[82]クレイグ・エヴァンスも同様の批判をしている。^[52]

ケイシーは、セミナーが「トマスによる福音書に過大な重要性を与えている」と批判し、^{[ 74]「彼らの投票はあまりにも奇妙で、最終的に、最も古い本物}の情報源であるマルコによる福音書よりも、トマスによる福音書に赤が多くなってしまった」と述べています。^[74] クレイグ・ブロンバーグは、もしイエスのセミナーの調査結果を信じるならば、次のように指摘しています。

それは、問題の出来事から約1世代離れた誰かが、当時流布していたイエスに関する信頼できる情報を根本的に改変し、4倍の大きさでほぼ完全に捏造された資料を重ね合わせ、教会が集団的記憶喪失に陥ってその改変を正当なものとして受け入れたという仮定を必要とする。^[要出典]

クレイグ・エバンズは、イエスのセミナーは正典の福音書に対して一種の過剰批判を適用しており、「イエスの同時代人（つまり、彼の運動の第一世代）は、イエスが言ったこととしたことを正確に思い出すことも、それを伝えることもできなかったか、興味がなかった」と不当に想定しているが、対照的に、正典外のテキストを無批判に受け入れ、時には特別弁護のレベルにまで達していると主張している。^[52] ハワード・クラーク・キーは、ケンブリッジ聖書コンパニオン（1997年）で、ヘルムート・ケスターとジョン・ドミニク・クロッサンを例として挙げ、次のように述べています。

学者の中には、これらのいわゆる外典福音書には、実際には正典の新約聖書のものよりも古く、より信頼できるテキストや伝承が含まれているという説を唱える者もいる。…これらの意見は、研究者が正典福音書よりも好む資料を発見し、その好みを裏付けるために、この資料をより古い資料に帰属させているため、完全に循環論法である。これらの説を裏付ける古代の証拠はないが、これらの説は歓迎され、一般の新聞で広く宣伝されている。^[83]

リベラル・カトリックの熱心な支持者であるギャリー・ウィルスは、それでもこのセミナーを強く批判している。

これが新しい原理主義である。聖書の文字通りの意味を信じ、イエスの文字通りの引用とみなせるものだけを信じている。イエスの神学校生を過激派と呼ぶ人もいるが、実際は非常に保守的である。彼らは、本当の過激なイエスを自分たちの規模にまで縮小して、従わせている。神学校が認める言葉は、貢献が軽視されているキリスト教コミュニティによって保存されている。イエスは福音書の外には存在せず、そこに存在する唯一の理由は、著者が復活を信じているからである。構築物である「歴史上のイエス」を見つけようとするのは、糞山でダイヤモンドを見つけるようなものではなく、太平洋の底でニューヨーク市を見つけるようなものである。^[84]

学術的な批評に加えて、多くの保守的なキリスト教団体もジーザス・セミナーに対して批判的だった。

コーラルリッジ長老派教会の主任牧師であるD・ジェームズ・ケネディは、ジーザス・セミナーとジョン・ドミニク・クロッサンを批判し、1996年の著書『地獄の門は勝利しない』の中で次のように書いている。

最近はキリスト教徒、さらにはキリストに対しても攻撃が始まっているように思えませんか？ 史上唯一の完璧な人間の人格が、学位という名声を背負った人々によって泥沼に引きずり込まれています... 信仰の教義の一部または多くを否定するリベラルな聖書学者がいる一方で、それと同じくらい、あるいはそれ以上に、はるかに保守的な立場を貫く学者もいます。^[85]

2000 年 6 月に ABC ニュースで放映された 2 時間のドキュメンタリー「イエスの探求」に応えて、マーカス ボルグやジョン ドミニク クロッサンなどのイエスのセミナーの学者が出演したのに対し、コーラル リッジ ミニストリーズは 1 時間のドキュメンタリー「このイエスは誰か」を制作しました。俳優のディーン ジョーンズと D. ジェームズ ケネディが司会を務めるこの映画には、古代史学者のポール L. マイヤー、聖書学者のD. A. カーソン、N. T. ライト、ゲイリー ハーバーマス、ブルース メッツガーが登場します。福音派の弁証家ジョシュ マクドウェルも出演しています。ケネディは後に、「私たちはさまざまな学者の視点を取り上げました... 福音書は信頼できるものであり、新約聖書は写本の量と質の点で古代で最もよく証明された本であり、イエスは彼が言ったとおりの人物であり、死からよみがえったという豊富な歴史的証拠を示すことを目指しました」と回想しています。^[86]この映画は2000年のクリスマスにPAX-TVネットワークとCBS系列局で放映された。^[87]映画の拡大版「このイエスは誰ですか：復活したのですか？」は2001年のイースターに放映された。この映画は2005年の聖枝祭の「The Coral Ridge Hour」で再放送された。^[88]

同様に、2001年にバプテスト派の弁護者で神学者であり、『ジョン・アンカーバーグ・ショー』の司会者でもあるジョン・アンカーバーグは、「イエスの探求：ABC、NBC、CNNのイエス特集への応答」で反応した。この番組には、聖書学者のクレイグ・ブロンバーグ、ゲイリー・ハーバーマス、NTライトのほか、哲学者で神学者のウィリアム・レーン・クレイグ、イスラエルの考古学者ガブリエル・バーケイが出演した。

ウォッチマン・エクスポジターとクリスチャン・アーセナルはともに、ジーザス・セミナーを、学界や主流派神学校で流行している自由主義、近代主義、新正統主義に基づいて聖書の意味を歪曲しようとするサタンの試みであると特定している。 ^{[89] [90]}モーリス・ケイシーは 次のように述べている。

アメリカ・ジーザス・セミナーが保守的なアメリカ・キリスト教徒に与えた影響は、セミナー自体の活動と同じくらい悲惨なものであった。彼らの中には、ジーザス・セミナーが間違っていることを証明できれば、著者がどちらの視点から書いているにせよ、プロテスタント原理主義やカトリック正統主義の絶対的な真実を証明することになると仮定しているような本を書いている者もいる。^[74]

ジーザス・セミナーのメンバーは、様々な本や対話の中で批評家に応答しており、その多くは彼らの方法論と結論の両方を擁護している。これらの応答の中には、セミナーのメンバーであるロバート・J・ミラーによる「ジーザス・セミナーとその批評家たち」^{[91 ]}、アリソン、ボルグ、クロッサン、スティーブン・パターソンとの対話である「黙示録的なイエス：討論」^[92]、クロッサン、ジョンソン、ヴェルナー・H・ケルバーとの対話である「イエス論争：対立する視点」[93]などがある。ボルグと著名な新約聖書歴史家でパウロ学者のNT・ライトによる「イエスの意味：二つのビジョン」^[94]は、異なる神学的立場にある二人の学者が協力して創造的に考えを共有し議論する方法を示した。

イエスのセミナーは1980年代から1990年代にかけて活発に活動した。21世紀初頭には、聖書研究に同様のアプローチをとるために、以前のメンバーによって「使徒行伝セミナー」と呼ばれる別のグループが結成された。^[2]

2006年3月、イエズス・セミナーは、西暦2世紀までのイエズス伝統の出現に関する新たな記述に着手した。この新たな段階では、キリスト教起源に関するイエズス・セミナーのフェローは、元のイエズス・セミナーが開拓した方法と技術を採用している。^[95]

ロバート・ファンクは2005年、マーカス・ボルグは2015年、スティーブン・L・ハリスは2019年、バートン・マックは2022年に亡くなったが、ジーザス・セミナーの著名な存命のフェローには、ジョン・ドミニク・クロッサンやロバート・M・プライスがいる。ボルグは、イエスの復活を説明するためにビジョン仮説を明確に述べたリベラルなキリスト教徒だった。[ ^{96 ]クロッサンは、}終末論的ではない、知恵ある終末論を説くイエスの考えを推進し、現代の歴史的イエス研究における重要な発言者であると考える人もいる。 [29]ファンクは、イエスのたとえ話に関する最近のアメリカの研究でよく知られた学者だった。^[97]ハリスは、大学レベルの教科書を含む宗教に関する数冊の本の著者だった。^[98]マックは、彼が最古であると考えるQ文書の要素に基づいて、イエスをガリラヤのキュニクス主義者として説明した。^[99]

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• イエスセミナーフォーラム
• イエスの福音書宗教セミナー（ロンドン）、第25巻、1995年10月、317-338ページ
• 「イエスセミナー」：イエスの生涯を研究するリベラル神学者
• クリスチャン幹部：イエスのセミナー：悪い哲学は悪いキリスト教を生む
• ジョン・P・マイヤー、「歴史的イエスの『第三の探求』の現状：損失と利益」
• ロバート・プライスによるルーク・ティモシー・ジョンソンの『本当のイエス』に対する反論。
• NT ライト氏によるセミナーの学術的評価 ( PDF )