Loading article…
イレナイオス（/ ɪrɪˈneɪəs /または/ ˌaɪrɪˈniːəs /、コイネー・ギリシア語: Εἰρηναῖος 、ローマ字表記: Eirēnaîos 、 IPA: [ i.re̝ˈnɛ.os ] ）は、2世紀のギリシアの司教で、現在のフランス南部の地域でキリスト教共同体を指導し拡大した役割、そしてより広くは、キリスト教聖書のグノーシス主義的解釈に反対し正統性を擁護することによってキリスト教神学を発展させたことで知られている。[ 4 ]スミルナ出身の彼は、ポリュカルポスの説教を見て聞いており、[ 5 ]ポリュカルポスは福音記者ヨハネの説教を聞いたと言われている。[ 4 ]
ルグドゥヌム（現在のリヨン）の司教に選ばれたイレナイオスは、 180 年頃に最も有名な著作『異端反駁』を著し、グノーシス主義、特にヴァレンティヌスの教義を反駁した。[ 6 ]秘密の知恵を主張するグノーシス派の教義に対抗するため、彼は正統信仰の三つの柱、すなわち聖書、使徒から伝えられたとされる伝統、そして使徒の後継者たちの教えを提示した。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼は、現在正典となっている四つの福音書すべてを不可欠なものとみなした最古の現存する証人である。[ 9 ]
イレナイオスは、カトリック教会、英国国教会、ルーテル教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会で聖人として崇敬されている。 2022年にフランシスコ教皇によってカトリック教会の教会博士に列せられた。[ 10 ]
イレナイオスは、ポリュカルポスの故郷であるアナトリアのスミルナ（現在のトルコ、イズミル）出身のギリシャ人で、ポリュカルポスが亡くなる前の紀元155年頃に生まれた。同時代の多くの人々とは異なり、彼は成人してから改宗するのではなく、キリスト教徒の家庭で育った。
161年から180年までローマ皇帝であったマルクス・アウレリウスの治世中、リヨン周辺でキリスト教徒に対する迫害が起こっていた時期に、イレナイオスはリヨン教会の司祭であった。信仰のために投獄されていた多くの聖職者たちは、177年に彼をローマに送り、モンタヌス派の異端に関する手紙を教皇エレウテリウスに送った[ 4 ] 。この出来事は、彼の功績を力強く証明するものであった。イレナイオスがローマに滞在中に、リヨンでの迫害が起こった。ガリアに戻ったイレナイオスは、殉教者聖ポティヌスの後を継ぎ、リヨンの第二代司教となった[ 11 ]。
リヨンの迫害後に訪れた宗教的平和の間、新司教は牧師としての職務と宣教師としての職務を兼任した（これについては、後世の断片的な資料しかなく、確実性も低い）。彼の著作のほぼすべてはグノーシス主義に対するものであった。これらの著作の中で最も有名なのは『いわゆるグノーシスの発見と打倒について』であり、通常は『異端に対する反駁』 （Adversus haereses ）という略称で知られている。イレーナイオスはグノーシス主義の著作に出くわし、グノーシス主義者と会話したことに言及しており、これはアナトリアかローマで起こった可能性がある。[ 12 ] [ 13 ]しかし、グノーシス主義はリヨン近郊にも存在していたようで、彼は「魔術師マルクス」の信奉者がローヌ渓谷に住み、教えを説いていたと記している。[ 14 ]
イレーナイオスが司教になってからの経歴についてはほとんど知られていない。彼について最後に報告された行動（150年後のエウセビオスによる）は、190年か191年に、復活祭の40日祭の慣習を守り続けたアナトリアのキリスト教共同体を破門しないよう、教皇ヴィクトル1世に影響力を行使したことである。[ 15 ]
彼の死の日付は不明で、2 世紀末か 3 世紀初頭に起こったに違いない。彼はカトリック教会と正教会の一部の人々によって殉教者とみなされている。[ a ]彼はリヨンの聖ヨハネ教会の下に埋葬され、後に彼の名誉を称えて聖イレネウス教会と改名された。この教会は 1562 年にユグノーによって破壊された。イレネウスのものとされるいくつかの聖遺物はリヨンのさまざまな教会に保管されている。異なる教会の 2 つの頭蓋骨は炭素 14年代測定により中世のものとされたが、リヨン大聖堂に保管されている踵骨の一部は正しい時代のものである。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ラテン・カトリック教会は6月28日にイレナイオスの記念日を祝う。[ 19 ]フランシスコ教皇は2022年1月21日にイレナイオスを37番目の教会博士と宣言した。 [ 20 ]フランシスコ教皇はまた、イレナイオスに「統一の博士」という副称号を授与した。 [ 21 ]
東方正教会はイレナイオスの祝日を祝い、その祝祭日は8月23日である。
ルター派教会は、聖人暦で6月28日にイレーネウスを記念している。[ 22 ]
イレーネウスは、イングランド国教会と米国聖公会で6月28日に記念される。[ 23 ] [ 22 ]
イレナイオスは数多くの著作を残したが、現存する最も重要な著作は、180年頃に書かれた『異端反駁』 （ラテン語の題名では『Adversus haereses 』）である。第1巻では、イレナイオスはヴァレンティヌス派グノーシス主義者とその先駆者について論じ、その先駆者は魔術師シモン・マグスにまで遡ると述べている。第2巻では、ヴァレンティヌス派の教義には何の価値もないことを証明しようと試みている。第3巻では、福音書から得られた反証を提示することで、これらの教義が誤りであることを示そうと試みている。第4巻はイエスの言葉で構成されており、ここでイレナイオスは旧約聖書と福音書の統一性も強調している。最終巻である第5巻では、イレナイオスはイエスの言葉と使徒パウロの手紙に焦点を当てている。[ 24 ]
イレナイオスはこう書いた。「教会から容易に得られる真理を、他の場所で求めてはならない。なぜなら、教会には、豊かな宝物庫のように、真理に関するすべてのものが使徒たちによって収められており、誰もがこの命の飲み物を飲むことができるからである。教会は命の扉である。」[ 25 ] [ 26 ]しかし彼はまたこうも言った。「キリストは、ティベリウス・カエサルの時代から信じていた人々のためだけに来たのではなく、また、父なる神が今いる人々のためだけに備えたのでもなく、初めから、自分の能力に応じて神を畏れ愛し、正しく生き、キリストを見てその声を聞きたいと願ったすべての人々のために来られたのである。」[ 27 ]
『異端反駁』の目的は、様々なグノーシス主義グループの教えを論駁することであった。どうやら、数人のギリシャ商人がイレーナイオスの司教区で演説運動を開始し、物質世界は邪悪な神の偶然の創造物であり、グノーシスを追求することによってそこから逃れることができると教えていたようである。イレーナイオスは、真のグノーシスとは実際にはキリストの知識であり、それは肉体的存在から逃れるのではなく、むしろ救済するものであると主張した。[ 28 ]
1945年にナグ・ハマディ文書群が発見されるまで、 『異端反駁』はグノーシス主義に関する現存する最良の記述であった。一部の宗教学者は、ナグ・ハマディでの発見により、イレーナイオスのグノーシス主義に関する記述が不正確で論争的な性質のものであることが示されたと主張している。[ 29 ]しかし、現代の学者の間では、イレーナイオスはグノーシス主義の信仰を伝える上でかなり正確であり、ナグ・ハマディ文書はイレーナイオスの情報全体の正確性に実質的な異議を唱えていないというのが一般的な見解である。[ 30 ]宗教史家のエレイン・ペイゲルズは、例えばグノーシス主義のグループを性的に放蕩な者と描写したイレーナイオスを批判している。彼ら自身の著作の中には、正統派の文書よりも貞潔を強く主張するものもあったからである。[ 31 ]しかし、ナグ・ハマディ文書は、統一されたグノーシス主義の信仰体系の単一の首尾一貫した像を示すものではなく、複数のグノーシス主義宗派の異なる信仰を示している。[ 32 ]これらの宗派の中には、肉体的存在を無意味とみなしたため、実際に放蕩であったものもあれば、貞操を称賛し、結婚内であっても性行為を厳しく禁じていたものもあった。[ 33 ]
イレナイオスはまた、『使徒的説教の証明』（別名『使徒的説教の証明』）を著しており、そのアルメニア語の写本が1904年に発見された。この著作は、最近キリスト教に改宗した人々への教えであったようだ。[ 34 ] [ b ]
エウセビオスは、今日では失われているイレーナイオスの他の著作についても証言しており、その中には、オグドアドについて、ブラストゥスへの分裂に関する無題の手紙、知識の主題について、君主制について、あるいは神が悪の原因ではないこと、復活祭についてなどがある。[ 4 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] イレーナイオスは後世の世代に広く影響を与えた。ヒッポリュトスとテルトゥリアヌスはどちらも彼の著作を自由に利用した。しかし、彼の著作のうち、異端反駁と使徒的説教の証明を除いて今日まで残っているものはない。おそらく、地上の千年王国に対する彼の文字通りの希望が、ギリシャ東方では受け入れがたいものだったからだろう。[ 38 ]『異端反駁』の原典であるギリシャ語の完全な版は存在しないものの、おそらく3世紀の古代ラテン語版の完全な版、シリア語版の33の断片、そして第4巻と第5巻の完全なアルメニア語版が現存している。[ 39 ]
エヴリン・アンダーヒルは著書『神秘主義』の中で、イレーナイオスを「カトリックの神秘主義者たちが神の都の塔や砦を築き上げることを可能にした、あの強大な足場の体系を保存した」人物の一人として挙げている。[ 40 ]
イレナイオスの著作は、ジョン・キーブルによって初めて英語に翻訳され、1872年に「教父たちの著作集」シリーズの一部として出版された。
イレナイオスは、司教の説教によって権威をもって明確に示され、教会の慣習、特に礼拝に浸透した信仰の公的な規則を、異端に対して聖書を真に読むための正統な使徒的伝統として指摘した。彼は旧約聖書だけでなく、現在新約聖書として知られているほとんどの書物を聖書に分類したが、 2世紀に隆盛し聖書の権威を主張した多くの著作、特にグノーシス主義者によるものは除外した。[ 8 ]ポリュカルポスの弟子であり、ポリュカルポスはヨハネの弟子であったと主張するイレナイオスは、しばしば、使徒たちと同じ解釈学で聖書を解釈していると信じていた。[ 41 ]イエスとのこのつながりはイレナイオスにとって重要であった。なぜなら、彼とグノーシス主義者の両方が聖書に基づいて議論を展開していたからである。イレナイオスは、自分の権威をイエスに遡ることができるが、グノーシス主義者はそれができないため、自分の聖書解釈は正しいと主張した。[ 42 ]彼はまた、「信仰の規則」[ 43 ] [ 44 ]使徒信条に類似した「原信条」を、聖書の解釈が正しいと主張するための解釈上の鍵として使用した。[ 45 ]
イレナイオス以前、キリスト教徒の間ではどの福音書を好むかについて意見が分かれていた。アナトリアのキリスト教徒はヨハネの福音書を好んだ。マタイの福音書は全体的に最も人気があった。[ 46 ]イレナイオスは、ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコの4つの福音書（これは『異端反駁』第3巻11章8節の4本柱の物語で提示されている順序である）すべてが正典であると主張した。[ c ]このように、イレナイオスは4つの正典福音書の主張に対する最も初期の証言を提供しており、おそらくマルキオンが唯一真の福音書であると主張したルカの福音書の編集版に対する反応であったと考えられる。[ 9 ] [ 34 ]
イレーナイオスが正統な福音書は4つしかないと主張する論拠に基づいて、一部の解釈者は、四福音書はイレーナイオスの時代にはまだ目新しいものであったに違いないと推測している。[ 47 ]『異端反駁』 3.11.7では、多くの異端キリスト教徒が1つの福音書しか使用していないことを認めている一方、3.11.9では、4つ以上の福音書を使用している者もいることを認めている。[ d ]タティアノスの『ディアテッサロン』、すなわち4つの福音書の調和（紀元160 ～175年頃）の成功は、「…イレーナイオスが同時期に提唱した四福音書が広く、ましてや普遍的に認められていなかったことを示す強力な証拠である」[ 48 ] 。
イレナイオスは、ヨハネによる福音書は使徒ヨハネによって書かれたものであり[ 49 ]、ルカによる福音書はパウロの仲間であるルカによって書かれたものであると最初に述べた人物でもある[ 50 ]。
学者たちは、イレーナイオスが新約聖書の27巻のうち21巻から引用していると主張している。[ 51 ] [ e ] [ f ]
彼はヘブライ人への手紙とヤコブの手紙に言及しているかもしれないが、フィレモンへの手紙は引用していない。[ 51 ]
イレナイオスは新約聖書を約1,000回引用している。引用の約3分の1はパウロの手紙に関するものである。イレナイオスは、パウロ書簡集に属する13通の手紙はすべてパウロ自身によって書かれたものだと考えていた。[ 53 ]
イエス自身から秘密の口伝を受け継いでいると主張するグノーシス派に対する著作の中で、イレーナイオスは、様々な都市の司教は使徒の時代まで遡って知られており、使徒から受け継いだ口伝は聖書の解釈の確かな手引きであると主張した。[ g ]カトリックとプロテスタントの論争の定番となった一節で、彼はローマ教会を途切れることのない権威の連鎖の例として挙げ、カトリックの論争では、ローマの卓越した権威によって東方教会に対するローマの優位性を主張するためにこのテキストが用いられた。[ 8 ] [ h ]司教と長老の継承は、正統性の継承の連鎖を確立する上で重要であった。
イレーナイオスがグノーシス派を論駁した際の要点は、使徒時代の教会はすべて、多くの独立した流れの中で同じ伝統と教えを保存してきたということだった。これらの多くの独立した伝承の流れの間で一致した合意があったからこそ、それらの教会で通用していた正統的な信仰が真実であることが証明されたのである。[ 54 ]
イレーナイオスの神学の中心は、グノーシス派の神論、すなわち、モナドとデミウルゴスの区別とともに、多数の神の流出（アイオーン）が存在するという考え方とは対照的に、神の統一性と善性である。イレーナイオスは、2世紀のキリスト教神学で一般的であったロゴス神学を採用している。イレーナイオスは、使徒ヨハネから指導を受けたとされるポリュカルポスの弟子であった。[ 49 ]イレーナイオスは、子と聖霊を「神の手」と表現することが多かったが、子を「ロゴス」とも表現した。[ 55 ]
イレーナイオスが神の唯一性を強調したことは、救済史の唯一性を強調したことにも反映されている。イレーナイオスは、神が世界を創造し、この創造行為以来ずっと世界を監督してきたと繰り返し主張する。起こったすべての出来事は、人類に対する神の計画の一部である。この計画の本質は成熟の過程であり、イレーナイオスは、人類は未熟な状態で創造され、神は被造物が神の似姿へと成長し、あるいは神の似姿となるまでに長い時間を要することを意図したと信じている。
それ以降に起こったすべての出来事は、人類がこの最初の失敗を乗り越え、霊的な成熟を遂げるために神によって計画されたものである。世界は、人間が道徳的な決断を迫られる困難な場所として、神によって意図的に設計された。なぜなら、そうすることによってのみ、人間は道徳的な主体として成熟することができるからである。イレーナイオスは死をヨナを飲み込んだ巨大な魚に例えている。ヨナが神に立ち返り、神の意志に従って行動できたのは、鯨の腹の奥底においてのみであった。同様に、死と苦しみは悪のように見えるが、それらがなければ私たちは決して神を知ることはできないのである。
イレナイオスによれば、救済史における最高潮はイエスの降臨である。イレナイオスにとって、キリストの受肉は、神が人類を創造することを決定する前に意図されていた。イレナイオスはこの考えをローマ人への手紙5章14節に基づいて展開し、「救い主として先在していた以上、救われるべきものもまた存在に呼び起こされる必要があった。そうしなければ、救う存在が無駄に存在してはならないからである」と述べている。[ 56 ]一部の神学者は、イレナイオスは人類が罪を犯していなかったとしても受肉は起こったと信じていたが、人類が罪を犯したという事実が、救世主としての彼の役割を決定づけたと主張している。[ 57 ]
イレナイオスはキリストを新しいアダムと見なし、アダムが行ったことを体系的に覆す者と見なしている。つまり、アダムは善悪の知識の木の果実に関する神の命令に不従順であったのに対し、キリストは木の上で死ぬまで従順であった。イレナイオスは、エバとマリアを比較し、前者の不貞と後者の忠実さを対比させた最初の人物である。アダムが行った過ちを覆すことに加えて、イレナイオスはキリストを人間の生活を「要約」または「総括」するものと考えている。[ 58 ] [ 59 ] [ 56 ] [ 60 ] [ 61 ]
イレナイオスは、私たちの救いは本質的に神が人として受肉することによってもたらされると考えている。彼は罪の罰を死と腐敗と特徴づけている。しかし、神は不死であり、不朽であり、キリストにおいて人間性と結びつくことによって、それらの性質を私たちに伝える。それらは、いわば良性の感染症のように広がる。[ 62 ]イレナイオスは、キリストの受肉によって人類に不朽性がもたらされることを強調し、十字架上の贖罪の死を強調するわけではないが、後者の出来事は前者の不可欠な部分である。[ 63 ]
再帰の過程の一部は、キリストが幼少期から老年期まで人間の人生のあらゆる段階を経験し、それを生きることによって、神性によってそれを聖化することである。イレーナイオスは、キリストは一般的に描かれているよりも年老いてから死んだと信じていた。[ 64 ]
検討中の『異端反駁』の箇所で、イレーナイオスは、ルカ3:23を引用して、イエスが30歳で洗礼を受けた後、グノーシス主義者たちが「イエスは洗礼から数えてわずか1年間しか説教をしなかった」と誤って主張し、また「30歳になったとき、イエスは苦しみを受けたが、実際にはまだ若者であり、決して老齢には達していなかった」と主張したと述べている。イレーナイオスは、聖書を用いて洗礼後数年を付け加えることでグノーシス主義者たちに反論し、エルサレムへの3つの明確に異なる訪問に言及している。1つ目は、イエスが水からぶどう酒を作り、過越祭の日にエルサレムに上り、その後、サマリアに引きこもったときである。2つ目は、イエスが過越祭のためにエルサレムに上り、麻痺した人を癒した後、ティベリア湖を渡って引きこもったときである。3つ目は、イエスがエルサレムに旅し、過越祭の食事をし、翌日に苦しみを受けたときである。[ 65 ]
イレナイオスは聖書（ヨハネ8:57）を引用し、イエスが40代の頃に宣教活動を行ったことを示唆している。この箇所で、イエスの反対者たちは、イエスが若すぎるためアブラハムに会っていないと主張したがっている。彼らは、イエスはまだ50歳になっていなかったと主張した。イレナイオスは、もしイエスが30代だったとしたら、反対者たちはイエスがまだ40歳になっていないと主張しただろう、なぜならそうすればイエスはさらに若くなるからだ、と反論しただろうと反論している。イレナイオスの主張は、反対者たちはイエスの年齢に年数を足すことで自分たちの主張を弱めることはないだろう、ということである。イレナイオスはまた次のように書いている。「アジアで主の弟子ヨハネと会談した長老たちは、ヨハネがこれらのことを彼らに伝えたと証言している。ヨハネはトラヤヌスの時代まで彼らと共にいたからである。そして彼らの中にはヨハネだけでなく他の使徒たちにも会った者がおり、彼らからも同じ話を聞き、前述の記述を証言した。」[ 65 ]
イレーナイオスは『証明』（74）の中で、「ポンティウス・ピラトはユダヤの総督であり、当時、ユダヤの王ヘロデに対して恨みを抱いていた。しかし、キリストが縛られてピラトのもとに連れてこられたとき、ピラトはキリストをヘロデのもとに送り、ヘロデに尋ねて、キリストについて何を望むのかを確実に知るように命じた。こうしてキリストは王との和解の都合の良い機会となった。」と記している。[ 66 ]ピラトは紀元26年から36年までローマ属州ユダヤの総督であった。[ 67 ] [ 68 ]彼はティベリウス帝の下で仕えた。ヘロデ・アンティパスはローマ帝国の属国ガリラヤとペレアのテトラルクであった。彼は紀元前4年から紀元39年まで統治した。[ 69 ]グノーシス派の主張、すなわちイエスは洗礼後わずか1年間しか説教しなかったという主張を反駁するにあたり、イレーナイオスは「要約」のアプローチを用いて、キリストが30歳を超えて生きたことで老齢さえも聖化したことを示しました。
イレーナイオスの救済史に関する記述の多くは、パウロの手紙に基づいている。
イレナイオスの救済概念は、パウロの手紙に見られる理解に大きく依拠している。イレナイオスはまず、イエスの死によってもたらされる罪と悪に対する勝利というテーマを取り上げる。神の介入によって人類はアダムの堕落とサタンの邪悪から救われた。[ 70 ]人間の本性はイエスという人物において神の本性と結びつき、それによって人間の本性が罪に勝利することができるようになった。[ 58 ]パウロも同じテーマについて、キリストが来たのは新しい秩序が形成されるためであり、律法の下にあるということはアダムの罪の下にあるということだと書いている。[ 71 ]
和解はパウロのテーマでもあり、イレーナイオスは救済に関する教えの中でそれを強調している。イレーナイオスは、イエスが肉体をもってこの世に来られたことで人類が聖化され、神の似姿に伴う完全さを再び反映できるようになったと信じている。この完全さは、神の系譜における新しい命へと導き、永遠の命と父なる神との一致を絶えず目指すものである。[ 72 ] [ 73 ]これはパウロから受け継がれたもので、パウロはこの和解をキリストの行いによるものとしている。「死が人を通して来たように、死者の復活も人を通して来た。アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされるからである。」[ 74 ]
パウロとイレナイオスの救済観における第三のテーマは、悪に対する勝利によって人類に与えられた新しい命にはキリストの犠牲が必要であるということである。イエスはこの従順な犠牲において勝利者であり和解者であり、それによってアダムが人間の本性に残した痕跡を消し去る。この点に関してグノーシス主義者に反論するために、イレナイオスはコロサイ人への手紙[ 75 ]を用いて、木によって生じた負債が別の木によって私たちのために支払われたことを示している。さらに、イレナイオスはこのテーマの議論の中でエフェソ人への手紙第1章を取り上げ、「キリストはご自身の血によって私たちを贖われた。使徒もまた、『私たちはキリストにあって、その血によって贖い、すなわち罪の赦しを得ている』と宣言している」[ 76 ]と断言している。
『異端反駁』におけるパウロ書簡の引用と言及の頻度は次のとおりです。[ 51 ]
グノーシス主義者の反対者に対抗するため、イレーナイオスはパウロがキリストを最後のアダムとして提示した考え方を大きく発展させた。
イレナイオスがキリストを新しいアダムとして提示したのは、ローマ人への手紙5章12-21節におけるパウロのキリストとアダムの類似性に基づいているが、ヨハネ福音書におけるアダムとキリストの類型論の提示からも大きく影響を受けている。[ 77 ]イレナイオスはこの類似性を用いて、キリストが真に人間の肉体をとったことを示している。イレナイオスは、キリストの完全な人間性を認識しないことがグノーシス主義の様々な潮流を結びつけていると理解していたため、この点を強調することが重要だと考えた。これは、「異端者の誰の意見にも従って、神の言葉が肉となったとは考えられていない」という彼の発言からも見て取れる。[ 78 ]イレナイオスは、言葉が肉とならなければ、人間は完全に救済されなかったと信じていた。[ 79 ]彼は、キリストが人間になることによって、人類が堕落によって失った神の形と似姿に回復したと説明している。[ 72 ] [ 80 ]アダムが人類の最初の頭であり、彼を通してすべての人々が罪を犯したように、キリストは人類の新しい頭であり、救済の摂理においてアダムの役割を果たします。[ 81 ]イレナイオスはこの人類の回復の過程を再現と呼んでいます。[ 82 ]
イレナイオスによれば、この箇所におけるパウロの旧律法（モーセ契約）の提示は、旧律法が人類の罪深さを明らかにしたものの、人類を救うことはできなかったことを示している。彼は次のように説明している。「律法は霊的なものであったため、罪を際立たせただけで、罪を滅ぼすことはできなかった。罪は霊ではなく、人に対して支配力を持っていたからである。」[ 58 ]人間は肉体的な性質を持つため、霊的な律法によって救われることはできない。その代わりに、人間の救い主が必要となる。これが、キリストが人間の肉体を取る必要があった理由である。[ 58 ]イレナイオスは、キリストが人間の肉体を取ることによって人類が救われることを、ローマ人への手紙5章19節によく似た言葉で要約している。「処女の土から造られた一人の人の不従順によって、多くの人が罪人となり、命を失ったように、処女から生まれた一人の人の従順によって、多くの人が義とされ、救いを受ける必要があったのである。」[ 58 ]イレーナイオスは、受肉がいかに人類の肉体的性質を救うかを示すために、アダムとキリストの肉体的創造を強調している。[ 83 ]
イレナイオスは、キリストがアダムの行為を覆したことの重要性を強調している。キリストは、その従順を通して、アダムの不従順を覆した。[ 84 ]イレナイオスは、受難をキリストの従順のクライマックスとして提示し、十字架の木でのこの従順が、木を通して起こった不従順をどのように覆すかを強調している。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
イレーナイオスによるパウロのキリストを新しいアダムとして論じた解釈は、贖罪の再帰説の発展に貢献した点で重要である。イレーナイオスは、贖罪が儀式的あるいは法的な方法で起こると考えるのではなく、キリストがアダムの行為を逆転させることによって人類が救われることを強調している。[ 88 ] [ i ]
聖書の「死は勝利に飲み込まれた」[ 89 ]という一節は、イレーナイオスにとって、主が必ず最初の人間、すなわちアダムを救われた者の一人として復活させることを示唆していた。イレーナイオスによれば、アダムの救済を否定する者は「永遠に命から自らを閉ざしている」のであり、最初にそうしたのがタティアノスであった。[ 90 ]第二のアダムが最初のアダムを救ったという考えは、イレーナイオスだけでなくグレゴリウス・タウマトゥルゴス[ 91 ]によっても提唱されており、初期教会で広く受け入れられていたことを示唆している。
ヴァレンティヌス派グノーシス主義は、イレーナイオスが反対した主要なグノーシス主義の形態の一つであった。
グノーシス主義の救済観によれば、創造は最初から完璧であり、成長や成熟に時間を必要としなかった。ヴァレンティノス派にとって、物質世界は、ソフィアが先祖を理解しようとした願望から生じた完全性の喪失の結果である。したがって、人は最終的に、秘密の知識を通して救済され、アチャモトが元々堕落したプレローマへと入ることができるのである。
ヴァレンティノス派グノーシス主義者によれば、人間には３つの階級がある。物質的な人間は救済を得ることができない。霊的な人間は行いと信仰によって強化される（彼らは教会の一部である）。そして霊的な人間は物質的な行為によって衰えたり傷つけられたりすることがない。[ 92 ] 基本的に、普通の人間、つまり信仰は持っているが特別な知識を持たない人間は救済を得ることができない。一方、霊的な人間、つまりこの偉大な賜物を得る人間は、最終的に救済を得る唯一の階級である。
J.P. アレンツェンは「デミウルゴス」と題した記事の中で、ヴァレンティノスの人間救済論を要約している。彼は次のように書いている。「第一の、すなわち肉的な人間は、物質の粗雑さに戻り、最終的には火によって滅ぼされる。第二の、すなわち霊的な人間は、主人であるデミウルゴスと共に、天国（プレローマ）でも地獄（ヒュレー）でもない中間状態に入る。純粋に霊的な人間は、デミウルゴスの影響から完全に解放され、救世主とその配偶者であるアカモトと共に、肉体（ヒュレー）と魂（プシュケー）を剥ぎ取られてプレローマに入る。」[ 93 ]
この救済の理解では、受肉の目的は霊的存在を物質的な肉体から贖うことであった。物質的な肉体を取ることによって、御子は救い主となり、霊的存在が御子の霊的な体を受け取ることを可能にすることで、プレローマへのこの入場を容易にした。しかし、肉体と魂となることによって、御子自身も贖いを必要とする者の一人となった。したがって、ヨルダン川での洗礼において御言葉が救い主に降り、御子を朽ちる肉体と魂から解放した。そして、肉体と魂からの贖いは霊的存在に適用される。[ 94 ]このグノーシス主義的なキリスト観に応えて、イレーナイオスは御言葉が肉となったことを強調し、上記の節で述べたように、人類を救う上でキリストの物質的な肉体の重要性を強調する救済論を展開した。[ 95 ]
イレーナイオスはグノーシス主義を批判する中で、イエスの指示に従って行動したユダを肯定的に描いたグノーシス派の福音書に言及した。最近発見されたユダの福音書はイレーナイオスが生きた時代（2世紀後半）に近いものであり、学者たちは通常、この作品を当時のグノーシス主義の信仰の多様な形態を示す多くのグノーシス派文書の一つとみなしている。[ 96 ]
イレナイオスは、四旬節論争に参加した。ローマ教皇ヴィクトル1世が、ユダヤ教の慣習に取って代わり、キリスト教徒が過越祭に参加するのを阻止するために、復活祭まで断食するという普遍的な慣習を強制しようとしたとき、アナトリアの教会を率いていたポリュクラテスは、過越祭の古い伝統を守り続けた。このため、ヴィクトル1世はポリュクラテスとその支持者を破門しようとしたが、これはイレナイオスや他の司教たちにとっては行き過ぎた行為だった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）