サブスティット・イン

「～の中に存在する」の正しい意味は、カトリック教会が自らをどのように捉え、他のキリスト教共同体や他の宗教との関係をどのように捉えているかに重要な意味を持つ。ルーメン・ジェンティウムが、キリストの教会は（ラテン語でest）カトリック教会であるという長年の表現を変えたかどうかについて疑問が呈されている。 ^{[ 3 ]}

『Mystici corporis Christi』は、「この真のイエス・キリストの教会」および「キリストの神秘体」は「唯一の、聖なる、普遍的な、使徒継承の、ローマ教会」であると述べている。 ^{[ 4 ]}この立場は後に『Humani generis』で再確認された。 ^{[ 5 ]}

『教会憲章』は、他のキリスト教共同体にも聖化と真理の要素があることを認めている。そして、公会議は、カトリック教会と完全な交わりを持たない東方教会を指す際に、伝統的な「教会」という用語（「普遍教会」ではなく「特定 教会」という意味）を用いた。「これらの教会は、私たちとは分離しているものの、真の秘跡、とりわけ使徒継承によって司祭職と聖体拝領を保持しており、それによって私たちと最も親密な関係で結びついている」と述べている。

カトリック教会は第二バチカン公会議において、「存在する」と「存在する」という表現の両方を用い、東方教会に関する教令の中で、「キリストの神秘体である聖なるカトリック教会は、同じ信仰、同じ秘跡、同じ統治によって聖霊において有機的に結びついた信徒たちによって構成されている」と述べている。

16世紀のプロテスタント宗教改革以前も以後も、カトリック神学はキリストの教会をカトリック教会と同一視していた。これはピウス11世とピウス12世の教皇の教えを通して継続された。第二バチカン公会議では、教会に関する教令の準備草案に、ピウス12世に倣ってキリストの神秘体をカトリック教会と同一視するという、この長年の教えが含まれていた。^{[ 2 ]}

アメリカの教会論学者ジョセフ・A・コモンチャックは、この教えに関する公会議での議論を記録している。彼によれば、公会議の教義委員会は、『教会憲章』の最終草案における「である」から「存在する」への変更について、「他の場所に存在する教会的要素についての主張とよりよく一致するようにするため」だと説明した。コモンチャックは、「声明を強化したい者もいれば、弱めたい者もいた」ため、第二バチカン公会議の教義委員会は動詞の変更を維持することにしたと指摘する。彼は、「公会議解釈学の第一の規則」に従って、カトリック教会の外に見られるこれらの「教会的要素」に関する第二バチカン公会議の声明を検討すべきだと示唆している。彼は、同じ文書『教会憲章』が、教会に「完全に組み込まれた」人々について語ることを好み、「会員」という用語を避けたが、その理由については説明していないと述べている。同文書は、「聖化と真理のいくつかの要素は、教会の目に見える構造の外に見られる」と述べている。 「他の場所に存在する」と述べられている要素や痕跡には、聖霊の影響、救いの助け、部分的な信仰告白、秘跡などが含まれます。これは、エキュメニズムに関する教令（Unitatis redintegratio）で強調されており、次のように述べられています。「教会を築き上げ、教会に命を与える最も重要な要素や賜物の多くは、カトリック教会の目に見える境界の外にも存在し得ます。すなわち、神の書かれた言葉、恵みの生活、信仰、希望、愛、聖霊の他の内的な賜物、目に見える要素、そしてキリスト教の聖なる行為の少なからぬ数です」。そして、この教令は、カトリック教会だけが「救いの手段の完全性」を所有していると述べています。^{[ 6 ]}

ヴァルター・カスパール枢機卿は、キリストの教会の完全性がカトリック教会に宿っているという主張について、「これは主観的な聖性ではなく、救いの秘跡的かつ制度的な手段、秘跡と奉仕を指している」と指摘している。^{[ 2 ]}

オランダのイエズス会士でスコラ神学者であり、ピウス12世教皇の側近であったセバスチャン・トロンプは、 『Mystici corporis Christi』の主要な著者であると考えられているが、その功績は認められていない。第二バチカン公会議中にアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿の顧問を務めたトロンプは、現存する録音テープや日記によれば、「subsistit」の生みの親でもあり、彼のラテン語の理解では、それは新しい意味ではなく、完全性を示すものであった。^{[ 7 ]}しかし、フランシス・A・サリバンは次のように指摘している。^{[ 8 ]}

「est」が「subsistit in」に変更された草案が、カトリック教会外に存在する「教会」や「教会共同体」について言及した最初の草案であったという事実を考慮すると、教義委員会がトロンプの意見に同意しなかったという結論を避けることはほとんど不可能である。トロンプは「subsistit in」は排他的であると強く主張し、その結果、カトリック教会外には要素しか存在し得ないと主張していた。

1985年にカトリック司祭レオナルド・ボフの著書に関する通知の中で、教理省は次のように述べている。^{[ 9 ]}

ボフの相対主義的な教会概念は、カトリック教会の階層構造に対する過激な批判の根底にある。それを正当化するために、L・ボフは第二バチカン公会議の憲章『ルーメン・ジェンティウム』（第8項）に訴える。公会議の有名な声明「Haec ecclesia (sc. unica Christi Ecclesia)...subsistit in Ecclesia Catholica」（「この教会（すなわち、キリストの唯一の教会）はカトリック教会に存在する」）から、彼は公会議文書の真意とは正反対のテーゼを導き出す。なぜなら、彼は「実際には、（すなわち、キリストの唯一の教会は）他のキリスト教会にも存在し得る」と断言するからである（75頁）。しかし、公会議は「 subsistit」 （存在する）という言葉を選んだのは、真の教会の唯一の「実体」が存在するのに対し、その目に見える構造の外には「elementa Ecclesiae」（教会の要素）しか存在しないことを明確にするためであった。これらの要素は、同じ教会の要素であるため、カトリック教会へと向かう傾向があり、教会を導くのである（『教会憲章』8）。エキュメニズムに関する教令も同じ教義を表明しており（『統一的再統合』3-4）、それは『Mysterium Ecclesiae』宣言の中で正確に再確認された。

教理省は『ドミヌス・イエス』 （2000年）の中で、「第二バチカン公会議は『subsistit in』という表現を用いて、二つの教義的声明を調和させようとした。一つは、キリストの教会は、キリスト教徒の間に分裂があるにもかかわらず、カトリック教会においてのみ完全に存続しているということ、もう一つは、『その構造の外にも、聖化と真理の多くの要素が見出される』、すなわち、カトリック教会とまだ完全な交わりにない教会や教会共同体の中に見出されるということである。しかし、これらに関しては、『それらはカトリック教会に委ねられた恵みと真理の完全さからその効力を得ている』と述べなければならない。[…]したがって、ペトロの後継者と彼と交わりにある司教たちによって統治される、カトリック教会において存続するキリストの教会は一つだけ存在する。」^{[ 10 ]}

2007年の公式回答で、教理省は「subsistit」の使用について次のように説明しました。「教義憲章『Lumen gentium 』第8項では、『subsistence』とは、キリストがカトリック教会に制定したすべての要素の永続的かつ歴史的な連続性と永続性を意味し、その中にキリストの教会が地上に具体的に見出されるのです。[...]『subsist』という言葉は、私たちが信仰の象徴（私は「唯一の」教会を信じる）の中で告白する一致のしるしを指しているからこそ、カトリック教会だけに帰属させることができるのです。そして、この「唯一の」教会はカトリック教会の中に存在するのです。」^{[ 11 ]}

一部の人々は、同会自身の2007年の回答書に矛盾があると考える点を指摘し、クリストファー・バトラー、イヴ・コンガール、ジョルジュ・タヴァール、ジョセフ・A・コモンチャック、フランシス・A・サリバンなど、よりリベラルな解釈をした著名な神学者数名と異なっていると指摘した。^{[ 12 ] [ 2 ]}

2000年にフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙のインタビューで、当時枢機卿であり教理省長官であったラッツィンガー（後に教皇ベネディクト16世に選出）は、ドミヌス・イエスに対する批判に次のように答えた。^{[ 13 ]}

「存在する」という概念は、「存続する」という概念よりもはるかに広い。「存続する」とは、それ自体として存在する主体として存在するという、非常に厳密なあり方である。したがって、公会議教父たちは、教会そのものの存在はローマ・カトリック教会よりも広い実体であるが、後者においては、比類のない形で真の主体としての性格を獲得すると言おうとしたのである。

ダレス枢機卿は、subsitit in は「他のキリスト教共同体の教会的現実を許容するために意図的に選ばれた表現」であると主張し、非カトリックのキリスト教徒もキリストの体、ひいては教会の一員であることを示唆している。^{[ 14 ]}

カトリック司祭エルヴェ・ルグランは、レオナルド・ボフの著書に関する1985年の通知、および『ドミヌス・イエス』におけるsubsistitに関する記述は誤りであると述べている。彼は、「 （第二バチカン公会議の）アクタ・シノダリアを参照すれば、動詞『to subsistit』の使用はキリストの教会とカトリック教会との排他的な同一視を避けるためであったことがほぼ確実に立証できる」とし、「委員会で下された決定にはsubsistitという用語に与えられたスコラ学的な意味の痕跡はなく、キリストの教会と我々の（カトリック）教会との単純明快な同一視を避けるためのこの言葉の使用の証拠が示されている」と述べている。^{[ 15 ]}

聖ピオ十世会は、『ルーメン・ジェンティウム』を、第二バチカン公会議後の教会が問題のある声明を発表したいくつかの事例の一つとみなしており、「 est 」ではなく「 subsistit in 」を使用していることを、カトリック教会が（聖ピオ十世会にとって強制的な）神の教会としての唯一の存在であるという認識を放棄したものと指摘している。^{[ 16 ]}

SSPXは特に、キリストの教会とカトリック教会は完全に同一であると主張する教皇ピウス12世の回勅『Mystici corporis』（1943年）と『Humani generis』（1950年）に言及している。 ^{[ 17 ]}

彼らはまた、ピウス11世教皇の回勅『モルタリウム・アニモス』（1928年）に言及し、非カトリック共同体は偽りのキリスト教に属し、キリストの唯一の教会とは全く異質であると述べていると主張している。^{[ 17 ]}