キリスト教宗派

キリスト教の宗派は、キリスト教内の別個の宗教団体であり、同種のすべての教会の会衆から構成され、名前、特定の歴史、組織、指導者、神学的教義、礼拝スタイル、そして時には創始者などの特徴によって識別可能です。これは世俗的で中立的な用語であり、一般的には確立されたキリスト教の教会を示すために使用されます。カルトや分派とは異なり、宗派は通常、キリスト教の宗教的主流の一部と見なされています。ほとんどのキリスト教の宗派は自分たちを教会と呼んでいますが、いくつかの新しい宗派は、教会、集会、交わりなどの用語を互換的に使用する傾向があります。あるグループと別のグループの間の分裂は権威と教義によって定義されます。イエスの性質、使徒継承の権威、聖書解釈学、神学、教会論、終末論、教皇の首位性などの問題が、ある宗派を他の宗派から分離する場合があります。宗派のグループは、多くの場合、広く同様の信念、慣習、歴史的つながりを共有しており、「キリスト教の分派」と呼ばれることがあります。これらの分派は、特に慣習と信念の違いを通じて、多くの点で異なります。^{[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7]}

各宗派が互いを認める度合いは、宗派によって大きく異なります。いくつかのグループは、自分たちが紀元1世紀にイエス・キリストによって設立された教会の直接かつ唯一の正統な後継者であると主張しています。しかし、他のグループは宗派主義を信奉しており、一部またはすべてのキリスト教グループが、その区別のラベル、信念、および実践に関係なく、同じ宗教の正当な教会であると考えています。この概念のため、一部のキリスト教団体は、他の教会や宗派と同等であることを暗示することを避けるために、自分たちを説明する際に「宗派」という用語を使用することを拒否しています。

カトリック教会は、13億人以上の信者、つまり世界中の全キリスト教徒の50.1％を擁しており^{[8] [9]、}自らを宗派ではなく、宗派以前の教会とみなしている。^[10]プロテスタントの総人口は2024年に11億7千万人に達し、世界中の全キリスト教徒の約44％を占める。^{[11] [8] [12] 16世紀のプロテスタントは、宗教}改革、つまり改革者たちが聖書に違反しているとみなした教義や慣習に反対する運動の結果として、カトリック教会から分離した。^{[13] [14] [15]}カトリックとプロテスタント（主要な伝統にはアドベンチスト派、アナバプテスト派、英国国教会、バプテスト派、ルーテル派、メソジスト派、モラヴィア派、ペンテコステ派、プリマス・ブレザレン派、クエーカー派、改革派、ワルドー派など）が一緒になって西方キリスト教を構成している。^{[16] [17]}西方キリスト教の宗派はサハラ以南のアフリカ、ヨーロッパ（東ヨーロッパを除く）、北アメリカ、オセアニア、南アメリカに広がっている。^[18]

東方正教会は、推定2億3000万人の信者を擁し^{[19] [12] [20]} 、世界で2番目に大きなキリスト教団体であり、宗派以前の教会であるとも自認している。正教会信者の80%が東方正教会、20%が東方正教会で、世界のキリスト教徒の約11.9%を占める。^[19]東方正教会自体は、大部分で互いを認め合う完全に独立した自立教会（または「管轄区域」）の共同体である。同様に、カトリック教会は、23の東方教会を含む独自の教会の共同体である。東方正教会、23の東方カトリック教会、東方正教会、東方アッシリア教会、東方古代教会、東方ルーテル教会が東方キリスト教を構成している。プロテスタント神学を採用しながらも、他の東方キリスト教と文化的、歴史的なつながりを持つ東方プロテスタント・キリスト教徒もいます。東方キリスト教の宗派は、主に東ヨーロッパ、北アジア、中東、北東アフリカ、インドに存在します。

キリスト教徒は、教会（イエス・キリストが設立したと信じる信者の団体）について、また神聖な教会がキリスト教の宗派とどのように対応するかについて、さまざまな教義を持っています。カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会、ルーテル教会の各宗派は、それぞれ、自分たちの特定の組織だけが、他のすべての教会を排除して、唯一の聖なるカトリックの使徒教会を忠実に代表していると考えています。特定の宗派の伝統では、特定の教義や霊的体験を広めるために神によって設立されたと教えています。たとえば、完全な聖化（「第二の祝福」）を広めるために神がメソジスト教を興した^[21]、または人類に異言を話すことで証明される超自然的な力を与えるためにペンテコステ派を始めた^[22]などです。

復興主義は第二次大覚醒後に出現し、集団的に大背教の信仰を肯定し、原始キリスト教と見なすものの復興の信仰を推進している。^[23]これにはモルモン教徒、アーヴィング派、クリスタデルフィアン、スウェーデンボルグ派、エホバの証人などが含まれるが、これらの宗教間の信仰は大きく異なる。^{[24] [25] [26]}

一般的に、様々な宗派の信者は、少なくとも相互に承認された洗礼を受け、イエスの神性や罪と救済の教義を含む歴史的に正統な見解を認める限りにおいて、お互いをキリスト教徒として認めている。しかし、教義上および教会論上の障害が教会間の完全な交わりを妨げている。1962年から1965年にかけての第2バチカン公会議をめぐる改革以来、カトリック教会はプロテスタント教会を教会共同体と呼び、「教会」という用語を東方正教会や東方古代教会、アッシリア東方教会などの使徒教会に留保している（「支部理論」を参照）。しかし、一部の無宗派キリスト教徒は特定の支部には従わないが、^[27]時にはプロテスタントと見なされることもある。^{[28] [29] [30] [31]}

各グループは、それぞれの信念について議論する際に異なる用語を使用します。このセクションでは、記事全体で使用されるいくつかの用語の定義について説明し、その後のセクションで信念自体について詳しく説明します。

キリスト教の宗派は「キリスト教会の認められた自治的な支部」と定義することができ、主な同義語には「宗教団体、宗派、教会」などがある。^{[注 1] [32]}同義語としての「教会」は、「独自の聖職者、建物、独特の教義を持つ特定のキリスト教組織」を指す。^[33]「教会」は、より広義にはキリスト教徒の全体、つまり「キリスト教会」と定義することもできる。

伝統的プロテスタントや福音主義プロテスタントの中には、普遍教会の会員と地方教会内の交わりを区別する者もいる。キリストの信者になることは普遍教会の会員となり、その後他の地方信者の交わりに参加することができる。^[34]福音主義グループの中には、自分たちを超宗派の交わりと称し、地方教会と提携して福音伝道活動を強化し、通常は学生や民族グループなど、特別なニーズを持つ特定のグループをターゲットにしている者もいる。^[35]関連する概念に宗派主義がある。これは、一部またはすべてのキリスト教グループが、その際立ったラベル、信念、および実践に関係なく、同じ宗教の正当な教会であるという信念である。^{[36] （逆に、「宗派主義」は、}宗派主義と同様に、「宗派間の違いを狭く排他的に強調すること」を指すこともある。）^[37]

プロテスタント指導者の見解は、キリスト教の二大宗派であるカトリック教会と東方正教会の指導者の見解とは大きく異なっている。それぞれの教会は、イエス・キリストが創設した教会の直接の継承者であり、その後他の宗派がそこから分離したという、互いに排他的な主張をしている。^[10]これらの教会と他のいくつかの教会は宗派主義を拒否している。宗教の学術的研究の目的で、キリスト教の主要な宗派は宗派、つまり「キリスト教徒の組織化された集団」として分類されている。^[38]

歴史的に、カトリック教徒は、特定のキリスト教会（また特定の非キリスト教宗教）の信者を、その創始者（実際または主張されている）の名前で呼んでいた。そのような創始者とされる人物は異端者と呼ばれた。このように呼ばれた党派が、自分たちを唯一の真の教会に属していると見なしていたときでさえ、これは行われていた。これにより、カトリック派は、他の教会は創始者によって設立され、カトリック教会はキリストによって設立されたと言うことができた。これは「キリスト教内部に分裂の印象を与える」ために意図的に行われていた^[39]。その後、カトリック側は、自らの条件でその問題を解決しようとした。

カトリック教徒は分派理論を否定しているが、ベネディクト16世とヨハネ・パウロ2世はカトリックと東方正教会を関連付けるために「二つの肺」の概念を用いた。^[40]

キリスト教は分類学的に6つの主要なグループに分けられる：東方教会、東方正教会、東方正教会、カトリック、プロテスタント、および復古主義。^{[23] [43]}プロテスタントには、教会統治を共有せず、大きく異なる信念と実践を持つ多くのグループが含まれます。^[16]主要なプロテスタントの分派には、アドベンチスト、アナバプテスト、英国国教会、バプテスト、ルーテル派、メソジスト、モラヴィア派、クエーカー教、ペンテコステ派、プリマス・ブレザレン、改革派キリスト教、およびワルドー派があります。^{[16] [17]}改革派キリスト教自体には、大陸改革派、長老派、福音派英国国教会、会衆派、および改革派バプテストの伝統が含まれます。^[44]アナバプテスト派キリスト教自体には、アーミッシュ派、アポストリック派、ブルーダーホフ派、フッター派、メノナイト派、リバー・ブレザレン派、シュヴァルツェナウ・ブレザレン派の伝統が含まれます。^[45]

キリスト教の復古主義派には、アーヴィング派、スウェーデンボルグ派、キリスト教徒、末日聖徒、エホバの証人、ラ・ルス・デル・ムンド、イグレシア・ニ・クリストなどの宗派がある。^{[46] [25] [26] [47]}

キリスト教には宗派（または運動）があり、また個々の宗派（または聖体）もあります。宗派と宗派の違いは、部外者にはわかりにくい場合があります。宗派の中には、主要な支部とみなされるものもあります。支部のメンバーであるグループは、歴史的なつながりや同様の教義を共有していますが、必ずしも互いに 聖体拝領をしているわけではありません。

初期の教会によって異端とみなされた運動がいくつかあったが、それらは今日では存在せず、一般的に宗派とは呼ばれていない。例としては、グノーシス派（グノーシスと呼ばれる秘教的な 二元論を信じていた）、エビオン派（イエスの神性を否定した）、アリウス派（キリストの先在を否定することで子を父に従属させ、イエスを創造された存在とした）、ボグミリズム、ボスニア教会などがある。しかし、今日のキリスト教における最大の分裂は、東方正教会と東方正教会、カトリック、そしてプロテスタント宗教改革中およびその後に形成されたさまざまな宗派の間である。^{[48] [49] [50]また、}三位一体論を信じないグループも数多く存在する。

宗派主義とは、一部またはすべてのキリスト教団体が、その特徴的な名称、信念、慣習にかかわらず、同じ宗教の正当な教会であるという信念である。^[36]この考えは、ピューリタン運動の独立派によって最初に表明された。彼らは、キリスト教徒間の相違は避けられないが、これらの相違に基づく分離は必ずしも分裂ではないと主張した。キリスト教徒は、意見の合わない教会に留まるのではなく、自分の信念を実践する義務があるが、自分の不完全な知識を認識し、重要でない事柄で他のキリスト教徒を背教者として非難してはならない。^[51]

キリスト教徒の中には宗派主義を残念な事実とみなす者もいる。2011年現在、分裂はより緩やかになり、エキュメニズムとして知られる宗派間の協力が拡大している。多くの宗派が世界教会協議会に参加している。^[52]

キリスト教の主な宗派の家族:

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西洋キリスト教

東方キリスト教

プロテスタント

アナバプティズム

英国国教会

ルター派

改革された

（ラテン教会）

カトリック教会

（東方カトリック教会）

東方正教会

東方正教会

東方教会

分裂 （1552）

東方アッシリア教会

古代東方教会

プロテスタント宗教改革

（16世紀）

大分裂

（11世紀）

エフェソス公会議 (431)

カルケドン公会議 (451)

初期キリスト教

グレートチャーチ

（完全な聖体拝領）

（ニカイア以前の宗派、非三位一体論、および復古主義の宗派は示されていません。）

キリスト教は、 1世紀または使徒時代以来、単一の信仰ではありませんでしたが、キリスト教徒は大部分が互いに交わりを持っていました。今日、主流のキリスト教の内外で、共通の歴史と伝統を共有する多種多様なグループが存在します。キリスト教は世界最大の宗教であり（人口の約3分の1を占めています）、さまざまな分派には、伝統、神学、教会の統治、教義、言語の点で共通点と相違点があります。

多くの分類体系において、最も大きな分裂または区分は、東方キリスト教と西方キリスト教の系統間にあります。これら 2 つの大きな系統の後に、キリスト教の異なる分派が続きます。ほとんどの分類体系では、ローマ カトリック、プロテスタント、正教会が挙げられ、正教会は東方正教会、東方正教会、東方教会に分かれています。ただし、ローマ カトリックは、西方キリスト教内の異なる宗派として見なされます。^{[53] [54]}プロテスタントには、アドベンチスト、アナバプテスト、英国国教会、バプテスト、会衆派、メソジスト（ホーリネス運動を含む）、モラヴィア派、ペンテコステ派、長老派、改革派、^{[53] [16] [17]}ユニテリアン（分類方法による）など多様なグループがあり、すべて同じファミリーの一部ではあるが、各グループ内で明確な教義の違いがある。ルーテル派は、聖礼典神学と宗教改革自体に対する歴史的アプローチにおける根本的な違いにより、自分たちを「改革派プロテスタント」と呼ぶ他のグループには属さないと考えている（改革派とルーテル派はどちらも、16世紀の宗教改革をカトリック教会の「改革」と見ており、完全な拒絶ではないと考えている）。これらから宗派が生まれ、西洋では、他の宗派から教義において独立している。

カトリック教会は、その階層構造のため、宗派で構成されているとは言われていません。むしろ、教義において公式には互いに異なることのない、さまざまな地域評議会や個々の会衆や教会組織を含む単一の宗派です。

東西の伝統間の当初の違いは、西ローマ帝国とビザンチン帝国の間の社会文化的、民族言語的分裂に起因しています。西側（つまり西ヨーロッパ）ではラテン語が共通語であり、東側（東ヨーロッパ、中東、アジア、北アフリカ）では文書の伝達に主にアラム語とコイネーギリシャ語を使用していたため、神学の発展を一方の宗派から他方の宗派に翻訳することは困難でした。エキュメニカル会議（キリスト教指導者の大規模な集会）の過程で、いくつかの教会団体がキリスト教のより大きな家族から分裂しました。初期の異端グループの多くは、信者の不足や初期の原正統派教会全体による弾圧のために消滅しました（アポリナリア派、モンタヌス派、エビオン派など）。

451年のカルケドン公会議に続いて、シリア正教会とコプト正教会が分裂するという次の大きな分裂が起こり、いくつかの教会は今日の東方正教会となった。代表者が公会議に出席できなかったアルメニア使徒教会は新しい教義を受け入れず、現在では東方正教会とみなされている。現代では、この分裂を癒す動きもあり、教皇ヨハネ・パウロ2世とシリア正教会総主教イグナティウス・ザッカ1世イワスの間、および東方正教会と東方正教会双方の代表者の間で、共通のキリスト教的声明が出されている。

カルケドン信条はネストリウス派を復活させたという主張もあるが、キリストの人格に関連する以下の区別を維持することで反駁されている：二つの位格、二つの性質（ネストリウス派）、一つの位格、一つの性質（単性論派）、一つの位格、二つの性質（東方正教会/ローマカトリック）。^[55]

西洋キリスト教では、プロテスタント宗教改革の精神に先立って、地理的に孤立した少数の運動が起こった。カタリ派は中世南西フランスで非常に強力な運動であったが、近代まで存続しなかった。北イタリアと南東フランスでは、ピーター・ワルドが12世紀にワルドー派を創設した。この運動は、主に現代のプロテスタント団体に吸収されている。ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスが起こしたフス派と呼ばれる運動が カトリックの教義に反抗し、現在も続くプロテスタントの主要な宗派である モラヴィア教会を創設した。

その後数世紀にわたって教会全体としては大きな分裂はなかったが、東方派と西方派は分裂を続け、1054年頃に両家の総主教が互いに破門し、いわゆる大分裂が起こった。分裂の政治的、神学的理由は複雑だが、大きな論争の1つは、東方では誤りとみなされていたフィリオクエ条項が西方でニカイア信条に含まれ、受け入れられたことであった。もう1つの論争は、教皇の首位権の定義であった。

西方教会と東方教会は、ローマ総主教が他の総主教（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンチノープル、エルサレムの総主教）から「名誉の首位権」を与えられることに同意したが、西方教会は、この首位権は司法権にも及ぶと主張し、東方教会の総主教はこの立場を否定した。両グループの間では対話の試みが何度も行われたが、1960年代になってようやく、教皇パウロ6世とアテナゴラス総主教のもとで、両グループ間の関係修復に向けた重要な措置が講じられ始めた。

プロテスタントの宗教改革は、1517年10月31日にザクセンでマルティン・ルターが95ヶ条の論題を掲示したことから始まった。これは、宗教改革以前の西方教会を改革するための一連の苦情として書かれたものである。ルターの著作は、スイスの神学者フルドリッヒ・ツヴィングリやフランスの神学者で政治家のジャン・カルヴァンの著作と組み合わされ、教義と実践における既存の問題を改革しようとした。改革者たちの当時の聖職者たちの反応により、これらの改革者たちはカトリック教会から分離し、西方キリスト教に亀裂を生じさせた。

イングランドでは、 1534年にヘンリー8世が国王至上法を発布してイングランド国教会の最高指導者であると宣言し、ルーテル派の改革者と教皇に忠実な人々を抑圧してイングランド国教会を設立した。カンタベリー大主教のトーマス・クランマーは、カルヴァン派とルーテル派の妥協の形で宗教改革を導入した。

1869年から1870年にかけての第1バチカン公会議で推進された教皇不可謬性の教義の公布により、古カトリック教会は1870年代にカトリック教会から分離した。「古カトリック」という用語は、教皇の権威に従わなかったユトレヒト司教区のメンバーを表すために1853年に初めて使用された。古カトリック運動はアメリカで成長したが、ユトレヒトとのつながりを維持していない。ただし、独立した古カトリック司教とユトレヒトの間で話し合いが行われている。

リベラル カトリック教会は、 1916 年にロンドンの古いカトリック司教であるマシュー司教によって始まり、マシュー司教はジェームズ ウェッジウッド司教を司教職に任命しました。この流れは比較的短い歴史の中で多くの分裂を経験し、世界中でさまざまな名前で活動しています。

東方世界では、現代最大の信者集団は東方正教会であり、キリストの時代からビザンチン帝国を通じてギリシャ語が共通言語であったため、不正確に「ギリシャ正教会」と呼ばれることもあります。しかし、「ギリシャ正教会」という用語は、実際には東方正教会全体の一部のみを指します。東方正教会は、イエス・キリストと使徒によって設立された元のキリスト教会の継続であると自らを考えています。正教会とカトリックは、東西教会分裂に伴い11世紀以来分離しており、それぞれが分裂前の元の教会を代表すると主張しています。

東方正教会は、自分たちが精神的にひとつの団体であると考えているが、行政上はいくつかの独立管轄区（ひとつの教会の一部であるにもかかわらず、一般的に「教会」とも呼ばれる）にグループ化されている。彼らは、単一の司教を普遍的な教会指導者として認めておらず、各司教は自分の教区のみを統治している。コンスタンティノープル総主教はエキュメニカル総主教として知られ、「同等者の中で第一人者」という称号を持つ。これは、大会議が招集された場合、総主教が議長として座ることを意味するだけである。総主教は他の司教よりも多くの権力を持っているわけではない。現在、最も多くの会員を擁する最大のシノドはロシア正教会である。他には、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの古代総主教区、グルジア、ルーマニア、セルビア、ブルガリアの正教会、およびいくつかの小規模なシノド がある。

東方キリスト教で2番目に大きい宗派は東方正教会で、東方正教会と同様の組織で、6つの国家的独立教会と2つの自治団体があるが、東方正教会よりも内部の違いが大きい（特に用いられる儀式の多様性において）。6つの独立教会は、コプト（エジプト）、シリア、アルメニア、マランカラ（インド）、エチオピア、エリトリアの正教会である。中東のアラム語圏では、シリア正教会が長い間優勢であった。現在のエチオピアとエリトリアの地域にはキリスト教の揺籃期から強力な信者集団が存在したが、これらの地域が独立教会を獲得したのはそれぞれ1963年と1994年になってからである。東方正教会は、イエス・キリストにおける人間性と神性の結合に関する教義上の違いによって東方正教会と区別され、2つの教会は451年のカルケドン公会議の結果として分離したが、近年和解に向けた動きがある。これらのグループは西洋では比較的知られていないため、それらに関する文献には東方正教会が含まれることがある。東方正教会は東方正教会と同様に紀元1世紀に始まったが、431年のエフェソス公会議以前から東方正教会と交わりを持っていない。

大部分が無聖像的な東方教会は、それ自体で第三の東方キリスト教の伝統を代表する。ここ数世紀で、東方教会は三つの教会に分裂した。最大の教会（20世紀初頭以降）は、 1552年以降、さまざまな時期にローマと交わりを結んだグループから形成された、バグダッドを拠点とするカルデア・カトリック教会である。2番目に大きい教会は、1976年以来^{[56]正式には}東方アッシリア教会と呼ばれ、1933年から2015年まで最初はキプロスに、その後は米国に本部を置いていたが、2015年に選出された現在のカトリコス総主教、ゲワルギス3世はイラクのアルビルに住んでいる。3番目は、1964年以来別個に存在し、バグダッド在住の アダイ2世ギワルギスが率いる東方古代教会である。

東方カトリック教会も存在し、そのほとんどは上記の教会と同等であり、神学と典礼の伝統を共有しているが、ローマ司教を教会の普遍的指導者として認めている点で異なっている。彼らはカトリック共同体の完全な一部であり、法的にはラテン教会と同じレベルである。彼らのメンバーのほとんどは、自分たちを「ローマカトリック教徒」とは呼ばず、ラテン教会のメンバーシップに関連付けられている用語であり、マロン派、メルキト派、ウクライナカトリック教徒、コプト派、カルデアカトリック教徒など、彼らが属する教会との関係で自分たちを語る。^[57]

そして最後に、20世紀初頭に設立された最小の東方キリスト教グループは、ウクライナルーテル教会のようにルーテルの伝統を保持しながら、ビザンチン典礼を教会の典礼として受け入れるビザンチン典礼ルーテル派です。これは東方プロテスタント宗派運動の一部と見なされています。

カトリック教会のラテン部分は、プロテスタントとともに、西洋世界のキリスト教の3つの主要な分派を構成しています。カトリック教徒は、自分たちを宗派とは呼ばず、むしろ他のすべての分派が分裂して分かれた元の教会であると述べています。バプテスト教会、メソジスト教会、およびルーテル教会は、一般的にプロテスタントの宗派と見なされていますが、厳密に言えば、この3つのうち、ルターの著作の焼却とプロテスタント宗教改革の終結を命じたシュパイアー第二議会の法令の後、シュパイアーでの公式抗議に参加したのはルーテル派だけでした。英国国教会は一般的にプロテスタントに分類され、^{[16] [17] [58]もともとルター派と改革派キリスト教の中間の}道と見なされていましたが、 19世紀のオックスフォード運動以来、英国国教会の著述家の中には、よりカトリック的な教会理解を強調し、プロテスタントとカトリックの両方であると特徴付ける人もいます。^{[59]ルター派を同様の方法で見なす主張も時々行われ、その基礎文書（}アウグスブルク信仰告白や協和音に含まれるその他の文書）のカトリック的性格や、ほぼすべての他のプロテスタント宗派の由来である英国国教会、再洗礼派、改革派教会よりも前に存在していたことを考慮します。 ^[60]

カトリック教会の中心的な教義の 1 つ (これはカトリック、スカンジナビア ルーテル教会、英国国教会、モラヴィア教会、正教会、およびその他の教会の共通点です) は、使徒継承の実践です。「使徒」とは、「派遣された者」を意味します。イエスは最初の12 人の使徒に任命し、彼らは次に、その後の教会指導者に手を差し伸べて、聖職に任命しました。このように、カトリックと英国国教会は、任命された聖職者を最初の 12 人にまで遡ります。

カトリック教徒は、教皇の権威は使徒ペテロに直接由来するものであると信じている。彼らはペテロを教会の本来の長であり初代教皇であると考えている。第1バチカン公会議で教皇不可謬性の定義を拒否した古カトリック教会などの小規模な教会や、ルター派と英国国教会である福音派カトリックとアングロカトリックがあり、彼らはそれぞれルター派と英国国教会が歴史的なカトリックの継続であると信じ、多くのカトリックの信条と慣習を取り入れている。^{[60]カトリック教会は、単に}カトリックとカトリック主義（普遍的という意味） という言葉で自らを指している。

カトリック教徒は、 extra ecclesiam nulla salus（教会の外に救いはない）の厳格な解釈に基づき、教会の交わりの外にいる人々を真のカトリック・キリスト教信仰の一部とみなすという考えを拒否することがあり、この態度は第2バチカン公会議（1962-1965）によって拒否された。^[61]カトリックは階層構造を持ち、信仰と実践に関する最高権威は、ペトロの玉座に座る教皇と、教皇と連携して行動する司教たちの独占的領域である。

プロテスタントの各運動は自由に発展し、その多くは神学上の問題で分裂した。例えば、ペンテコステ派など、多くの運動は精神的な復興から生まれた。教義上の問題や良心の問題もプロテスタントを分裂させた。さらに他の運動は管理上の問題から形成された。メソジスト派は、アメリカ独立戦争により運動の牧師任命能力が複雑化した際に、独自の宗派グループとして分岐した（メソジスト派は英国国教会内の運動として始まった）。メソジスト派の場合、管理上の分裂や他の宗派（特に20世紀のホーリネス運動に関連した宗派）との合併を何度も経験している。

アナバプテスト派は、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派で構成され、ローマカトリックとルター派の幼児洗礼の教義を拒否した。この伝統は平和主義を信じていることでも知られている。多くのアナバプテスト派は、自分たちをプロテスタントではなく、全く別の伝統であると考えている。^{[62] [63]}

西洋キリスト教の伝統と並行して生まれた宗派の中には、自分たちをキリスト教とみなしているが、カトリックでも完全なプロテスタントでもない、宗教友会（クエーカー教徒）などがある。クエーカー教は17世紀イギリスの福音主義キリスト教運動として始まり、礼拝において司祭や英国国教会やカトリック教会の正式な聖礼典をすべて避け、水による洗礼など、プロテスタントを強く主張する清教徒の間で残っていた慣習の多くも避けた。アメリカでは地下鉄道を支援したことで知られており、メノナイト派と同様、クエーカー教徒は伝統的に戦争への参加を控えている。

復古主義にルーツを持つ多くの教会は、プロテスタントとして、あるいは宗派として認識されることを拒否している。なぜなら、それらの教会は聖書のみを用いて信条は用いず、聖書に記されている1世紀の教会であると彼らが考えるものに倣って教会をモデルとしているからである。キリスト教会はその一例である。キンバンギズムのようなアフリカ教化教会は、程度の差こそあれ、大部分がプロテスタントに属する。宗派や運動間の相互受容の度合いは様々であるが、 20世紀のエキュメニカル運動や世界教会協議会などのキリスト教の包括的組織により、相互受容は大きく高まっている。

メシアニック ジューは、イエスを救世主として受け入れ、新約聖書を権威あるものとして受け入れながらも、ユダヤ人としてのアイデンティティを維持しています。教会の設立後、イエスの弟子たちは一般的に福音のメッセージを受け入れながらも、民族的起源を保持しました。この問題に対処するためにエルサレムで最初の教会会議が招集され、決定的な意見はエルサレムの初代司教であり、キリスト教運動の中心人物であったジェームズ ジャストによって書かれました。メシアニック ジューの歴史には多くの運動やグループが含まれており、単純な分類体系は不可能です。

19世紀には、様々な社会の既存の記録によると、少なくとも25万人のユダヤ人がキリスト教に改宗した。[ ^64]ピュー研究所のデータによると、2013年の時点で、約160万人の成人アメリカ人ユダヤ人がキリスト教徒であり、そのほとんどがプロテスタントであると認識している。^{[65] [66] [67]}同じデータによると、何らかの形でキリスト教徒であると認識しているユダヤ人のほとんど（160万人）は、ユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。^[66]

イタリア、ポーランド、リトアニア、トランシルヴァニア、ハンガリー、ルーマニアでは、16世紀に改革派の伝統からユニテリアン教会が生まれました。 ^{[68] [69]}彼らは再洗礼派の信条洗礼を採用しました。^[70]トランシルヴァニアのユニテリアン教会は、この時代に生まれたそのような宗派の一例であり、クルージュのプロテスタント神学研究所に代表されています。三位一体の教義を含むアタナシウス信条を拒否したため、多くの主流キリスト教会はユニテリアンをキリスト教徒として認めていません。^[71]

ストーン・キャンベル復興運動は、19世紀初頭の第二次大覚醒（1790-1870）の時期にアメリカの開拓地で始まった。この運動は教会の復興と「新約聖書の教会を模範としたすべてのキリスト教徒の統一」を目指した。 ^{[72] : 54}メンバーはプロテスタントではなく、単にキリスト教徒であると自認している。 ^{[73] [74] [75] : 213}

復興運動は、使徒時代のキリスト教に戻ろうとするいくつかの独立した努力から発展したが、キリスト教の信仰に対して同様のアプローチを独自に展開した2つのグループが特に重要であった。^{[76] ：27–32}最初のグループは、バートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州ケインリッジで始まり、単に「キリスト教徒」と名乗った。2番目は、ペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、トーマス・キャンベルと彼の息子のアレクサンダー・キャンベルが率い、名前は「キリストの弟子」であった。両方のグループとも、新約聖書に示されているパターンに基づいてキリスト教会全体を復興することを目指し、信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。1832年に彼らは握手を交わして仲間になった。

とりわけ、彼らはイエスがキリストであり神の子であるという信念、キリスト教徒は毎週最初の日に聖餐式を行うべきであるということ、成人信者が水に浸される洗礼が救済の必要条件であるという信念で団結していた。創設者たちは宗派の呼称を一切放棄したかったため、イエスの信奉者には聖書の名前を使った。^{[77] : 27}両グループは新約聖書に記されている1世紀の教会の目的への回帰を推進した。この運動の歴史家は、それは主に統一運動であり、復興のモチーフは従属的な役割を果たしていたと主張している。^{[78] : 8}

復興運動はその後、複数の別々のグループに分裂した。米国には、キリスト教会、キリスト教会とキリスト教会、キリスト教会（キリストの弟子）の3つの主要な支部がある。この運動に所属する米国を拠点とする他のグループには、国際キリスト教会と国際キリスト教会がある。米国外のグループには、オーストラリアのキリスト教会、カナダ福音派キリスト教会、ヨーロッパのキリスト教会がある。プリマス・ブレザレンは、英国発祥の、歴史的には無関係ではあるものの類似のグループである。キリスト教会やプリマス・ブレザレンなどの一部の教会は、運動内の他の教会との正式なつながりを拒否している。

第二次大覚醒の時代に生まれた他のキリスト教団体には、アドベンチスト運動^[79]、エホバの証人^[80]、クリスチャンサイエンス^[81]などがあり、いずれも50年以内に設立され、原始キリスト教と初期教会の復興を自認している。ランドマーク主義の見解を持つバプテスト教会の中には、原始キリスト教とのつながりに関して同様の信念を持つものもある。^[82]

末日聖徒の宗派のほとんどは、ジョセフ・スミスが1830年に設立したキリスト教会（末日聖徒イエス・キリスト教会）から派生したもので、復古主義の宗派に分類される。^[24]世界最大の宗派は末日聖徒イエス・キリスト教会で、俗にモルモン教と呼ばれる。1800年代半ばにこの運動がロッキー山脈に移転した後、かなり小規模な宗派がいくつかこの運動から離脱した。これらのうちいくつかは、1890年の「宣言」後に多妻結婚の実践を放棄したことを理由に離脱した。「プレーリー・セント」宗派（下記参照）のほとんどは、スミスの死後、ブリガム・ヤングとともに西部に渡らなかった末日聖徒の残党によって設立された。これらの多くは、1840年代の神学上の発展の一部に反対し、1830年代の神学上の理解と実践を支持した。他の宗派は、ジョセフ・スミスを預言者として信じるか、モルモン書を聖典として受け入れるかのいずれかによって定義されます。モルモン教徒は一般的に自分たちを回復論者と考えており、預言者、聖見者、啓示者としてのスミスが元の真のキリスト教会を地上に回復したと信じています。末日聖徒の一部の宗派は他のキリスト教徒から三位一体論ではない、あるいは非キリスト教的であるとさえみなされていますが、末日聖徒は主にこれらの主張に同意していません。末日聖徒は、父、子、聖霊が別々の御方でありながら目的において一体となった神格を信じていると考えています。末日聖徒は、三位一体の伝統的な定義を真の教義からの逸脱であり、大背教の象徴であると考えています^[83]が、アタナシウス信条などの使徒後信条の特定の三位一体の定義は受け入れていません。

モロカン派やドゥホボル派を含む精神的キリスト教はロシアで生まれ、それぞれ独自の伝統を持っています。^{[84]ドゥホボル派は類似した宗教的慣習のため、}メノナイト派のアナバプテスト派やクエーカー派と密接な関係を維持してきました。さらに、これらのグループはすべて平和主義を信じていることから、平和教会と総称されています。^{[85] [86] [87]}

プロテスタントの各宗派は多様化と分裂に向かう強い傾向を示しており、特に英米の宗教史においては、その過程は一連の「大覚醒」という観点から表現され、数多くの教会や運動を生み出している。

最も最近の多様化の波は、第四次大覚醒として知られ、1960年代から1980年代にかけて起こり、カリスマ運動、ジーザス運動、福音主義に基づく数多くの教会外組織などの現象をもたらしました。

多くの独立教会や運動は、自分たちを非宗派であると考えていますが、教義は大きく異なる場合があります。これらの多くは、地方教会運動のように、伝統的なキリスト教の中心的な教えを反映しています。しかし、ザ・ウェイ・インターナショナルなどの他の運動は、キリスト教反カルト運動によってカルトとして非難されています。さらに、主流派の教会と似た教義を持ちながら、完全に仮想的で国際的なモデルに基づいたインターフェイス・エキュメニカル教会（IEC）などの多宗教およびエキュメニカルモデルを取り入れているものもあります。

統一教会とラスタファリ運動は、創設時には全く関係がないものの、追加の救世主（またはキリストの化身）という共通点を持つ2つの運動です。これらの運動は、どちらもキリスト教の聖書を信仰の根拠として挙げていますが、キリスト教団体の 伝統的な分類からは外れています。

キリスト教信仰と地方および部族の宗教との融合は、世界中で起きている現象です。その一例は、ネイティブアメリカン教会です。このグループの儀式は、ペヨーテの使用と深く結びついています。（ここで、ラスタファリの精神的な大麻の使用と類似点が見出されます。）伝統は部族ごとに異なりますが、ネイティブアメリカンの文化的英雄、人類の仲介者、または精神的な守護者としてのイエスの信仰、聖書の信仰、およびイエスとペヨーテとの関連が含まれることがよくあります。

組織化された宗教を完全に拒否するキリスト教徒もいる。プロテスタント系のキリスト教アナキストの中には、イエスの本来の教えはローマの国家主義によって堕落した（初期キリスト教とローマ帝国の国教会を比較）と信じ、政府や国教会などの地上の権威は彼らに対して権力を持たないし、持つべきでもないと考える者もいる。「黄金律」に従い、いかなる状況でも物理的な力を使うことに反対し、非暴力を主張する者も多い。ロシアの小説家レフ・トルストイは『神の国は汝の内にあり』^[88]を著したが、キリスト教アナキストでもあった。

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