カトリックの社会教義

1891年5月15日にレオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』が発表されたことで^{[ 20 ]}、カトリック教会における社会教説の体系が発展し始めた。この回勅は、かつて農業に従事していたイタリアと西ヨーロッパの人々が、新たに工業化された都市で急速な都市化を経験し、多くの人々が劣悪な環境と貧困の中で暮らしていた時期に書かれた。^{[ 21 ] [ 22 ]}同様の傾向はアメリカ大陸でも見られた。^{[ 23 ]}ピウス9世（レオの先代）は、教皇領に対する教会の支配が終焉を迎え、バチカンで孤立していた。^{[ 24 ]}ピウスは、在位最後の数年間を費やしたイタリア統一運動（リソルジメント）の間、イタリア統一に激しく反対し、1870年に新たに統合されたイタリアへの参加に投票したローマ市民の信頼を失った。 ^{[ 25 ]}学者たちは、^{[ 26 ]}レオは、主に農村部に住む300万人の世俗的支配者ではないにもかかわらず教皇になったとき、^{[ 27 ]}新しい産業労働者階級は教会の責任であると認識したと書いている。『レールム・ノヴァルム』は、 『資本論』や『共産党宣言』などの著作で工業化された貧困層が直面する社会状況を分析した共産主義との競争に対する応答であった。^{[ 24 ]}『レールム・ノヴァルム』は、「労働者階級の大多数に不当にのしかかっている悲惨と惨めさに対して、何らかの適切な救済策を速やかに見つけなければならない 。なぜなら、ごく少数の非常に裕福な人々が、大勢の貧しい労働者に、奴隷制とほとんど変わらない軛を負わせることができたからである」というところから始まっている。^{[ 20 ]}

レオは共産主義が提示する解決策を拒否したかった。^{[ 22 ]}「これらの権利（私有財産）を否定する者は、人間が自らの労働によって生み出したものを奪っていることに気づいていない」。彼は「最も神聖な自然の法則」^{[ 28 ]}として、人間には私有財産、相続財産、そして子供たちに「まともな生活を送るために必要なものすべて」を与える権利があると宣言した。^{[ 28 ]}「社会主義の主要な原則である財産の共有は、完全に拒否されなければならない」^{[ 29 ] 。}

彼は共産主義の中心的な考え方、すなわち階級闘争は避けられないものであり、富裕層と貧困層は必然的に対立へと駆り立てられるという考え方に異議を唱えた。^{[ 30 ]}レオは正義の必要性を強調し^{[ 31 ]}、それを宗教の中心に据え、教会は正義と平和を実現するための最も強力な仲介者であるとした。^{[ 30 ]} その正義は富裕層と貧困層の平等に依拠し、国のすべての市民に及ぶものであった。それは「身分の高い者も低い者も、すべての者の利益は平等である」という原則^{[ 32 ]}を超えて、 「行政は労働者階級の福祉と快適さを適切かつ丁寧に提供しなければならない」という要求をも含んでいた。^{[ 32 ]}

レオは、家族の利益、道徳的権威、重要性に「少なくとも国家と同等の権利」を与えることで、家族を農奴制や経済的利益（または集産主義）の概念から高めた。 ^{[ 28 ]}国家が家族を厳密に管理することは「有害な誤り」を犯すことになる。しかし、家族が困窮しているときは「極度の必要性」は「公的援助によって満たされる」べきである^{[ 33 ]} ― 家族単位のニーズ、保護、独立の優位性は、回勅の教えの中心であった。

彼は雇用者と被雇用者の関係の公平性を強調した。「すべての人の人間としての尊厳に対する敬意」^{[ 34 ]}が示されるべきであり、「自由かつ公平に合意された仕事」の適切な遂行とバランスが取れていなければならない。 ^{[ 34 ]}「資本は労働なしには成り立たず、労働も資本なしには成り立たない」^{[ 30 ] 。}

貧困層や労働者の権利が脅かされている場合、それらの権利は特に保護されなければならない。富裕層や権力者は、自分たちの利益を守るための他の手段を持っている。^{[ 35 ] [ 36 ]}国家は、労働者を低賃金、長時間労働、過酷な労働から守るための法律を制定し、^{[ 37 ]}労働組合が提供する保護を利用しなければならない。^{[ 37 ]}

第二次世界大戦後、社会経済発展と国際関係の問題に注目が集まりました。教皇ヨハネ23世は1961年5月15日に「キリスト教と社会進歩」という副題の付いた回勅『マテル・エト・マジストラ』を発表しました。この回勅は、教会の社会教義を富裕国と貧困国の関係にまで拡大し、富裕国が貧困国の文化を尊重しながら支援する義務、そして世界経済の不均衡が世界平和に及ぼす脅威について考察しました。ヨハネは1963年4月11日、カトリック信者と非カトリック信者の両方に向けた最初の回勅『パーチェム・イン・テリス（地上の平和）』で、この点をさらに掘り下げました。その中で、彼は世界平和の確立を、地域レベルから国際レベルまで、個人、社会集団、国家間の適切な権利と責任からなる基盤の構築と結びつけました。ヨハネはカトリック信者に対し、社会教義を理解し、実践するよう強く勧めました。

改めて、私たちは国民に対し、公共生活に積極的に参加し、全人類の共通善の達成と自国の共通善の達成に貢献するよう強く勧めます。したがって、国民は信仰の光のもと、愛の力をもって、経済、社会、文化、政治など、目的を問わず、様々な制度が障害となるのではなく、むしろ自然界と超自然界の両方において、人々の自己完成を促進し、あるいは困難を軽減するようなものであるよう努めるべきです。^{[ 41 ]}

冷戦の最盛期に発布されたこの回勅は、核軍拡競争を非難し、より強力な国連を求めた。^{[ 42 ]}

第二バチカン公会議における社会教説に関する主要文書は、『現代世界における教会の幸福』 （Gaudium et spes）であり、これは公会議の主要な成果の一つとみなされている。以前の文書とは異なり、この憲章は社会問題とキリスト教的活動の関係を規定する幅広い問題を取り上げている。それは、一人ひとりの根本的な尊厳を主張し、苦しむ人々、そして苦しむ人々を慰める人々との教会の連帯を宣言している。

この時代の人々、特に貧しい人々や何らかの苦難に遭っている人々の喜びや希望、悲しみや不安は、キリストの信者たちの喜びや希望、悲しみや不安でもある。^{[ 43 ]}

ディグニタティス・フマナエ（主にアメリカ人イエズス会士ジョン・コートニー・マレーによって起草された）などの他の公会議文書も、教会の現代の自由に関する社会教説に適用される^{[ 44 ]。}一方、公会議の信徒の使徒職に関する法令は、信徒は社会教説を発展させ適用するために「何よりもまず社会教説の原則と結論を学ぶべきである」と主張した^{[ 45 ] 。}

教皇パウロ六世は、 1967年の回勅『ポプロルム・プログレシオ（諸民族の発展）』の中で、工業化された西側諸国と第三世界との間の富と発展の格差を指摘した。この回勅は、自由な国際貿易だけではこれらの格差を是正するには不十分であり、国際機関が是正に果たす役割を支持した。パウロは、発展と平和の関係を指摘し、富裕国が貧困国に対する道徳的義務を果たすよう呼びかけた。教会はどちらかの側に立つつもりはなく、人間の基本的な尊厳を促進することを意図していた。「連帯の精神のもと、全人類の同時発展なしには、個人の完全な発展に向けた進歩はあり得ない」^{[ 46 ] 。}

人間の営みに精通している教会は 、ただ一つの目標、すなわち、友愛の聖霊の導きのもと、キリストご自身の働きを前進させることだけを求めている。…しかし、教会は歴史の中に生きているので、「時代の徴を吟味し、福音の光に照らして解釈する」べきである。男女の最も崇高な願望を共有し、それらが満たされないのを見ると苦しむ教会は、人々がその願望を十分に発揮できるよう助けたいと願っており、だからこそ、教会は自らの特徴的な属性である、人間と人類に対する包括的な視野をすべての人に提供するのである。^{[ 47 ]}

1971年5月の使徒書簡『オクトゲシマ・アドヴェニエンス』は、都市化と都市貧困の課題を取り上げ、不正義に対応するキリスト教徒の個人的責任を強調した。1975年10月26日の第二バチカン公会議10周年に、パウロは『エヴァンゲリイ・ヌンティアンディ』（現代世界における福音宣教）を発布した。その中で、彼は不正義と闘うことが現代の福音宣教の不可欠な要素であると述べた。^{[ 42 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世は、前任者たちが進めてきたカトリック社会教義の発展事業を引き継いだ。特に重要なのは、1981年の回勅『Laborem exercens』と1991年の『Centesimus annus』である。

一方では、人種、国籍、宗教、政治的意見、社会階級に関係なく、すべての個人を人間として尊重するという道徳的感受性が高まっている。他方では、これらの宣言は実際には矛盾している。これらの厳粛な宣言は、人間の生命に対する広範な攻撃や、弱者、困窮者、高齢者、あるいは生まれたばかりの人々を受け入れることを拒否する行為とどのように調和できるだろうか。これらの攻撃は生命への尊重に真っ向から反し、民主的な共存の意味そのものを脅かし、私たちの都市は「共に生きる人々」の共同体ではなく、拒絶され、疎外され、根こそぎにされ、抑圧された人々の社会になる危険がある。^{[ 48 ]}

教会は政治的な議題を支持しておらず、この教えは私的な領域だけでなく公的な（政治的な）領域にも適用されると考えている。Laborem exercens は、すべての人々が権利を有する財の共有使用との関連で私的所有権を限定している。教会は「この権利を、すべての人々に共通する全創造物の財を使用する権利というより広い文脈の中で常に理解してきた。私有財産権は共有使用権、つまり財はすべての人のためにあるという事実に従属する」^{[ 49 ]} 。これらの概念の多くは、Rerum novarumの 100 周年に発行され、社会主義と無制限の資本主義を批判したCentesimus annusで繰り返された。正義と平和のための教皇庁評議会に委託された作業である教会の社会教義要約の 2005 年の出版は、ヨハネ パウロ 教皇の在位期間のもう 1 つのマイルストーンである。

ベネディクト16世教皇の2009年の回勅『真理における愛』（Caritas in veritate）は、社会教説（愛と真理の関係を含む）に新たな視点を加え、人類が直面する最も差し迫った課題や問題に対処するための強力な「世界政治権威」の必要性を示唆した。この概念は、特に国連などの超国家組織や国際組織に疑念や軽蔑を抱く米国の右派カトリック思想家の間で物議を醸してきた。この概念は、2011年に教皇庁正義平和評議会が発表した文書「世界政治権威の文脈における国際金融・通貨制度の改革に向けて」の中で展開された。

ベネディクトは回勅『真理における愛』の中で、パウロ六世の社会回勅『ポプロルム・プログレシオ』を21世紀のカトリック社会思想の新たな基準点とした。学者トーマス・D・ウィリアムズは、「ベネディクトは『ポプロルム・プログレシオ』を『現代のレールム・ノヴァルム』という称号で称えることで、 『ポプロルム・プログレシオ』を高め、20世紀を通じて『レールム・ノヴァルム』が享受してきたものと似たような模範的な地位を与えようとした」と述べている。ウィリアムズは、この地位向上の理由は、『ポプロルム・プログレシオ』が「多くの欠点はあるものの、労働者問題（それに付随する公正な賃金、私有財産、労働環境、労働組合といった問題を含む）から、より広範で豊かな人間総合的発展という社会的な基準へと移行することで、カトリック社会思想に重要な概念的転換をもたらした」からだと述べている。^{[ 50 ]}

ベネディクト16世は資本主義を批判し、人間に対する義務や責任を認めないシステムであると特徴づけ、破壊的なタイプの個人主義を生み出したと非難した。この個人主義は「人々が社会から何を受け取るべきかにのみ関心を持ち、社会に何を提供できるか、あるいは何を提供するべきかには無関心であるため、利己主義を助長する」^{[ 51 ]}。カトリックの教えは、共通善を繁栄の重要な要件として認識しているが、資本主義は利益の追求のためにそれを無視し、搾取と道徳的制約の侵食につながる。ベネディクト16世は資本主義における慈善の役割を懸念し、慈善に対する無関心と、他者の利益に対する敬意を阻害し、自己の利益を優先する資本主義を批判した。彼は、現代社会における疎外とアノミーの増大を資本主義のせいにし^{[ 51 ]} 、この疎外の証拠として、麻薬、アルコール、そして「幸福の欺瞞的な幻想」の蔓延を挙げた。ベネディクトはこの疎外を資本主義の自己中心的な強調に起因するものとし、「個人が自分の利益のために行動し、自分の欲求を満たすことを求める場合、人間は自分の欲求を満たすための手段となる場合を除いて、他人のことを気にかけない」と述べている。^{[ 51 ]}

フランシスコ教皇は、慈悲を「イエスの福音の本質そのもの」と表現し、神学者たちにそのことを研究に反映させるよう求めた。^{[ 52 ]}教皇は慈悲の重要性を強調し、2016年を「慈悲の特別聖年」と宣言した。^{[ 53 ]} 2015年12月8日から 2016年11月20日まで、フランシスコ教皇は教会員に「神の慈悲の秘跡、すなわち悔悛と和解の秘跡を、教会の中心的な司牧生活に組み込む」ことを望んだ。^{[ 53 ]}

フランシスコ教皇は使徒的勧告『福音の喜び』の中で、「政府指導者と金融指導者が注意を払い、視野を広げ、すべての市民が尊厳ある仕事、教育、医療を受けられるように努力することが不可欠である」と述べた。^{[ 54 ]}また、「共通善」を促進するために経済に介入する「国家の権利」を肯定した。

少数の人々の収入が指数関数的に増加する一方で、少数の幸運な人々が享受する繁栄から大多数の人々との間の格差も拡大している。この不均衡は、市場と金融投機の絶対的な自律性を擁護するイデオロギーの結果である。その結果、公共の利益のために警戒する責任を負う国家が、いかなる形態の統制を行使する権利も否定される。こうして、目に見えない、しばしば仮想的な新たな専制政治が生まれ、一方的に容赦なく独自の法律と規則​​を押し付ける。^{[ 55 ]}

フランシスコは「金銭の偶像崇拝」について警告している: ^{[ 55 ]}

自由市場によって促進される経済成長が、必然的に世界にさらなる正義と包摂をもたらすというトリクルダウン理論を擁護し続ける人々がいる。事実によって裏付けられたことのないこの意見は、経済力を行使する人々の善意と、支配的な経済システムの神聖化された働きに対する粗雑でナイーブな信頼を表している。^{[ 55 ]}

フランシスコ教皇は、2番目の回勅『ラウダート・シ』の中で、環境悪化と気候変動に対処するため、「消費主義と無責任な開発を痛烈に批判し、迅速かつ統一された世界的な行動を訴えている」 。^{[ 56 ]}ダニエル・シュヴィントによれば、「（回勅を読んだことのない人によくあることだが）フランシスコ教皇の『ラウダート・シ』は、教会による新たな試み、つまり慣例的な主題の範囲からの逸脱を表していると考える著者もいるようだ」。^{[ 57 ]}しかし、シュヴィントは、^{「フランシスコ教皇の気候変動へのアプローチは、前任者のアプローチを踏襲している」と主張する。[ 58 ]}ベネディクト16世は次のように書いている。

創造の秩序は、自然に不可逆的な損害を与えず、むしろ様々なコミュニティの社会的、文化的、宗教的な構造に織り込まれた人間の活動を優先することを要求する。このようにして、消費と資源の持続可能性の間で健全なバランスが達成される。^{[ 59 ]}

フランシスコの使徒的勧告「ガウデーテ・エト・エクスルターテ」は、「兄弟姉妹への奉仕」（第14項）と教会の社会教説の伝統に基づき、完全な愛を求める呼びかけを強調した。^{[ 60 ]}

人間の尊厳はカトリック社会思想の原則である。^{[ 62 ]}教会のカテキズムによれば、「神の似姿である人間は、単なる物ではなく、人格を持つ存在としての尊厳を備えている。人間は自己認識、自己所有、そして自らを自由に捧げ、他の人々と交わりに入ることができる。そして、人間は恵みによって創造主との契約に召され、他の被造物にはできない信仰と愛の応答を創造主に捧げるよう求められている。」^{[ 63 ]}

カトリック社会思想における補完性原理は、19世紀半ばから後半にかけてのマインツ司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーに端を発し^{[ 64 ]}、教皇ピウス11世の回勅『クアドラジェシモ・アンノ』に組み込まれた。

個人が自らのイニシアチブと努力によって成し遂げられることを奪い、それを社会に与えることが重大な誤りであるのと同様に、より小さく従属的な組織ができることをより大きく上位の組織に押し付けることも、不正義であり、同時に重大な悪であり、正しい秩序を乱す行為である。なぜなら、あらゆる社会活動はその本質において、社会の構成員に援助を提供するべきであり、決して彼らを破壊したり吸収したりしてはならないからである。

それは『レールム・ノヴァルム』から40年後に書かれたもので、多くの現代の社会回勅と同様に、共産主義と資本主義の闘争が激化していた時期に書かれた。1931年に公布された『クアドラジェシモ・アンノ』は、ドイツのナチズム、ソビエト共産主義、西ヨーロッパとアメリカの資本主義に対する応答である。1931年の回勅の「補完性」のセクションの主な執筆者は、ドイツのイエズス会士で経済学者のオズワルド・フォン・ネル＝ブロイニングであった。^{[ 66 ]}

グレゴリー・ビーバウトは、補完性の概念は、ローマの軍事用語であるsubsidiumというより古い概念にも由来すると示唆している。ビーバウトは、「 subsidium （文字通りには、後ろに座る）の役割は、必要に応じて援助と支援をすることである」と書いている。^{[ 67 ]}ビーバウトの語源では、補完性とは、上位の社会単位が下位の社会単位の「後ろに座る」ことで、必要に応じて援助と支援をすべきであることを示している。別の語源解釈によれば、補完性とは、「可能な限りそのサービスの必要性に近いところにサービスを『座らせる』（sid）こと」を意味する。^{[ 68 ]}どちらの解釈も、上位の社会組織の行動の権利と責任は、下位の社会組織への援助（および権限付与）に基づいているという補完性の解釈を示している。

フランシス・マクヒューは、補完性の「垂直的」側面に加えて、「半自律的な社会、経済、文化領域の多様性を求める」「水平的」側面もあると述べている。^{[ 69 ]} Quadragesimo annoは、これらの「領域」を個人と国家の間の空間を占めるものとして提示している。

…いわゆる「個人主義」という弊害によって事態はここまで悪化し、かつては様々な種類の結社を通じて高度に発展していた豊かな社会生活が崩壊し、ほぼ消滅してしまった結果、事実上個人と国家しか残っていない。これは国家自身にとって大きな損害である。なぜなら、社会統治の構造が失われ、崩壊した結社がかつて担っていたあらゆる重荷を国家が引き継いだことで、国家はほぼ無限とも言える仕事と義務に圧倒され、押しつぶされてしまったからである。

これらの結社、あるいは「小規模な社会」は、社会が最も効果的に機能し、人間の尊厳に最も密接に対応できる手段であるため、奨励されています。^{[ 70 ]}これらの結社の例としては、家族、労働組合、非営利団体、宗教団体、あらゆる規模の企業などが挙げられます。

補完性原理は、社会生活の責任と特権を、それらが機能する最小の組織単位に位置づけることで、個人主義と集団主義の間の道筋を示します。より大きな社会組織（国家など）は、より小さな組織が自ら任務を遂行できない場合にのみ介入することが許され、また義務付けられます。このような介入は一時的なものでなければならず、より小さな社会組織が自らそのような機能を遂行できるようにする必要があります。^{[ 71 ]}

連帯とは、単に「他人の不幸に対する漠然とした同情や浅薄な悲しみ」ではなく、共通善に身を捧げるという確固たる、粘り強い決意である。 ^{[ 72 ]}信仰から生まれる連帯は、キリスト教の社会政治組織観の根幹をなすものである。一人ひとりは、集合的にも個人的にも、全人類とつながり（そして依存し）ている。

『真理における愛』によれば、「愛は教会の中心にある」。この教義によって明示されたすべての責任とすべての義務は愛から派生しており、イエスによれば愛は律法全体の総合である（マタイ22:36-40）。それは神と隣人との関係に実質を与え、ミクロな関係や友人、家族、小グループとの関係の原則である。^{[ 73 ]}

教会は、愛が空虚になる感傷主義への堕落を避けるために、「真理に基づく愛」という概念を選んだ。真理のない文化では、愛を失う危険性がある。主観的な感情や意見に囚われ、愛という言葉は濫用され、歪められ、その正反対の意味になってしまう。真理は、愛を、関係性や社会的な内容を奪う感情主義や、人間的・普遍的な息吹を奪う信仰主義から解放する。真理において、愛は神と聖書に対する信仰の個人的側面と公的側面を反映している。^{[ 74 ]}

分配主義は、カトリック思想家のG・K・チェスタトンとヒレア・ベロックによって発展した経済・社会思想の一派である。分配主義は、社会経済構造は社会正義を促進すべきであり、そのためには所有権の広範な分配が最も効果的であると主張する。分配主義者は『レールム・ノヴァルム』を引用する。

我々は、この重大な労働問題は、私有財産を神聖不可侵のものとすることを原則として受け入れなければ解決できないことを見てきた。したがって、法律は所有権を優遇すべきであり、その政策はできるだけ多くの人々が所有者となるよう促すべきである。^{[ 75 ]}

この原則は、累進課税、独占禁止法、信用組合を含む経済協同組合の基礎として用いられています。 ^{[ 76 ]}『Rerum novarum』、『Quadragesimo anno』、『Centesimus annus』は、所得と富の公正な分配を提唱しています。 ^{[ 77 ]}『Caritas in veritate』では、教皇ベネディクト16世は「再分配」という用語を8回使用しています（すべて肯定的な意味で）。^{[ 78 ]}

カトリック社会教説の根幹は、人間の生命の尊厳です。カトリック信者は、受胎から死に至るまで、人間には生まれながらにして尊厳が備わっていると信じており、人間の生命は物質的な所有物よりも重んじられるべきだと考えています。教皇ヨハネ・パウロ二世は、回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』 （「生命の福音」）の中で、人間の生命と尊厳の不可侵性について著述し、また説教を行いました。

カトリック教会は、中絶^{[ 81 ]} 、姦淫^{[ 82 ]}（避妊を含む）^{[ 83 ]} 、死刑、安楽死^{[ 84 ]} 、大量虐殺、拷問、戦争における非戦闘員の直接的かつ意図的な標的化、そしてあらゆる故意の無辜の人間の生命の奪取など、人間の生命に対する攻撃や侮辱とみなされる行為に反対します。第二バチカン公会議の現代世界における教会に関する司牧憲章「喜びと希望」（ Gaudium et spes）では、「受胎の瞬間から生命は最大限の注意を払って守られなければならない」^{[ 85 ]}とされています。教会は歴史的にあらゆる状況で戦争に反対してきたわけではなく、カトリックの道徳神学は一般的に3世紀半ば以降、正戦論を重視してきました。しかし、フランシスコ教皇の回勅「フラテッリ・トゥッティ」では、現代の大量破壊兵器を考慮すると、正戦の基準を満たすことがますます困難になっていると述べ、戦争の終結を求めています。第二バチカン公会議後のカトリック教会のカテキズムは、死刑について次のように述べている。

教会の伝統的な教えは、犯罪者の身元と責任が完全に確定していることを前提として、攻撃者から人間の生命を効果的に守る唯一の現実的な方法である場合、死刑に訴えることを排除するものではない。

「もし、流血を伴わない手段で侵略者から身を守り、人々の安全を守ることができるならば、公権力はそのような手段に限定すべきである。なぜなら、それらの手段は公共の利益の具体的な条件によりよく合致し、人間の尊厳により適合するからである。」

「今日、国家が犯罪を犯した者を無害化することによって効果的に犯罪を抑圧し、かつその者から更生の可能性を完全に奪うことなく、犯罪者を抑圧することが絶対的に必要な事例は、今日では事実上存在しないとまでは言わないまでも、非常にまれである。」[ヨハネ・パウロ二世、『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』 56.]」^{[ 86 ] [ 87 ]}

この議論を米国に適用すると、2005年に米国カトリック司教協議会（USCCB）は「死刑の使用を終わらせるための大規模なカトリックキャンペーン」を開始しました。^{[ 88 ]} 2018年、フランシスコ教皇は現代世界における死刑のあらゆる使用に反対するようカテキズムを改訂しました（ただし、死刑を本質的に悪とは呼んでいません）。

男女は神の似姿に創造されたと信じ、カトリックの教義は、すべての人間に内在する尊厳に基づき、すべての人を尊重することを教えています。 ^{[ 89 ]}ヨハネ・パウロ2世によれば、すべての人は「地上での存在の次元をはるかに超える充実した人生へと召されている。なぜなら、それは神の命そのものを分かち合うことにあるからである」^{[ 90 ]}カトリック教徒は、人種的偏見やその他の形態の差別に反対しています。2007年に米国カトリック司教協議会は次のように書いています。

カトリック教会の生命の尊厳に関する教えは、私たちに、虐殺や非戦闘員への攻撃を阻止し、人種差別に反対し、貧困と苦しみを克服するよう求めています。各国は、最後の手段としてのみ武力紛争に訴えることなく、常にまず平和的な手段で紛争を解決することを目指し、悪やテロと戦う効果的な方法を模索することによって、生命の権利を守るよう求められています。私たちは、胎児の命、戦争や飢餓で亡くなる人々の命、そして神の子であるすべての人間の命を尊びます。^{[ 91 ]}

人間の尊厳を信じるならば、食料、医療、住居といった基本的なニーズが十分に満たされることが不可欠である。司教たちは、これを社会福祉プログラムや、所得の公平な 分配と生活必需品・サービスへのアクセスを促進する政府の経済政策を支持する根拠としてきた。

創世記によれば、神は「人が独りでいるのは良くない」と言われた。^{[ 92 ]}教会は、人間は神聖で社会的な存在であり、家族は社会の基本単位であると教えている。教会は、結婚、家族生活、宗教的指導力について補完主義的な見解を提唱している。完全な人間的発達は他者との関係の中で起こる。家族は子供の創造と育成のための聖域である。家族は共同体を形成し、共同体は国家を形成し、すべての人は人類家族の一員である。これらの共同体が政治的、経済的、社会的にどのように組織されるかは極めて重要である。それぞれの制度は、それが人間の生命と尊厳をどれだけ高めるか、あるいは損なうかによって判断されなければならない。

カトリックの社会教説は、集産主義的アプローチ（共産主義など）、無制限の自由放任主義政策、自由市場が自動的に社会正義を生み出すという考え方に反対しています。完全な自由市場では公正かつ公平な資源分配が実現する社会は存在しないため、国家は積極的な道徳的役割を担っています。 ^{[ 93 ]}すべての人は社会の経済的、政治的、文化的生活に参加する権利を有しており^{[ 94 ]} 、補完性の原則の下では、国家の機能は可能な限り低い実用レベルで実行されるべきです。^{[ 95 ]}カトリックの社会教説は、労働組合、地域組織、友愛団体、教区教会などの中間組織の役割を重視しています。

すべての人には、生命と生活必需品に対する基本的権利がある。個人および団体による公的および私的な宗教の自由の行使、そして良心の自由は擁護されなければならない。宗教的信念を自由に表明する権利は、他のすべての権利を保護する。

教会は私有財産を支持し、「すべての人は生まれながらにして自分の財産を所有する権利を持っている」と教えている。^{[ 96 ] [ 97 ]}しかし、私有財産権は絶対的なものではなく、「地球上の財産の普遍的運命」と社会的抵当の概念によって制限される。^{[ 98 ]}カトリック教徒が他人が悪用した財産を破壊すること、あるいは国家が不当に蓄積した富を再分配することは、道徳的にも正義にもかなう。^{[ 42 ]}

これらの権利には、互いに対する、家族に対する、そしてより大きな社会に対する義務と責任が伴います。権利は、人間の尊厳と社会正義に根ざした道徳的枠組みの中で理解され、行使されるべきです。より多くのものを持つ者は、より少ないものを持つ者よりも、公共の利益に貢献するより大きな責任を負っています。

教皇ヨハネ・パウロ二世の回勅『ラボーレム・エクセルセンス』（1981年）は、労働を社会問題の鍵であり、天職であると述べている。労働とは、人間が世界を変革し、形作り、維持するあらゆる形態の行為を指し、労働を通して人は自己実現を果たす。自己実現のためには、人々は協力し、共に働き、共通善を創造しなければならない。正義とは、一人ひとりの行動が共通善に最も貢献する社会的な調和の状態である。

自然法によれば、自由とは善の力を与えることである。自由な人々には責任があり、人間関係においては、これは互いに対する責任を意味する。イングランドとウェールズのカトリック司教は『共通善』（1996年）の中で、「人権の発展を研究すると、それらはすべて一つの基本的権利、すなわち生命の権利から派生していることがわかる。この権利から、真に人間らしい生活を送るための社会、すなわち信教の自由、まともな仕事、住居、医療、言論の自由、教育、そして家族を養育する権利が生まれる」（第37節）と述べている。生命の権利とは、すべての人が他者の生命を維持し発展させる責任を負っていることを意味する。

十戒は、人間に適用される自然法を反映しています。最初の三つは基礎であり、神への愛、崇拝、神聖さ、そして神を中心とした人々の育成です。残りの七つの戒めは人類への愛を扱っており、人々が共通善に奉仕する方法を説明しています（出エジプト記 20:3-17）。イエスは新しい戒めで戒めを要約しました。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネによる福音書 13:34、15:9-17）。イエスの神秘は愛です。教皇ヨハネ・パウロ二世は、政府指導者や政治家への説教で次のように述べました。^{[ 99 ]}

人間と神との関係は、恐怖や奴隷状態、抑圧に基づくものではなく、愛に動機づけられた自由な選択から生まれる、穏やかな信頼に基づく関係である 。神は、その律法によって人間の意志を強制しようとするのではなく、人間の真の尊厳と完全な自己実現を損なう可能性のあるあらゆるものから、人間を解放しようとしているのである。

イエスは、最後の審判において、神が各人に貧しい人々や困っている人々を助けるために何をしたかを尋ねると教えました。「まことに、あなたがたに言います。わたしのこれらの最も小さい兄弟の一人にしたことは、わたしにしたことです。」^{[ 103 ]}これは教会の教会法にも反映されています。「キリスト教の信者は、社会正義を促進し、主の戒めを心に留めて、自らの財力で貧しい人々を助ける義務があります。」^{[ 104 ]}

言葉、祈り、行動において、人々は貧しい人々への連帯と慈悲を示さなければならない。公共政策は貧しい人々への優先的な選択を強調しなければならない。社会の道徳的試金石は、最も弱い立場にある人々をどのように扱うかであり、貧しい人々は国家の良心に対して最も切実な道徳的要求を持っている。^{[ 105 ]}

ベネディクト16世教皇は、「寡婦や孤児、囚人、あらゆる種類の病人や困窮者への愛は、秘跡の執行や福音の説教と同じくらい重要である」と教えた。^{[ 106 ]}教会によれば、貧しい人々や弱い立場にある人々への優先的な選択には、胎児、障害者、高齢者や末期患者、不正義や抑圧の犠牲者など、社会的に疎外されているすべての人々が含まれる。

社会は経済的正義を追求しなければならず、経済は人々に奉仕しなければならない。雇用主は「労働者を奴隷のように見なすのではなく、 キリスト教的品性によって高められた人間としての尊厳をすべての人に尊重しなければならない」^{[ 107 ]} 。雇用主は、提供する商品やサービスを通じて、また労働者の尊厳と権利を擁護する雇用を創出することによって、公共の利益に貢献する。

労働者には、働く権利、生活賃金を得る権利、そして自分たちの利益を守るために労働組合を結成する権利がある^{[ 108 ] 。すべての労働者は、生産的な仕事、まともで公正な賃金、そして安全な労働条件を得る権利がある[ 109 ]} 。労働者には責任もある。公正な賃金に見合った公正な労働を提供すること、雇用主や同僚を敬意をもって扱うこと、そして公共の利益に貢献する働き方をすること。労働者は、合意した仕事を遂行しなければならない。

教会の社会教義要綱は、女性には働く権利があると主張し、その権利と職場における女性の貢献を認め、擁護することを目的としている。^{[ 110 ]}

1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンによってカトリック・ワーカー運動が設立されました。この運動は、非暴力、自発的な貧困、祈り、そして社会的に疎外された人々や最も貧しい人々へのもてなしを信条としています。世界中には185以上のカトリック・ワーカー共同体があり、不正義、戦争、人種差別、暴力に反対する活動を行っています。^{[ 111 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世は、1987年の回勅『社会への配慮』の中で、「連帯は疑いなくキリスト教の徳である。それは、完全な無償性、赦し、和解へと至る。それは、神の三位一体の親密な生活を反映した、人類の統一という新たなビジョンへと導く。」と記している。 ^{[ 112 ]}人は、距離、言語、文化によって隔てられていても、互いに兄弟の守り手であるべきである。 ^{[ 113 ]}イエスは、隣人を自分自身のように愛さなければならないと教え、善きサマリア人のたとえ話は、慈悲はすべての人に及ぶべきであることを示している。^{[ 114 ]}教会の指導者は、国によってはカトリック信徒よりも移民に賛成する立場をとることがある。^{[ 115 ]}

国際レベルでの連帯は主にグローバル・サウスに関わるものであり、教会は必要に応じて融資を免除することを常々主張してきた。 ^{[ 116 ]}個人やグループへの慈善は、不当な政治、経済、社会構造の変革を伴わなければならない。世界とその財産は、社会正義や私有財産の制限に反映されるように、神のすべての被造物の使用と利益のために創造された。

カトリックの正義観は、市民的公平よりも包括的であり、神の創造物のすべての成員間の正しい関係を包含する。地上の財産は、すべての人に利益をもたらすことを意図した神からの贈り物として環境を保護する責任を伴う社会的抵当の下で人類が使用できる。 ^{[ 117 ]}人間は搾取者ではなく、管理者として創造物に対する支配権を与えられた。^{[ 118 ] [ 119 ]}

カトリックの社会教義では、貧困層は環境の影響を最も受けやすく、自然地域が開発または破壊されると不均衡な苦難を強いられることを認識しています。米国司教協議会は、これらの問題に関する教育、啓発、擁護活動を行いたい教区や司教区を支援するために、環境正義プログラムを設立しました。米国カトリック司教協議会の環境正義プログラム（EJP）は、カトリック信者に神の創造物に対するより深い敬意を呼びかけ、特に貧困層に影響を与える環境問題に取り組む活動に教区を参加させています。^{[ 120 ]}

聖座には社会問題に取り組むチームがいくつかある。正義と平和のための教皇庁評議会は、「福音と教会の社会教説に照らして、世界における正義と平和を促進する」ことを任務としている。^{[ 122 ]}この評議会は、平和、正義、人権の分野における教義を明確化し、拡大し、新たな教義を発展させるよう努めている。また、これらの分野で活動する国内外のカトリック団体や、国連国務事務局を通じて国連の社会福祉機関とも協力している。^{[ 123 ]}

教皇庁のコル・ウナム評議会は、慈善活動に専念する聖座の主要グループであり、カリタス・インターナショナルの活動を監督しています。また、サヘル地域のためのヨハネ・パウロ2世財団とポプロルム・プログレシオ財団も運営しています。^{[ 124 ]}教皇庁社会科学アカデミーは、社会科学の研究を推進しています。アカデミーは、特に正義と平和評議会をはじめとする多くの省庁と協力して、教会の社会教説を発展させています。^{[ 125 ]}聖座は、カトリックの社会活動を推進する働く男女のための教会の組織として、世界キリスト教労働者運動を設立しました。 ^{[ 126 ]}

キリスト教民主主義（ヨーロッパとラテンアメリカの多くの国における政治運動）は、カトリックの社会教説の影響を受けており、カトリックの社会教説は世界中の他の政治運動にも影響を与えている。補完性原理（ 『レールム・ノヴァルム』に由来）は、1992年2月7日に署名され、1993年11月1日に発効したマーストリヒト条約^{[ 127 ]}によって欧州連合法に確立された。ダブリンに拠点を置く非政府開発組織であるプログレシオ・アイルランドは、カトリックの社会教説の原則に基づいて設立された。同組織は、世界の発展途上国における持続可能な開発と貧困の根絶を目指して活動している。スペインのモンドラゴンに拠点を置く協同組合であるモンドラゴン協同組合も、カトリックの社会教説の原則に基づいて設立された。パックス・ロマーナは世界中で活動しており、特にヨーロッパ、アメリカ大陸、アフリカで活発である。『共通善の選択』は、 2010年の英国総選挙前にイングランドとウェールズのカトリック司教協議会によって出版された。

カトリックの社会運動は、19世紀後半からラテンアメリカで人気を博しました。これらの運動は、1960年代と1970年代に影響力を持つようになった解放の神学サークルに関わる活動家の育成の場となりました。カトリックの社会組織は、第二バチカン公会議後の解放の神学の推進に不可欠な社会的ネットワークとリーダーシップスキルの育成に貢献しました。カトリックの社会活動の影響を受けたラテンアメリカは、第二バチカン公会議よりも進歩的であることが多かったのです。^{[ 128 ]}

社会カトリックの教えは教会内で生まれたが、ラテンアメリカでは政治的・経済的な傾向を持つ信徒主導の現実を帯びることが多かった。教会内の社会カトリック運動の根源は、解放の神学などが発展するための安全な空間を提供した。ブラジルでは、進歩的な司教が1920年代という早い時期から左派活動家に対して限定的な保護を提供することができた。チリでも同様の活動が行われ、専門カトリック行動として知られる政治組織は、JOCのような教会が創設したグループを指導部として活用した。^{[ 129 ]}