アレクサンドリアのアタナシウス

聖人 アレクサンドリアのアタナシウス
教皇およびアレクサンドリア総主教
聖アタナシウスのアイコン
教会	初期の教会
見る	アレクサンドリア
前任者	アレクサンダー
後継	ピョートル2世
個人情報
生まれる	296～298年頃 アレクサンドリア、ローマ帝国エジプト
死亡	373年5月2日（75～77歳） アレクサンドリア、ローマ帝国エジプト 哲学のキャリア
職業	アレクサンドリアの教皇
注目すべき作品	セラピオンへの最初の手紙 アントニーの生涯 受肉について
時代	教父時代
学校	ニカイアキリスト教 三位一体論
言語	コプト語、ギリシャ語
主な関心事	神学
注目すべきアイデア	同一実体性、三位一体、イエスの神性、神の母[1]
聖人
祝日	7 パション(コプト教) 5月2日（西方キリスト教） 1月18日（ビザンチンキリスト教）
崇拝されている	カトリック教会 東方正教会 東方正教会 東方アッシリア教会 英国国教会 ルター派
属性	異教徒と議論する司教、開いた本を持つ司教、敗北した異端者の上に立つ司教（アリウス）
神社	イタリアのヴェネツィアにあるサン・ザッカリア教会とエジプトのカイロにある聖マルコ・コプト正教会

アレクサンドリアのアタナシウス1世^{[注 1]}（ 296年頃 - 298年- 373年5月2日）は、アタナシウス大王、アタナシウス証聖王、あるいはコプト教徒の間ではアタナシウス使徒教皇とも呼ばれ、キリスト教神学者で第20代アレクサンドリア教皇（アタナシウス1世）であった。彼の断続的な司教職は45年間に及び（ 328年6月8日頃- 373年5月2日）、そのうち17年間以上は5人の亡命者を伴い、4人のローマ皇帝の命令で更迭された。アタナシウスは教父^[3]であり、アリウス派に対する三位一体論の主な提唱者で、4世紀の著名なエジプトのキリスト教指導者であった。

アリウスやアリウス派との対立、そして歴代のローマ皇帝との対立が、アタナシウスの経歴を形作った。325年、27歳のアタナシウスは、第1ニカイア公会議でアレクサンドリアの司教アレクサンダーの助祭兼補佐としてアリウス派に対抗する主導的な役割を開始した。ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝は、325年5月から8月にかけて公会議を招集し、神の子であるナザレのイエスは父とは別個の存在であるというアリウス派の立場を取り上げていた。^{[4]その公会議の3年後、アタナシウスは師の後を継いでアレクサンドリア総主教となった。アリウス派（}ニコメディアのエウセビオス率いる有力で影響力のあるアリウス派の聖職者を含む）との対立に加え、アタナシウスはコンスタンティヌス帝、コンスタンティウス2世、背教者ユリアヌス、ウァレンスといった皇帝とも闘った。彼はアタナシウス・コントラ・ムンドゥム（ラテン語で「世界に対するアタナシウス」） として知られていました。

それにもかかわらず、彼の死後数年のうちに、ナジアンゾスのグレゴリウスは彼を「教会の柱」と呼んだ。彼の著作は、言葉が人となったことへの献身、司牧的関心、修道制への関心が評価され、その後の東方および西方の教父たちから高く評価された。アタナシウスは、カトリック教会において、東方教会博士四人の一人とみなされている。^[5]アタナシウスは、 367年の復活の手紙の中で、今日使用されている新約聖書正典の27巻を列挙した最初の人物であると主張する人もいる。 ^{[6]他の人は、アレクサンドリアの}オリゲネスが、ヨシュア記の説教の中で新約聖書の27巻を列挙した最初の人物であると主張する（ただし、黙示録を含めたかどうかについてはテキスト上の異同がある）。^{[7] [8]アタナシウスは}東方正教会、^[9]カトリック教会、^[10]コプト正教会、英国国教会、ルーテル教会で聖人として崇拝されています。

アタナシウスはアレクサンドリア^[11]か、ナイル川デルタの近くの町ダマンフルのキリスト教徒の家庭に、293年から298年の間に生まれた。彼の初期の2つの論文『異教徒反対』と『受肉について』に見られる成熟度の高さから、この早い時期とされることもある。これらの論文はアリウス派が台頭する前の318年頃に書かれたと考えられており、アリウス派を意識した記述は見られない。^[12]

しかし、コーネリアス・クリフォードは、アタナシウスが303年のマクシミアヌス迫害を直接記憶していないという事実に基づいて、彼の誕生を296年より早くはなく、298年より遅くもないとしている。彼は、アタナシウスが当時10歳であれば、そのことを覚えていたはずだと示唆している。第二に、祝典書簡には、アリウス派がアタナシウスを、他の告発の中でも、まだ法定年齢（35）に達していないため、328年にアレクサンドリア総主教として正式に叙階できなかったと非難したと記されている。その告発はもっともらしく思われたに違いない。^[12]正教会は、彼の生年を297年頃としている。 ^[11]

彼の両親は裕福で、彼に優れた世俗教育を受けさせた。^[12]しかし、彼がエジプト貴族の一員ではなかったことは明らかである。^{[13]西洋の学者の中には、彼が}ギリシャ語を堪能で、現存する作品のほとんど（すべてではないにしても）を書いたことから、彼がアレクサンドリア生まれのギリシャ人であった可能性があると考える者もいる。しかし、彼が説教したエジプトの地域を考えると、歴史的証拠は彼がコプト語にも堪能であったことを示している。 ^[13]彼の著作の現存する写本の中には実際にコプト語で書かれたものがあるが、彼がそれらを元々コプト語で書いたのか（そうであれば彼はそうした最初の総主教となる）それともこれらは元々ギリシャ語で書かれた著作の翻訳なのかについては学者の間で意見が分かれている。^{[14] [13]}

ルフィヌスが伝える物語によれば、アレクサンダー司教が窓際に立っていたとき、下の海岸で遊ぶ少年たちがキリスト教の洗礼の儀式を真似しているのを見ていた。彼は子供たちを呼び寄せ、少年の一人（アタナシウス）が司教の役を演じていたことを知った。アタナシウスに尋問した後、アレクサンダー司教は、洗礼は本物であり、聖餐の形式と内容は両方とも正しい言葉の朗読と水の投与によって行われていたが、洗礼を受けた人々は適切な教理教育を受けていないため、これ以上洗礼を行ってはならないと告げた。彼はアタナシウスと彼の遊び仲間に、聖職者になる準備をするよう勧めた。^[15]

アタナシウスが少年だった頃、アレクサンドリアは帝国で最も重要な貿易の中心地だった。知的、道徳的、政治的に、アレクサンドリアはローマやコンスタンティノープル、アンティオキアやマルセイユよりも、民族的に多様なギリシア・ローマ世界を象徴していた。^{[15]アレクサンドリアの有名な教理学校は、}パンタイノス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ディオニュシウス、テオグノストスの時代以来の正統派への情熱を一切失うことなく、その関心の包括性においてほぼ世俗的な性格を帯び始めており、有力な異教徒も熱心な聴講者となっていた。^[16]

アレクサンドリアの第17代大司教、アレクサンドリアのペトロスは、大迫害の末期の311年に殉教したが、アタナシウスの教師の一人だった可能性がある。アレクサンドリアの司教として彼の後を継いだのはアレクサンドリアのアレクサンダーである。ソゾメンによると、「アレクサンダー司教は『アタナシウスを自分の随伴者兼秘書に招いた。彼は十分な教育を受けており、文法と修辞学に精通しており、司教職に就く前に、まだ若い頃から、彼と一緒に住んでいた人々に彼の知恵と洞察力の証拠を示していた』」。(ソゾメン、II、xvii) ^[12]

アタナシウスの初期の著作『異教徒への反論 受肉について』（319年以前に執筆）には、オリゲネス派のアレクサンドリア思想の痕跡が見られるが、それは正統的な方法である。^[12]アタナシウスは、さまざまな哲学学派の理論、特に新プラトン主義の発展にも精通していた。最終的に、アタナシウスはアレクサンドリア学派の哲学思想を、オリゲネス派の原則、例えば「テキストの完全な寓話的解釈」から遠ざける方向に修正した。それでも、後の著作では、アタナシウスはホメロスを何度も引用している（ 『歴史』68、『オーラト』4.29）。

アタナシウスはギリシャ語を知っていたが、ヘブライ語は知らないと認めていた（例えば、聖アタンの第39祝典書簡を参照）。彼が引用する旧約聖書の箇所は、七十人訳ギリシャ語訳から取られていることが多い。他のギリシャ語訳を使うことは稀で（エクテシスではアキラに1回、詩篇では他の訳に1、2回）、旧約聖書に関する彼の知識は七十人訳に限られていた。^{[17] [全文引用が必要]}

アレクサンドリアの教会の中心地における最高位の司教（または総主教）であったアレクサンダーは、319年にアタナシウスを助祭に任命した。 ^{[18] [要ページ]} 325年、アタナシウスは第1ニカイア公会議でアレクサンダーの秘書を務めた。すでに神学者で禁欲主義者として認められていたアタナシウスは、アリウスやリコポリスのメレティウスの信奉者たちの反対にもかかわらず、高齢の指導者アレクサンダーに代わってアレクサンドリアの教皇となるのに当然の選択だった。 [ ^{19 ]}

最終的に、ニカイア公会議で「同質」（ホモウシオン）という用語が採用され、それを具体化した信仰の定式がコルドバのホシウスによって起草された。このときからアリウス派論争の終結まで、「同質」という言葉は正統性の基準であり続けた。ホシウスによって起草された信仰の定式はニカイア信条として知られている。^{[20] : 232}しかし、「彼は有名な「ホモウシオン」（ホモウシオスのACC ）の創始者ではなかった。この用語は、サモサタのパウロによってアンティオキアの教父たちに非自明で非合法な意味で提案され、神性に関する唯物論的概念を匂わせるとして教父たちによって拒否された。」^[12]

アタナシウスはアレクサンドロスの保護下にある執事であった頃（あるいは後述するように総主教職の初期）、エジプトの砂漠の孤独な人々、特に彼がその伝記を書いたと言われているアントニウス大王と知り合いになった可能性がある。^[15]

紀元319年頃、アタナシウスが執事だった頃、アリウスという名の長老がアレクサンドリアのアレクサンドロスと直接対立するようになった。アリウスは、アレクサンドロス司教が誤った、あるいは異端の教えを教えていると感じて彼を非難したようだ。^[21]アリウスは、キリストは神の子（ロゴス）であり、神の子ではなく、神の子であると教える従属主義のキリスト論を信奉していた。アリウスはニコメディアのエウセビオス（カイサリアのエウセビオスと混同しないように）という有力な司教の支持を得ていたが、^[22]これは、アリウスの従属主義のキリスト論が帝国の他のキリスト教徒にも共有されていたことを示している。アリウスはその後アレクサンドロスによって破門され、アリウスは自分の立場に賛同する多くの司教の支持を得るようになった。^{[18] : 297}

アタナシウス1世の教皇様式
参照スタイル	法王
話し方	法王陛下
宗教的なスタイル	教皇と総主教
死後スタイル	聖人

フランシス・A・M・フォーブスによると、アレクサンダー総主教は死の床でアタナシウスに電話したが、アタナシウスは司教に任命されるのを恐れて逃げた。「教会の司教たちが新しい総主教を選出するために集まったとき、カトリック信者全員が教会を取り囲み、天に向かって両手を上げて「アタナシウスを与えてください！」と叫んだ。司教たちには他に選択肢がなかった。グレゴリウスが語るように、アタナシウスはこうして選出されたのだ…」（グレゴリウス1世はバチカン文書館に自由に出入りできた）。^{[23] : 第4章}アルバン・バトラーはこの件について次のように書いている。「この大ニカイ公会議の5か月後、死の床にあった聖アレクサンダーは、聖職者と民衆に、アタナシウスを後継者に選ぶよう勧め、彼の名前を3度繰り返した。彼の勧めを受けて、エジプト全土の司教たちがアレクサンドリアに集まり、民衆と聖職者が全員一致でアタナシウスを総主教に選んだことを知り、326年半ばにその選出を承認した。その時、アタナシウスは30歳くらいだったと思われる。」^[24]

T. ギルマーティン (メイヌース大学歴史学教授、1890 年) は次のように書いている。「ニカイア公会議の終了から 5 か月後、アレクサンダーが亡くなると、空席となった司教座にアタナシウスが満場一致で選出された。彼はその地位を受け入れることを非常に嫌がった。なぜなら、それが自分に関係する困難をはっきりと予見していたからである。聖職者と民衆は彼を自分たちの司教、アレクサンドリア総主教として迎え入れる決意を固めており、いかなる言い訳も受け入れなかった。彼はついに、逃れようと無駄にしていた責任を受け入れることに同意し、326 年に 30 歳くらいのときに叙階された。」^{[20] : 244–248}

アタナシウスの司教職は、アレクサンドリア公会議がアレクサンダーの死後、後継者にアタナシウスを選出した328年5月9日に始まった。^{[20] : 245}アタナシウス総主教は、4人のローマ皇帝の命令により5度の流刑に服し、17年以上を過ごした。これには、命を狙う人々から逃れるためにアレクサンドリアから逃亡した約6回の事件も含まれている。^[19]司教就任後最初の数年間、アタナシウスは、当時エジプト全土とリビアを含んでいた領土内の教会を訪問した。彼はパコミウスを含む砂漠の隠者や修道士との交流を確立し、それが長年にわたって彼にとって非常に有益であることがわかった。^[19]

「司教職に就いた48年間、彼の経歴は、アリウス派との論争とニカイア派の信仰を守るために耐えなければならなかった苦難の歴史として語られている。アリウスが328年に亡命から戻ることを許されたとき、アタナシウスは破門の宣告を取り消すことを拒否した。」^{[20] : 245}

アタナシウスの最初の問題は、リコポリスのメレティウスとその支持者たちが第1ニカイア公会議を遵守しなかったことにあった。この公会議ではアリウスも破門された。アリウス派とメレティウス派を虐待したとして告発されたアタナシウスは、335年の第1ティルス会議の司教たちの集会でそれらの告発に答えた。そこでニコメディアのエウセビオスとアリウスの他の支持者たちはアタナシウスを解任した。^{[18] [要ページ]} 11月6日、論争の双方の側はコンスタンティノープルでコンスタンティヌス1世皇帝と会談した。^[25]その会談でアリウス派は、アタナシウスがコンスタンティノープルへのエジプトからの重要な穀物供給を断とうとすると主張した。彼は有罪となり、ガリアのアウグスタ・トレウェロルム（現在のドイツのトリーア）に流刑にされた。^{[18] [要ページ] [19] [26] [全文引用]}

336年にアタナシウスが亡命先の目的地に到着すると、トリーアのマクシミヌスが彼を迎え入れたが、彼は不名誉な人物として迎え入れられたわけではなかった。アタナシウスは2年間彼のもとに滞在した。^{[24]コンスタンティヌスは337年に亡くなり、その3人の息子である}コンスタンティノス2世、コンスタンティウス、コンスタンスが後を継いだ。コンスタンティノープルのパウルス1世はアリウス派の陰謀を暴露してコンスタンス皇帝にアリウス派に対する警告を発し、彼もまた追放されてマクシミヌスのもとに避難していた。^[27]

コンスタンティヌス1世が死去すると、アタナシウスはアレクサンドリアの司教座に戻ることを許された。しかし、その直後、コンスタンティウス2世は338年にアタナシウスの追放命令を再度出した。「数週間のうちに、彼はローマに向かい、教会全体に訴えを起こした。彼は教皇ユリウスに訴えを起こし、教皇は彼の訴えを心から受け止め、その訴えは教皇の死の日まで揺るがなかった。教皇はローマで司教会議を招集した。事件全体を注意深く詳細に検討した後、大主教の無罪がキリスト教世界に宣言された。」^[12]この間、アリウス派の司教であるカッパドキアのグレゴリウスが、不在のアタナシウスの地位を奪い、アレクサンドリア総主教に就任した。しかし、アタナシウスは毎年の祝祭書簡を通じて人々との交流を続け、その中でその年のイースターを祝う日も発表した。 ^[19]

339年か340年に、100人近くの司教がアレクサンドリアで会合し、アタナシウスを支持すると宣言し、^[28]ティルスのエウセビオス派の批判を激しく拒否した。さらに、教皇ユリウスはアリウスの支持者にアタナシウスの復職を強く勧める手紙を送ったが、その努力は無駄に終わった。ユリウスは340年にローマでこの問題に対処するための会議を招集し、アタナシウスをアレクサンドリアの正当な司教と宣言した。^[29]

343年初頭、アタナシウスはコルドバのホシウスと会い、共にセルディカへ向かった。ローマ教皇の意向を尊重し、教会の会議が招集された。教会の指導者である高位聖職者たちが大勢集まったこの会議で、アタナシウスの件が再び取り上げられ、アタナシウスは軽犯罪や殺人の疑いで正式に尋問された（エジプトの司教アルセニウスが行方不明になり、彼らはアルセニウスの死をアタナシウスのせいにし、アルセニウスの切断された手まで見せかけた）。^[30]

この公会議は、アタナシウスと他の司教たちに対する告発を調査するために召集された。彼らは、341年に半アリウス派のアンティオキア教会会議によってその司教座を解任され、亡命した。エウセビア派の司教たちは、アタナシウスと他の解任された司教たちが、告発に答える被告人として以外は公会議に出席することを拒んだ。彼らの異議は、正統派の司教たちによって却下された。エウセビア派は、自分たちの意見が通る見込みがないと見て、トラキアのフィリッポポリスに撤退し、アンティオキア総主教の議長の下で反対会議を開催し、アンティオキア教会会議の法令を確認した。^{[20] : 233–234}

アタナシウスの無罪はセルディカ公会議で再確認された。公会議の意思を表明する公会議書簡が 2 通用意され、1 通はアレクサンドリアの聖職者と信徒に、もう 1 通はエジプトとリビアの司教に宛てられた。一方、エウセビア派はアタナシウスとその支持者に対して破門令を発布した。正統派に対する迫害は新たな勢いで勃発し、コンスタンティウスはアタナシウスと彼に忠誠を誓う司祭に対して厳しい措置を準備するよう促された。アタナシウスが司教座に復帰しようとした場合は死刑に処すべきという命令が下された。アタナシウスはセルディカからミュシアのナイッソスに撤退し、344年の復活祭をそこで祝った。^[12]ホシウスはセルディカ公会議とニカイア公会議の議長を務め、341年の公会議と同様にアタナシウスは無罪とされた。^{[31]彼は亡命先で最後の復活祭を345年4月に}アクイレイアで祝い、司教フォルトゥナティアヌスに迎えられた。^[32]

セルディカ公会議は、コンスタンティウスに調査結果を報告する使者を派遣した。コンスタンティウスは、弟コンスタンスからの脅迫状とペルシア国境の情勢の不確実性により、決断を再考し、譲歩することを決意した。しかし、アタナシウスの当然の躊躇を克服するには、3通の手紙が必要だった。アタナシウスが最終的にコンスタンティウスと会うことに同意すると、皇帝から丁重な会見を許され、凱旋して司教座に送り返され、10年間の平和が始まった。^[12]

352 年 4 月に教皇ユリウスが死去し、リベリウスが後を継いだ。リベリウスは 2 年間アタナシウスの立場を支持していたが、ついに追放され、曖昧な文書に署名させられた。この文書には、ニカイアの重要な文書である「ホモウシオン」が意図的に省略されていた。355 年にミラノで会議が開かれ、西方司教たちのうち少数の忠実な高位聖職者たちの激しい反対にもかかわらず、アタナシウスに対する 4 度目の非難が世界に発表された。友人たちは散り散りになり、ホシウスは追放され、教皇リベリウスはアリウス派の文書に同意していると非難されていたため、アタナシウスが逃げ出す望みはほとんどなかった。356 年 2 月 8 日の夜、聖トマス教会で礼拝に取り組んでいるとき、武装した一団が彼を逮捕しようと押し入った。これが彼の 3 度目の追放の始まりであった。^[12]

ギルマーティンは次のように書いている。「兄コンスタンスの死後、ローマ帝国の唯一の統治者となったコンスタンティウスの命令により、353年にアルル公会議が開催され、教皇リベリウスの名においてカプア司教ヴィンセントが議長を務めた。教父たちは、アリウス派を公然と支持する皇帝の脅迫を恐れ、アタナシウスの有罪判決に同意した。教皇は彼らの決定を受け入れることを拒否し、皇帝に別の公会議を開催してアタナシウスに対する告発を自由に調査するよう要請した。コンスタンティウスは、ミラノ公会議を統制できると感じていたため、これに同意した。」^{[20] : 234}

355年、300人の司教がミラノに集まった。そのほとんどは西方からで、東方からはわずか数人だった。彼らはミラノの教会で会合した。間もなく皇帝は彼らを皇居の広間に集め、自由な討論を終わらせた。彼は彼らにアリウス派の信仰の公式を承認するよう命じた。彼は拒否する者には追放と死刑をちらつかせた。ディオニュシウス（ミラノ司教）と教皇特使の2人、すなわちヴェルチェッリのエウセビウスとカリアリのルシファーを除いて、全員がアリウス派信条とアタナシウスの断罪に同意した。拒否した者は追放された。勅令は承認のために教皇に送られたが、司教たちが受けた暴力のため却下された。^{[20] : 235}

コンスタンティノープルのエウセビオス派の影響により、356年にアリウス派の司教カッパドキアのゲオルギオスがアレクサンドリアの司教区の統治者に任命された。アタナシウスは数日を同市近郊に滞在した後、最終的に上エジプトの砂漠に撤退し、そこで6年間修道士の生活を送り、『修道士への手紙』や『アリウス派に対する4つの演説』などの一連の著作の執筆に専念した。^{[12]彼はまた、} 『コンスタンティウスへの弁明』と『逃亡の弁明』の中で自身の最近の行動を弁護した。コンスタンティウスがアタナシウスに反対し続けたことと、アタナシウスが受け取った、アリウス派の司教ラオデキアのゲオルギオスによる非アリウス派の迫害に関する報告とが相まって、アタナシウスはより感情的な『アリウス派の歴史』を執筆するに至り、その中でコンスタンティウスを反キリストの先駆者と描写した。^[19]

コンスタンティウスは361年11月4日に亡くなり、ユリアヌスが後を継いだ。新君主の即位宣言は、アレクサンドリアで依然として支配的だったアリウス派に対する異教徒の反乱の合図となった。権力を奪取した司教ジョージは投獄され、殺害された。正統派に希望を与えるニュースが届いたとき、アリウス派はピストスという名の無名の司祭を後継者に選んだ。ユリアヌスは追放された「ガリラヤ人」の司教たちが「町や地方」に戻ることを許可する勅令を出した。それに従ってアタナシウスは362年2月22日にアレクサンドリアに戻った。^[12]

362年、アタナシウスはアレクサンドリアで公会議を招集し、ヴェルチェッリのエウセビオスとともに議長を務めた。アタナシウスは、用語の違いはあってもキリスト教を信仰するすべての人々の団結を訴えた。これが、三位一体という正統な教義を定義する基礎となった。しかし、この公会議は、聖霊の神性、キリストの人間的魂、キリストの神性を否定する人々に対しても向けられた。悔い改めた異端の司教たちに対しては穏やかな処置が講じられたが、主要な異端の指導者たちに対しては厳しい罰が命じられた。^[33]

彼は持ち前のエネルギーで、多少崩壊した正統派の運命を立て直し、神学上の不確実性を排除するべく取り組み始めた。過去数年の間に生じた誤解を解くため、ニカイアの定式文の重要性をさらに明らかにする試みがなされた。一方、アレクサンドリアでアタナシウスが及ぼしていた影響力に突然嫉妬したと思われるユリアヌスは、エジプト総督エクディキウスに命令書を送り、皇帝の恩赦令に含まれていなかったという理由で、復位した大主教を追放するよう厳格に命じた。この勅令は、ピュティコドルス・トリコによって司教に伝えられた。トリコは『アタナシウス年代記』（XXXV）で「哲学者」と評されているが、残忍なほど横柄な振る舞いをしたようである。 10月23日、人々は皇帝の布告に抗議するために追放された司教の周りに集まったが、アタナシウスは彼らに服従するよう促し、自分の不在は短期間であると約束して彼らを慰めた。^[12]

362年、キリスト教に反対することで知られるユリアヌスは、アタナシウスに再びアレクサンドリアを去るよう命じた。アタナシウスは上エジプトに向かい、砂漠の父たちとともに363年6月26日にユリアヌスが死去するまでそこに留まった。アタナシウスは密かにアレクサンドリアに戻り、そこで新皇帝ヨウィアヌスから司教職に復帰する文書を受け取った。彼の最初の行動は、ニカイア信条の条項を再確認する公会議を招集することだった。363年9月初旬、彼はこの公会議の宣言が盛り込まれたシノドス書簡を携えてオロンテス川沿いのアンティオキアに向けて出発した。アンティオキアで彼はヨウィアヌスと面会し、ヨウィアヌスは彼を丁重に迎え、正統信仰の解説書を作成するよう依頼した。364年2月、ヨウィアヌスは死去した。^[12]

ウァレンス皇帝の即位はアリウス派に新たな息吹を与えた。彼は、コンスタンティウスによって罷免されたが、ヨウィアヌスによって司教座に戻ることを許されていた司教たちを追放する布告を出した。この知らせはアレクサンドリアで大きな動揺を引き起こし、長官は深刻な暴動を防ぐため、アタナシウスの非常に特殊なケースを皇帝に提出すると公に保証した。しかし、アタナシウスは、自分に対して秘密裏に何が準備されているかを察知していたようである。彼は364年10月にひっそりとアレクサンドリアから撤退し、市郊外の田舎の家に居を構えた。ウァレンスは、再び民衆の暴動が起こった場合の起こりうる結果を心から恐れていたようで、数週間以内にアタナシウスが司教座に戻ることを許可する命令を出した。^[19]初期の報告の中には、アタナシウスがこの亡命期間をキリスト教墓地にある家族の先祖代々の墓で過ごしたと述べているものもある。 ^[18]

アレクサンドリアに戻った後、アタナシウスは晩年を、暴力、反対運動、亡命生活で受けたダメージの修復に費やした。彼は邪魔されることなく執筆と説教を再開し、ニカイアで定義された受肉の見解を彼らしく再強調した。373年5月2日、アタナシウスは司祭の一人であるペトロス2世を後継者に任命し、聖職者と忠実な支持者たちに囲まれて自宅のベッドで安らかに亡くなった。^[15]

コプト文学において、アタナシウスは著作の中でギリシャ語だけでなくコプト語も使用した最初のアレクサンドリア総主教である。 ^[14]

アタナシウスは思索的な神学者ではありませんでした。セラピオンへの第一の手紙で述べているように、彼は「使徒によって宣言され、父祖によって守られた伝統、教え、信仰」を固守しました。^[18]彼は、神の子と聖霊は父と同質であると信じており、これは三位一体に関する後の教義の発展に多大な影響を与えました。^[18]アタナシウスの「ニカイア公会議の決議に関する手紙」（De Decretis）は、その公会議の議事録に関する重要な歴史的かつ神学的記述です。

アタナシウスの神学上の反対者に対する論争的な著作の例には、『アリウス派に対する演説』、聖霊の神性の擁護（360年代のセラピオンへの手紙と『聖霊について』）、マケドニア主義に対する反論、そして『受肉について』などがある。^{[19]アタナシウスはまた、} 『異教徒に対する反論』と『神の言葉の受肉』という2部構成の著作も著した。おそらくアリウス派論争前の彼の人生の初期に完成したもので、^[34]発展した正統神学の最初の古典的な著作を構成している。第1部で、アタナシウスはいくつかの異教の慣習と信念を攻撃している。第2部では、贖罪に関する教えを提示している。^[18]また、これらの本の中で、アタナシウスは、ヨハネ1:1-4を引用して、神の子、神が世界を創造した永遠の言葉（ロゴス）が人間の姿でその世界に入り、人々が以前離れていた調和に戻るように導くという信念を提唱しました。^[35]

その他の重要な著作には、聖霊の神性を擁護する『セラピオンへの手紙』がある。コリントのエピクテトスに宛てた手紙の中で、アタナシウスはキリストの人間性を擁護する中で将来の論争を予期している。修道士ドラコンティウスに宛てた手紙の中で、アタナシウスは砂漠を離れ、司教としてのより積極的な職務に就くよう勧めている。 ^{[19]アタナシウスはまた、主に}旧約聖書の資料に基づいて、聖書の釈義に関する著作をいくつか書いている。これらの中で最も重要なのは、詩編の朗読を自分の霊的実践に取り入れる方法について書かれた『マルケリヌスへの手紙』（PG 27:12–45）である。

おそらく彼の最も有名な手紙は、亡命中にアレクサンドリアの教会に宛てて書かれた祝祭の手紙でしょう。彼は教会に出席できなかったからです。この手紙は、イエスを神の子として受け入れることは選択の余地がなく、必要であるという彼の立場を明確に示しています。

さらに、このことだけでなく、他の人々が暴力で教会を獲得した一方で、あなた方はその場所から追い出されているという事実も、あなた方を悲しませていることを私は知っています。なぜなら、彼らはその場所を保持していますが、あなた方は使徒の信仰を保持しています。確かに、彼らはその場所にいますが、真の信仰の外にあります。一方、あなた方は確かに場所の外にいますが、信仰はあなた方の中にあります。場所と信仰のどちらが偉大であるかを考えてみましょう。明らかに、真の信仰です。では、誰がより多くを失い、誰がより多くを持っているでしょうか？場所を保持している者ですか、それとも信仰を保持している者ですか？^[36]

アントニウス大王の伝記『アントニウスの生涯』^[37] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii ) は彼の最も広く読まれた作品となった。数か国語に翻訳され、当時ベストセラーとなり、東西キリスト教における禁欲主義の理想の普及に重要な役割を果たした。 ^[19]この作品では、アントニウスがエジプトの砂漠で精神修行を続け、悪魔の力と闘う、読み書きができないが聖なる人物として描かれている。この作品は後に東西両方のキリスト教修道士にインスピレーションを与えた。 ^[38]アタナシウスの禁欲主義に関する著作には、『処女論』 、 『愛と自制』に関する短い著作、『病と健康について』 (断片しか残っていない) などがある。^[39]

他にも彼の著作とされる作品はいくつかあるが、必ずしも彼の著作であると一般に認められているわけではない。その中には、いわゆるアタナシウス信条（今日では5世紀のガリシア起源と一般に考えられている）や詩篇解説全集などがある。^[18]

アタナシウスはダニエル書とヨハネの黙示録の預言の理解に基づいて、イエスが天の雲に乗って再臨することを描写し、イエスが地上を裁き、死者を蘇らせ、悪者を追い出し、王国を樹立するその日のために備えるよう読者に訴えた。アタナシウスはまた、イエスの地上滞在の日付はダニエル書第9章の70週の預言によって反駁の余地なく神によって予言されていたと主張した^。[40]

アタナシウスはもともとアレクサンドリアに埋葬されたが、後にイタリアのヴェネツィアにあるサン・ザッカリア教会に移された。シェヌーダ3世教皇のローマ訪問（1973年5月4日～10日）中、パウロ6世教皇はコプト正教会総主教にアタナシウスの聖遺物を贈り、^[41]総主教は5月15日にそれをエジプトに持ち帰った。^{[42] [自費出版ソース]}聖遺物は現在、カイロの新しい聖マルコ・コプト正教会大聖堂の下に保存されている。しかし、アタナシウスの遺体の大部分はヴェネツィアの教会に残っている。^{[43] [自費出版ソース]}

聖人を公式に認めるすべての主要なキリスト教宗派は、アタナシウスを崇敬している。西方キリスト教徒は、彼の命日である5月2日を彼の祝日とする。カトリック教会は、アタナシウスを教会博士とみなしている。^[5]コプト教徒にとって、彼の祝日はパションス7日（現在は5月15日頃）である。東方正教会の典礼暦では、1月18日にアタナシウスを偲ぶ。^[44]イングランド国教会と聖公会の典礼暦では、アタナシウスは5月2日に敬われている。^{[45] [46]} ナジアンゾスのグレゴリウス（330-390、教会博士）はこう言った。「私がアタナシウスを称賛するとき、美徳そのものが私のテーマです。なぜなら、私はあらゆる美徳を備えた彼について言及するのと同じくらい頻繁に、あらゆる美徳を挙げるからです。彼は教会の真の柱でした。彼の人生と行動は司教の規範であり、彼の教義は正統派の信仰の規範でした。」^[15]

• 
  ヴェネツィアの聖ザッカリアと聖アタナシウスの墓
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  カイロの聖マルコ大聖堂の下にあるアタナシウスの聖堂（彼の遺物の一部が保存されている）
• 
  ベランテの彫像の行列

歴史家コーネリアス・クリフォードは、次のように述べている。「アタナシウスは、教会が知る限り、受肉という主題に関してカトリック信仰を擁護した最も偉大な人物であり、生涯を通じて『正統派の父』という称号を獲得し、それ以来、その称号によって際立っている。」^[12]また、クリフォードは次のように述べている。「彼の経歴は、キリスト教の歴史における危機を象徴するものである。彼は、自分が関わった出来事によって形作られたというよりは、むしろ、その出来事を形作ったと言えるだろう。」^[12]聖ジョン・ヘンリー・ニューマンは、彼を「使徒に次いで、キリスト教の神聖な真理を世界に伝え、確保する主要な手段」と表現している。^[47]

教会指導者と皇帝の大多数はアリウス派を支持するようになり、その時代についてジェローム（340-420）は「全世界がアリウス派であることに驚き、うめき声​​をあげた」と書いているほどだった。 ^[20]アタナシウスは、追放され妥協に傾いた教皇リベリウスから不当な破門を受けたが、ローマ教皇座に戻ることを許された。アタナシウスは事実上、世界に対して孤独に立っていた。^[24]

アレクサンドリアの司教たちは、毎年公現祭の後に手紙を回覧し、復活祭の日付、ひいては他の移動祝祭日を確認するのが習慣だった。彼らはまた、他の事柄についても話し合う機会とした。アタナシウスは45通の祝祭書簡を書いた。^[48] 367年に書かれたアタナシウスの第39の祝祭書簡は、新約聖書正典の発展における画期的な出来事と広くみなされている。^{[49]アタナシウスは、今日使用されているのと同じ27冊の}新約聖書を特定した最初の人物であると主張する人もいる。それまでは、教会で読まれる作品のさまざまな同様のリストが使用されていた。また、アレクサンドリアのオリゲネスが『ヨシュア記の説教』で新約聖書の27冊をリストアップした最初の人物であると主張する人もいる（ただし、黙示録を含めたかどうかについてはテキスト上の異同がある）。^{[7] [8]アタナシウスは}バルク書とエレミヤ書を含め、エステル記をソロモンの知恵、シラ書、ユディト書、トビト記、ディダケー、ヘルマスの羊飼いとともに「正典にはないが読むべき7つの書」の中に位置付けています。 [ ^50]

アタナシウスのリストは、バチカン図書館のバチカン写本に似ている。正典の制定は、アレクサンドリアの司教による一方的な決定ではなく、ギリシャ語聖書の写本と、27年後の祝典書簡に記録されているように、慎重な調査と審議の過程の結果であった。^{[48] 382年にローマの司教であった} 教皇ダマスス1世は、アタナシウスのものとまったく同じ新約聖書正典を含む書籍のリストを公布した。 393年のヒッポでの会議では、アタナシウスとダマススの新約聖書のリストが繰り返され、カルタゴ公会議（397年）では、アタナシウスとダマススの新約聖書の完全なリストが繰り返された。^[51]

学者たちは、367年のアタナシウスのリストが後のリストの基礎となったかどうかについて議論している。アタナシウスの正典は、今日のプロテスタント教会が使用している正典に最も近い教父の正典であるため、多くのプロテスタントはアタナシウスを正典の父としている。^{[50] [52]}

世界中のキリスト教宗派は、アタナシウスを聖人、教師として崇めている。彼らは、アタナシウスが『ヨハネによる福音書』第 1 章で述べられているキリスト論を擁護したこと^[53]と、彼の重要な神学上の著作 ( CS ルイスは『神の言葉の受肉について』を「傑作」と呼んでいる) ^{[54] を、}彼の正義の証拠として挙げている。また、キリスト教修道運動の創始者の 1 人であった古代の修道士、大アントニウスとの親しい関係も強調している。

ヨハネ福音書、特に第一章はイエスの神性を実証している。この福音書はアタナシウスの立場を最もよく裏付けるものである。ヨハネ福音書第一章がミサの終わりに唱えられるようになったのは、アタナシウスと彼の生涯の立場の結果であると我々は信じている。^[55]ヨハネ福音書の冒頭は中世を通じて特別な信仰の対象として頻繁に用いられ、祭壇で唱える習慣が広まり、最終的に教皇ピウス5世は1570年のミサ典礼書でこの習慣をローマ典礼に普遍的なものとした。^[56] 1920年からは別の福音書を使用するという例外を除き、それが確固たる慣習となった。^{[57] [58]}アレクサンドリアのキュリロス（370-444）は第一の手紙の中でこう述べている。「アタナシウスは信頼できる人物である。彼は聖書に反することを決して言わないだろう。」 （第1話）。

アタナシウスは、その生涯を通じて多くの中傷者を抱えていた。古典学者ティモシー・バーンズは、祭壇を汚したこと、貧しい人々に食べさせるはずだった教会の穀物を私利私欲のために売却したこと、さらには反対意見を抑圧するために暴力や殺人を行ったことなど、アタナシウスに対する古代の告発を詳しく述べている。^[59]アイザック・ニュートン卿によると、アタナシウスはアリウスの死について嘘をつき、他人の手紙を偽って自分の手紙を否定し、司教アルセニウスを殺害し、聖餐杯を割り、祭壇を倒し、自らの教会の規範に対する暴力と扇動によって司教に就任し、扇動的で不道徳であったという。^[60]アタナシウスは「アリウス派」という言葉を、アリウスの信奉者と、彼の三位一体論の定式化に同意しないキリスト教徒の両方を表す軽蔑的な論争用語として使用した。^{[61]アタナシウスは}メレティウスを除く多くの反対者を「アリウス派」と呼んだ。^[62]

学者たちは現在、アリウス派は一枚岩ではなく^[63]、初期キリスト教の神学の範囲に及ぶ、根本的に異なる神学的な見解を持っていたと考えている。^{[64] [65] [66]彼らは}オリゲネス主義の思想と従属主義神学の教義を支持したが^[67]、それ以外にはほとんど共通点がなかった。さらに、「アリウス派」と分類された多くの人々は、自分たちをアリウスの信奉者とは考えていなかった。^[68]さらに、非ホモウス派の司教たちは、アリウスが単なる長老であったのに対し、自分たちは完全に叙階された司教であったため、アリウスの信奉者と分類されることに反対した。^{[69] [ページが必要]}

しかし、何世紀も経った今でも、アタナシウスに対する古い告発は続いている。例えば、リチャード・E・ルーベンシュタインは、アタナシウスがアレクサンドリアで司教に就任したのは、彼が最低年齢の30歳に達していたかどうか疑問視する者もいたため、疑わしい状況だったと示唆し、さらに、アタナシウスは自分の目的や個人的な利益に適う場合には武力を行使したとしている。したがって、彼は、アタナシウスを支持する少数の司教が、彼を司教にするために私的な叙階式を行ったと主張している。^[70]

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• theologynetwork.org の受肉について
• セラピオンへの手紙（聖霊について）archive.org

• アレクサンドリアの偽テオフィロスのアラビア語説教
• 正統派キリスト教
• 東方カトリック教会
• カルタゴのエウゲニウス
• ホモウスィアン
• 聖アタナシウス教皇庁ギリシャ大学
• アレクサンドリアの聖アタナシウス、守護聖人アーカイブ

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• フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス（1903年）。ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教会の教父選集：聖アタナシウス：選集と書簡。第4巻。ニューヨーク：スクリブナー。

Wikiquote にはアレクサンドリアのアタナシウスに関する引用があります。

ウィキソースには、1913 年のカトリック百科事典の記事 「聖アタナシウス」のテキストがあります。

ウィキメディア・コモンズには、アレクサンドリアのアタナシウスに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、アレクサンドリアのアタナシウスに関する原著作品があります。

•  ギリシャ語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Ἀθανάσιος Ἀλεξανδρείας
• アレクサンドリアおよび全アフリカギリシャ正教会総主教区の公式ウェブサイト
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるアレクサンドリア総主教聖アタナシウスの作品
• インターネット アーカイブにあるアレクサンドリアのアタナシウスの著作またはそれに関する作品
• LibriVoxのアレクサンドリアのアタナシウスの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• アーチボルド・ロビンソン『アタナシウス：書簡集と作品集』（エディンバラ 1885年）
• いわゆるアタナシウス信条（アタナシウスが書いたものではない。上記のアタナシウス信条を参照）
• アタナシウス セレクト リソース、バイリンガル アンソロジー (ギリシャ語原文と英語)
• キリストの神性に関するアタナシウスの2つの音声講義、Nニーダム博士
• コンコリダ百科事典: アタナシウス
• キリスト教百科事典: アタナシウス
• 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Graeca の Opera Omnia
• アレクサンドリア大司教聖アタナシウス大王、正教会のイコンとシナクサリオン
• アタナシウス・ヴェルケの英語キー
• アタナシウスの著作（年代順）
• マイケル・リーブス博士によるアタナシウスのオーディオ リソースをご紹介します。theologynetwork.org の 2 つの講義
• ロザリオの聖母図書館にある聖アタナシウスの信徒への手紙
• キリスト教古典霊的図書館のアレクサンドリア総主教聖アタナシウス
• サン・ピエトロ広場の列柱像