復興運動

復興運動（アメリカ復興運動、ストーン・キャンベル運動、軽蔑的にキャンベル主義とも呼ばれる）は、19世紀初頭の第二次大覚醒（1790-1840年）の時期にアメリカ合衆国の開拓地で始まったキリスト教運動である。この運動の先駆者たちは、教会を内部から改革しようとし^[1]、「新約聖書の教会を模範とした単一の組織にすべてのキリスト教徒を統合すること」を求めた[ ^2]^：54

復興運動は、初期キリスト教を理想化した宗教復興のいくつかの独立した流れから発展した。キリスト教の信仰に対して同様のアプローチを独自に展開した2つのグループが特に重要であった。^{[3]最初のグループは、}バートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州ケインリッジで始まり、「キリスト教徒」と自称した。2番目のグループは、ペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、スコットランドで教育を受けたトーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルが率い、最終的に「キリストの弟子」という名前を使用した。両方のグループとも、新約聖書に示されている目に見えるパターンに基づいてキリスト教会を復興しようとし、信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。1832年に、彼らは握手を交わして仲間になった。

とりわけ、彼らはイエスがキリストであり神の子であるという信念、キリスト教徒は毎週最初の日に聖餐を祝うべきであるということ、そして成人信者の洗礼は必ず水に浸されるという信念で一致していた。^[4]^{: 147–148}創設者たちはすべての宗派の呼称を放棄したかったので、イエスの追随者には聖書の名前を使った。^[4]^{: 27}どちらのグループも、新約聖書に記されている1世紀の教会の目的への回帰を推進した。この運動のある歴史家は、それは主に統一運動であり、復興のモチーフは従属的な役割を果たしたと主張した。^[5]^{: 8}

復興運動はその後、複数の別々のグループに分裂した。3つの主要なグループは、キリスト教会、キリスト教会（キリストの弟子）、および独立したキリスト教会/キリスト教会会衆である。さらに、国際キリスト教会、国際キリスト教会、ヨーロッパのキリスト教会、カナダ福音派キリスト教会、^[6]^[7]^[8]およびオーストラリアのキリスト教会がある。運動の分裂は復興とエキュメニズムの目標間の緊張の結果であると考える人もいる。キリスト教会と非加盟のキリスト教会/キリスト教会会衆は復興を強調することで緊張を解決したが、キリスト教会（キリストの弟子）はエキュメニズムを強調することで緊張を解決した。^[5]^{: 383}

名前

復興運動は、様々な場所で様々な指導者のもとで始まったため、中央集権的な構造を欠いており、全体として一貫した運動の名称はない。^[9] 「復興運動」という用語は、19世紀に普及した。^{[10]これは、}クリスチャン・バプティスト誌に掲載されたアレクサンダー・キャンベルの「古代秩序の復興」に関する論文の影響と思われる。^[10] 「ストーン・キャンベル運動」という用語は、19世紀末に、これまで使われてきた他の名称に伴う困難を回避し、運動の集合的な歴史の感覚を維持する方法として登場した。^[10]

原則

復興運動は、いくつかの重要な原則によって特徴づけられています。

キリスト教は分裂すべきではない。キリストは一つの教会の創設を意図した。^[3]^{: 38}^[11]
信条は分裂を招くが、キリスト教徒は聖書に立つことで合意を見出すことができるはずだ（聖書によれば、すべての信条は人間の拡大または縮小に過ぎない）^[12]
教会の伝統は分裂するが、キリスト教徒は初期教会の慣習（可能な限り）に従うことで共通の基盤を見つけることができるはずだ。^[13]^：104–6
人間由来の名前は分裂を引き起こしますが、キリスト教徒は教会に聖書の名前を使うことで共通の基盤を見つけることができるはずです（つまり、「メソジスト」や「ルーテル」などではなく、「キリスト教会」、「神の教会」、「キリストの教会」など）。^[4]^{: 27}

したがって、教会は「すべてのキリスト教徒が共通して持つものだけを強調し、分裂を招く教義や慣習をすべて抑制すべきである」^{[14] 。}

復興運動では、運動の特徴的なテーマを表現するためにいくつかのスローガンが使われてきました。^[15]

「聖書が語るところでは、私たちも語り、聖書が語らないところでは、私たちも沈黙します。」^[16]
「地上におけるイエス・キリストの教会は本質的に、意図的に、そして憲法上一つである。」^[16]
「私たちはキリスト教徒ですが、唯一のキリスト教徒ではありません。」^[16]
「本質においては統一を、意見においては自由を、すべてのことにおいては愛を。」^[15]^{: 688}
「キリスト以外の信条はなく、聖書以外の書物はなく、愛以外の法はなく、神以外の名前はない。」^[15]^：688
「聖書の教えに従って聖書の教えを実践しなさい。」^[15]^{: 688}
「聖書のことを聖書の名前で呼びなさい。」^[15]^：688

背景

ハンス・アスパー作「フルドリヒ・ツヴィングリ」（油彩、1531年）（美術館所蔵）

中世後期には、ジョン・ウィクリフやジョン・フスなどの異端者たちが原始キリスト教の復興を訴えたが、地下に潜った。その結果、こうした初期の異端者たちと復興運動との直接的なつながりを見つけることは難しい。^[13]^{: 13}ルネッサンス以降、知的ルーツはより容易に見分けられるようになる。^[17]宗教改革の中心にあったのは、「聖書のみ」（ sola scriptura）の原則の強調であった。 ^{[18]これは、関連する個人が}聖書を読み、自分で解釈する権利の主張や、礼拝における儀式を減らす運動とともに、初期の復興運動指導者の知的背景の一部を形成した。^[19]フルドリッヒ・ツヴィングリとジャン・カルヴァンに代表される宗教改革運動の分派は、「聖書の形式とパターンの復興」を強調した。^[20]

ジョン・ロックの合理主義も影響を与えた。^{[21]ロックは}ハーバート卿の理神論に反応し、聖書を放棄することなく宗教的分裂と迫害に対処する方法を模索した。^[21]これを実行するために、ロックは政府が宗教的正統性を強制する権利に反対し、すべてのキリスト教徒が同意できる一連の信念を提供するために聖書に目を向けた。^[22]彼が不可欠だとみなした中核的な教えは、イエスの救世主性とイエスの直接の命令であった。^[22]キリスト教徒は聖書の他の教えに熱心に献身することができるが、ロックの見解では、これらはキリスト教徒が争ったり、お互いを強制しようとしたりすべきではない、重要ではないものであった。^[23]ピューリタンや後の復興運動とは異なり、ロックは初期教会の組織的な復興を要求しなかった。^[23]イギリスのピューリタンの基本的な目標の1つは、真の使徒的コミュニティとなる純粋な「原始的」教会を復興することであった。^{[24]この概念は、}植民地アメリカにおけるピューリタンの発展に決定的な影響を与えました。^[25]これは「アメリカ最古のエキュメニカル運動」と呼ばれています。 ^[26]

この運動の偉大な創設文書は両方とも正真正銘のエキュメニカルなものである。『スプリングフィールド長老会の遺言』（1804年）で、バートン・ストーンと彼の仲間のリバイバル主義者たちは、排他的な長老会の関係を解消し、「キリストの体全体との一体化に身を投じたい」と望んだ。5年後、トーマス・キャンベルは『ワシントン・キリスト教会の宣言と演説』（1809年）で「地上のキリスト教会は本質的に、意図的に、そして憲法的に一つである」と書いた。^[1]

第一次大覚醒の時期に、バプテスト派の間でセパレート・バプテストと呼ばれる運動が起こりました。この運動の2つのテーマは、信条の拒否と「精神の自由」でした。^[27]セパレート・バプテスト派は、聖書を教会の「完全な規則」とみなしました。^[28]しかし、彼らは教会の構造的パターンを聖書に求めましたが、そのパターンの詳細について完全な合意を主張しませんでした。^[29]このグループはニューイングランドで生まれましたが、教会の聖書的パターンへの重点が強まった南部で特に強力でした。 ^[29] 18世紀後半、セパレート・バプテスト派は、後にストーン運動とキャンベル運動が根付くことになるケンタッキー州とテネシー州の西部の辺境でさらに多くなりました。 ^[30]南部の辺境でのセパレート・バプテスト派の発展は、王政復古運動の土壌を整えるのに役立ちました。ストーン派とキャンベル派の両グループのメンバーは、分離バプテスト派から多くが参加していた。^[29]分離バプテスト派の復興主義は、ストーン・キャンベル復興運動と同じ地域で、ほぼ同じ時期にランドマーク・バプテスト派の発展にも貢献した。ジェームズ・ロビンソン・グレイブスの指導の下、このグループは原始教会の正確な青写真を定義しようとし、その青写真から少しでも逸脱すれば真の教会の一員ではいられないと信じていた。^[30]

ジェームズ・オケリーは、新約聖書のキリスト教への回帰を通じて統一を求める初期の提唱者であった。^[31]^{: 216} 1792年、メソジスト監督教会の司教の役割に不満を抱き、彼はその団体から離脱した。バージニア州とノースカロライナ州を中心とするオケリーの運動は、当初は共和派メソジストと呼ばれていた。1794年に彼らはクリスチャン教会という名称を採用した。^[32]同じ時期に、バーモント州のエリアス・スミスとニューハンプシャー州のアブナー・ジョーンズは、オケリーの考えに似た考えを唱える運動を主導した。^[30]^[33]彼らは、会員は聖書だけを頼りにすることで、人間の伝統やヨーロッパからの移民がもたらした宗派に縛られることなく、単純にキリスト教徒になれると信じていた。^[30]^[33]^{: 190}

アメリカ独立戦争後、米国では「原始的」なキリスト教を復興するという理想が人気を集めた。^{[34]キリスト教のより純粋な形態を復興したいというこの願望は、}第二次大覚醒として知られるこの時期に多くのグループの発展に役割を果たした。^[35] これらには、末日聖徒イエス・キリスト教会、バプテスト派、シェーカー派が含まれる。^[35]復興運動はこの第二次大覚醒中に始まり、この第二次大覚醒の影響を強く受けた。^{[36]キャンベル兄弟は}キャンプ集会の霊的操作とみなしたものに抵抗したが、南部の覚醒段階は「バートン・ストーンの改革運動の重要な基盤となり」、ストーンとキャンベル兄弟の両者が使用した伝道技術を形作った。^[37]

石の動き

ケインリッジの復活

1801年、ケンタッキー州ケインリッジのリバイバル運動は、同州とオハイオ川流域における宗派主義からの離脱運動の種をまいた。1803年、バートン・W・ストーンらはケンタッキー州教会会議を脱退し、スプリングフィールド長老会を結成した。運動におけるストーン派の決定的な出来事は、 1804年にケンタッキー州ケインリッジでスプリングフィールド長老会の遺言書が出版されたことだった。この短い文書は、長老派教会からの脱退と、キリストの体だけの一部となる意向を発表している。^[38]筆者らは、イエスに従う者すべての団結を訴え、会衆の自治の価値を示唆し、聖書が神の意志を理解するための源であると宣言している。彼らはウェストミンスター信仰告白の「分裂的な」使用を非難し^[4]^{: 79}、自分たちのグループを識別するために「クリスチャン」という名前を採用しました。^[4]^{: 80}

1804年までにエリアス・スミスはストーン運動について、1808年までにオケリー運動について聞いていた。^[33]^{: 190}正式に合併したわけではないが、3つのグループは1810年までに協力し、親睦を深めていた。[ ^33]^{: 190}当時、統合された運動には約2万人の会員がいた。^[33]^{: 190}この緩やかな教会の親睦は「クリスチャン・コネクション/コネクション」または「クリスチャン教会」と呼ばれていた。^[13]^{: 68}^[33]^{: 190}

特徴

ストーン運動の礎となったのはキリスト教の自由であった。^[13]^{: 104}この自由の理想により、彼らは長い時間をかけて発展してきたすべての歴史的信条、伝統、神学体系を拒否し、代わりに聖書に基づく原始的キリスト教に焦点を当てるようになった。^[13]^{: 104–5}

原始キリスト教の復興はストーン運動の中心であったが、彼らは初期教会の信者の生活様式の復興が不可欠であると信じていた。初期の頃、彼らは「初期教会の形式や構造よりも、聖なる正しい生活に重点を置いた」。^[13]^{: 103}このグループはまた、原始教会の復興にも取り組んだ。^[13]^{: 104}特定の慣習を強調するとキリスト教の自由が損なわれる可能性があると懸念したこの取り組みは、新約聖書の慣習を再構築するという明確なプログラムではなく、伝統を拒否する形を取る傾向があった。^[13]^{: 104}自由への重点が強かったため、この運動は教会の伝統を発展させることを避け、「ほとんど教義、形式、構造がなかった」。^[13]^{: 104–5}「この運動をまとめたのは、原始キリスト教への献身だった」。^[13]^{: 105}

もう一つのテーマは、千年王国を早めるというものだった。^[13]^{: 104}当時の多くのアメリカ人は、千年王国が近いと信じ、千年王国への希望を新しい国家であるアメリカ合衆国に託した。 [ ^13]^{: 104}ストーン運動のメンバーは、国家や既存の宗派ではなく、使徒教会に基づく統一されたキリスト教だけが千年王国の到来をもたらすことができると信じた。^[13]^{: 104}ストーンの千年王国論は、アレクサンダー・キャンベルの千年王国論よりも「終末論的」であると評されている。それは、人類は欠陥だらけで、人類の進歩によって千年王国を導くことはできない、と彼は信じていたからである。^[39]^{: 6, 7}むしろ、それは神の力次第であり、神が王国を確立するのを待つ間、人は神の支配がすでに完全に確立されているかのように生きるべきだと彼は信じていた。 [ ^39]^{: 6}ストーン運動にとって、この千年王国論の強調は終末論とはあまり関係がなく、むしろ神の王国がすでに地上に確立されているかのように生きるというカウンターカルチャー的な決意に関するものでした。^[39]^{: 6, 7}この終末論的な観点や世界観により、ストーン運動の多くの人々は平和主義を採用し、民政への参加を避け、暴力、軍国主義、貪欲、物質主義、奴隷制を拒否しました。^[39]^{: 6}

キャンベル運動

背景

運動のキャンベル派は、トーマス・キャンベルが1809年に「ワシントン・キリスト教会宣言と演説」を発表したときに発足した。 ^[4]^{: 108–11}長老派教会会議は彼の牧師資格を停止していた。宣言と演説で、彼はイエス・キリスト教会についての信念の一部を述べた。彼はペンシルベニア州西部の辺境にあるワシントン郡に、教会としてではなく、信仰を深めようとする人々の団体として、ワシントン・キリスト教会を組織した。 ^[4]^{: 108–11} 1811年5月4日、キリスト教会は会衆によって統治される教会として再編された。ペンシルベニア州ブラッシュランに建設した建物とともに、この教会はブラッシュラン教会として知られるようになった。^[4]^{: 117}新約聖書の研究がきっかけで改革者たちが浸礼による洗礼を実践し始めると、近くのレッドストーン・バプテスト協会が親睦を深めるためにブラッシュラン教会に加入するよう招いた。改革者たちは、「聖書から学んだことを何でも説教し、教えることが許される」という条件で同意した。^[40]^{: 86}

トーマスの息子アレクサンダーは1809年に米国に渡りトーマスに加わった。 ^[13]^{: 106}間もなく彼は運動の指導的役割を担うようになった。^[13]^{: 106}キャンベル夫妻は1815年から1824年の間、レッドストーン・バプテスト協会で活動した。キャンベル夫妻とバプテスト派は浸礼による洗礼と会衆制という慣行を共有していたが、キャンベル夫妻とその仲間が伝統的なバプテスト派ではないことがすぐに明らかになった。レッドストーン協会内では、アレクサンダー・キャンベルが改革を推進する雑誌『ザ・クリスチャン・バプテスト』を出版し始めたとき、バプテスト派の指導者の一部がその違いを我慢できないと考えた。キャンベルはこの対立を予想し、 1824年にマホニング・バプテスト協会の会衆に会員を移した。^[4]^{: 131} 1827年、マホニング協会はウォルター・スコットを伝道者に任命した。スコットの努力により、マホーニング協会は急速に成長しました。1828年、トーマス・キャンベルはスコットが結成したいくつかの会衆を訪問し、彼の説教を聞きました。キャンベルは、スコットが伝道へのアプローチで運動に重要な新しい側面をもたらしていると信じていました。^[4]^{: 132–3}

アレクサンダーは『クリスチャン・バプティスト』を用いて、使徒時代のキリスト教共同体を体系的かつ合理的に再構築するという重要な課題に取り組んだ。^[13]^{: 106}彼は原始キリスト教の本質的な側面と非本質的な側面を明確に区別したかった。^[13]^{: 106}彼が本質的だと特定したものの中には、「会衆の自治、各会衆における長老の多数、毎週の聖餐と罪の赦しのための浸礼」があった。^[13]^{: 106}彼が非本質的だと拒否した慣習の中には、「聖なる接吻、女執事、共同生活、足洗い、カリスマ的修行」があった。^[13]^{: 106}

いくつかのバプテスト協会は、フィラデルフィア信仰告白への加入を拒否した教会との分離を開始した。^[41]マホニング協会は攻撃を受けた。1830年、マホニングバプテスト協会は解散した。キャンベル兄弟はクリスチャンバプテストの発行を中止した。1831年1月、彼はミレニアルハービンジャーの発行を開始した。^[4]^{: 144–5}

特徴

啓蒙時代はキャンベル運動に大きな影響を与えた。^[13]^{: 80–6}トーマス・キャンベルは啓蒙主義哲学者ジョン・ロックの弟子だった。^[13]^{: 82}トーマスは宣言と演説で「本質」という言葉を明示的には使っていないが、宗教的分裂に対する解決策として、以前にロックやエドワード・ハーバートが提唱していたものと同じものを提案した。「宗教を、すべての理性ある人々が同意できるような本質にまで縮小する」。^[13]^{: 80}彼が特定した本質とは、聖書が「『主はこう仰せられる』と、明示的な言葉で、あるいは承認された前例によって」規定している実践である。^[13]^{: 81}ピューリタンによる初期の取り組みが本質的に分裂的であるとみなしたロックとは異なり、トーマスは「使徒的キリスト教の完全な復興」を主張した。^[13]^{: 82}トーマスは、信条がキリスト教徒を分裂させると信じていた。彼はまた、聖書は誰でも理解できるほど明確であり、したがって信条は不要であると信じていました。^[42]^{: 114}

アレクサンダー・キャンベルもまた啓蒙思想、特にトーマス・リードとダガルド・スチュワートのスコットランド常識学派に深く影響を受けた。^[13]^{: 84}このグループは、聖書は抽象的な真実ではなく具体的な事実を述べていると信じ、聖書を解釈するための科学的、つまり「ベーコン派」のアプローチを提唱した。それは、それらの事実から始めて、与えられた主題に当てはまるものを整理し、そこから結論を導き出すというものであり、「聖書に適用された科学的方法にほかならない」と評されてきた。 ^[13]^{: 84}アレクサンダーは、このベーコン派のアプローチを反映して、「聖書は事実の本であり、意見、理論、抽象的な一般論、言葉による定義の本ではない」と繰り返し主張した。^[13]^{: 84}事実への依存が科学者間の合意の基盤となるのと同様に、アレクサンダーは、キリスト教徒が聖書に見られる事実に自分たちを限定すれば、必然的に合意に達すると信じていた。^[13]^{: 84}彼は、これらの事実を合理的かつ科学的な方法でアプローチすることで、教会の青写真や憲法が得られると信じていました。^[13]^{: 85}アレクサンダーは、聖書に対するこの科学的アプローチに惹かれました。なぜなら、それがキリスト教の統一のための信頼できる基盤を提供したからです。^[13]^{: 84}

トーマス・キャンベルは、統一に対する啓蒙主義のアプローチと、改革派および清教徒の復興の伝統を組み合わせました。^[13]^{: 82, 106}啓蒙主義は、キャンベル運動に2つの方法で影響を与えました。第一に、キリスト教の統一は、すべての合理的な人々が同意できる一連の必須事項を見つけることによって達成できるという考えを提供しました。第二に、聖書から得られた事実に基づいて定式化され擁護される合理的な信仰の概念も提供しました。^[13]^{: 85, 86}キャンベルがキリスト教の統一を達成するために考えた解決策は、キリスト教徒を分裂させてきたと信じていた信条と伝統を捨てることと、聖書に見られるすべてのキリスト教徒に共通する原始的なキリスト教を取り戻すことを組み合わせたものでした。^[13]^{: 106}

アレクサンダー・キャンベルの千年王国論はストーンのものよりも楽観的だった。^[39]^:⁶彼は人類の進歩の可能性に自信を持ち、キリスト教徒が団結して世界を変え、千年王国時代を始めることができると信じていた。 [39] ^{: 6}キャンベルの考えはポスト千年王国論であり、教会と社会の進歩がキリストの再臨前に平和と正義の時代をもたらすと予想していた。^[39]^{: 6}この楽観的なアプローチは、原始主義への傾倒に加えて、彼の考え方に進歩主義的な流れがあることを意味していた。^[39]^{: 7}

ストーン運動とキャンベル運動の合併

キャンベル運動は、初期の教会の「体系的かつ合理的な再構築」を特徴としており、急進的な自由と教義の欠如を特徴とするストーン運動とは対照的であった。^[43]相違点があったにもかかわらず、2 つの運動はいくつかの重要な問題で一致していた。^[44]どちらも、使徒的キリスト教の復興を千年王国を早める手段と見ていた。^[44]どちらも、初期の教会の復興をキリスト教の自由への道と見ていた。^[44]そして、どちらも、使徒的キリスト教をモデルとして使用することで、キリスト教徒間の団結を達成できると信じていた。^[44]初期の教会の復興とキリスト教徒の団結に対する両運動のコミットメントは、2 つの運動の多くの人々の団結を促すのに十分であった。^[39]^{: 8, 9}

ストーン運動とキャンベル運動は1832年に合併した。^[3]^{: 28}^[40]^{: 116–20}^[45]^{: 212}^[46]これはケンタッキー州レキシントンのヒルストリート集会所で、ストーンと「ラクーン」ジョン・スミスの握手によって正式化された。^[40]^{: 116–20}スミスは、出席者によってキャンベル派の信奉者のスポークスマンに選ばれた。^[40]^{: 116} 2つのグループの予備会議は1831年12月下旬に開催され、1832年1月1日の合併で最高潮に達した。^[40]^{: 116–20}^[47]集会から2人の代表者が任命され、キリスト教徒側のジョン・ロジャースと改革派側のスミスが合併の知らせをすべての教会に伝えた。いくつかの困難があったにもかかわらず、合併は成功した。^[4]^{: 153–4}多くの人々は、この連合が統合運動の将来の成功に大きな期待を抱かせていると信じ、このニュースを熱狂的に歓迎した。^[39]^{: 9}

二つの運動が統合されたとき、参加したキリスト教徒は少数だった。^{[48]参加したのは、}アパラチア山脈の西側でストーン運動と接触のあった教会の信者たちだった。^[48]東部のメンバーは、ストーンやキャンベルのグループとはいくつかの重要な違いがあった。それは、回心体験の重視、四半期ごとの聖餐の遵守、非三位一体論などである。^[48]キャンベルと統合しなかった人々（クリスチャン・コネクション）は、1931年に会衆派教会と合併して会衆派キリスト教会を形成した。^[49] 1957年、会衆派キリスト教会は福音改革派教会と合併してキリスト教連合となった。^[49]

系図

統一運動（1832年 - 1906年）

この合併により、新しい運動を何と呼ぶべきかという問題が浮上した。聖書に由来する非宗派的な名前を見つけることが重要だった。ストーンは「キリスト教徒」という名前を使い続けたいと考えたが、アレクサンダー・キャンベルは「キリストの弟子」にこだわった。^[4]^{: 27–8}^[50]ストーンは使徒行伝11:26で使用されている「キリスト教徒」という名前の使用を主張したが、キャンベルは「弟子」という用語の方が謙虚で古い呼称であると考えていたので、その方を好んだ。^[10]結果的に、両方の名前が使用され、名前をめぐる混乱はそれ以来続いている。^[4]^{: 27–8}

1832年以降、運動の指導者の間で「宗教改革」という言葉が頻繁に使われるようになった。^[10]キャンベル夫妻は自らを「改革者」と称し、他の初期の指導者たちも自らをキリスト教の統一を求め、使徒的キリスト教を回復する改革者とみなしていた。^[10]当時の運動の言語には、「宗教改革」、「現在の改革」、「現在の改革」、「改革の目的」などのフレーズが含まれていた。^[10]「復興運動」という言葉は19世紀後半までに普及した。^[10]これは、クリスチャン・バプティスト誌に掲載されたアレクサンダー・キャンベルの「古代秩序の復興」に関するエッセイに触発されたものと思われる。^[10]

この統合運動は1832年から1906年にかけて急速に成長した。^[51]^{: 92–93}^[52]^{: 25} 1906年の米国宗教国勢調査によると、この運動の統合された会員数は当時国内で6番目に大きなキリスト教グループであった。^[52]^{: 27}

ジャーナル

弟子たちには司教はいない。彼らには編集者がいる。
— 初期運動の歴史家ウィリアム・トーマス・ムーア^[53]

運動の初めから、人々の間の自由な意見交換は、指導者らが発行した雑誌によって促進された。アレクサンダー・キャンベルは『ザ・クリスチャン・バプティスト』と『ザ・ミレニアル・ハービンジャー』を出版した。ストーンは『ザ・クリスチャン・メッセンジャー』を出版した。^[45]^{: 208}両氏は、自分たちの立場とは根本的に異なる立場の人々の寄稿を定期的に掲載した。1866年にキャンベルが亡くなった後も、雑誌は議論を続けるために使われた。1870年から1900年の間に、2つの雑誌が最も有力なものとなった。『クリスチャン・スタンダード』はシンシナティのアイザック・エレットが編集・発行した。『クリスチャン・エヴァンジェリスト』はセントルイスのJH・ギャリソンが編集・発行した。2人は友好的なライバル関係を楽しみ、運動内で対話を継続した。^[45]^{: 364}

ゴスペル・アドボケイトは、 1855年にナッシュビル地域の説教者トルバート・ファニングによって創刊された。^[54]ファニングの弟子ウィリアム・リップスコムは、1861年にアメリカ南北戦争により発行停止を余儀なくされるまで共同編集者を務めた。[ ^55]南北戦争の終結後、ファニングとリップスコムの弟デイビッド・リップスコムの編集の下、1866年に発行が再開された。ファニングはすぐに引退し、デイビッド・リップスコムが単独の編集者となった。^[56]リップスコムが編集者であった間、聖書に正確に従うことで統一を求めることに重点が置かれ、アドボケイトの編集方針は、聖書で明示的に許可されていないものはすべて拒否することだった。^[57]

クリスチャン・オラクルは1884年に出版が開始された。後にクリスチャン・センチュリーとして知られ、宗派を超えた訴求力を持つものとなった。^[45]^{: 364} 1914年、ギャリソンのクリスチャン出版会社はRAロングに買収された。彼は非営利法人「クリスチャン出版委員会」をブラザーフッド出版社として設立した。^[45]^{: 426}

アナバプティズムと唯物主義の論争

クリスタデルフィアン、祝福された希望の教会、神の教会（総会）も復興運動にルーツを持っていますが、この頃に独自の方向に進みました。

1832年、ウォルター・スコットは、米国に移住した英国人医師ジョン・トーマスに洗礼を授けた。トーマスはアレクサンダー・キャンベルと弟子運動の原理の強力な支持者であり、すぐに有名な指導者、教師となった。しかし、1834年、トーマスは洗礼の重要性についてキャンベルと反対の立場を取り、2人の間に激しい対立が生じた。キャンベルは浸礼による洗礼が非常に重要であると信じていたが、ナザレのイエスが救世主であり主であると信じる者すべてをキリスト教徒と認め、それ以前の洗礼も認めていた。このため、弟子運動に参加したバプテスト教会の信者は、再度洗礼を受ける必要はなかった。一方、トーマスは、弟子運動とは異なる福音の理解に基づく洗礼は有効な洗礼ではないと主張し、彼の定期刊行物「使徒的弁護者」で再洗礼を求めた。キャンベルはこれを宗派主義とみなし、「すべてのキリスト教徒の団結」というディサイプルズ運動の基本的な理念に反するものとみなし、「再洗礼主義」を拒否した。二人は疎遠になった。

トマスは、洗礼を受けていないと考えた人々と祈りや礼拝、聖餐を共にすることを拒否し始めた。彼の神学的見解も発展し続けた。1837年までに彼は消滅論を教え、長老派教会の牧師アイザック・ワッツと論争した。キャンベルはこれを唯物論と解釈し、聖書の復活の教義を損なうと考え、強く反発した。『千年紀の先触れ』で、キャンベルはトマスをもはや兄弟とはみなせないと発表した。多くの弟子会衆はこれをトマスとの交わりを断つべき兆候と受け止め、彼は運動の周縁に追いやられた。トマスは弟子会衆の中に支持者を持ち続けたが、キリスト教正統派からさらに遠ざかっていった。1846年、彼は洗礼を受けたときの信仰を記した「告白と棄教」を出版し、再び洗礼を受けるよう手配した。それにもかかわらず、1848年から1850年にかけて預言的な講演を行うために英国を巡回した際、彼は英国の信徒たちと接触しようとして、ディサイプルズ運動から離れたことをあまり強調しなかった。しかし、彼の真の立場はジェームズ・ウォリスとデイビッド・キングによって明らかにされ、運動は彼に対抗する姿勢を固めた。

1864 年、トーマスは自分の考えに賛同し、良心的兵役拒否者として登録しようとする人々のために「クリスタデルフィアン」という名称を作り出した。この名称は、トーマスのスコットランド人の弟子ロバート・ロバーツがバーミンガムでちょうど発行を開始した定期刊行物に採用され、宗派は急速に成長し始めた。

ベンジャミン・ウィルソンはトーマスとほぼ同時期に弟子たちを脱退したが、終末論に関する意見の相違から1863年にトーマスと袂を分かち、アブラハムの信仰の神の教会を結成した。アメリカ南北戦争中、彼の信奉者たちも良心的兵役拒否者として登録しようとした。一部の会衆は地元の規制によりこの名称を登録できず、別の名称である祝福された希望の教会を選んだが、2つの名称は同じ宗派を指していた。この宗派は1921年に分裂し、より大きなグループによって神の教会（総会）が結成された。

宣教団体の論争

1849年、オハイオ州シンシナティで最初の全国大会が開催された。^[45]^{: 245}キャンベルは大会開催が運動を分裂的な宗派主義に導くことを懸念していた。彼は集会に出席しなかった。^[45]^{: 245}大会ではキャンベルが会長に選出され、アメリカ・キリスト教宣教協会（ACMS）が設立された。^[45]^{: 247}世紀の終わりまでには、外国キリスト教宣教協会とキリスト教婦人宣教委員会も宣教活動に従事していた。ACMSの設立は運動全体の合意を反映したものではなく、これらの教会外組織は分裂を招く問題となった。伝道の必要性については意見の相違はなかったが、宣教協会は聖書によって認可されておらず、地方会衆の自治権を危うくすると考える者が多かった。^[58]

ACMSは、支持者が期待したほど成功しなかった。^[59]会衆外の組織は不適切だと信じる人々から反対され、1863年にACMSが南北戦争中に北軍側に有利な立場を取ったとき、敵意は高まった。 ^[59]^{[60] 1869年に}ケンタッキー州ルイビルで開催された大会では、「アメリカ・キリスト教宣教協会（ACMS）を、より多くの運動メンバーに受け入れられる形で再編成する必要性」に対処することを意図した計画が採択された。^[59] 「ルイビル計画」として知られるようになったこの計画は、既存の地方および地域の大会を基盤として、「すべての州および地区の理事会と大会の調和のとれた協力を促進する」ことを試みた。^[59]^[61]この計画により、キリスト教宣教大会が設立された。^[61] 会員は個人ではなく会衆であった。^[59]^[61]地方の教会は地区会議の代表者を選出し、地区会議は州会議の代表者を選出した。^[59]各州には2人の代表者が与えられ、さらに会員5,000人ごとに1人の代表者が与えられた。^[59]この計画は分裂を招き、直ちに反対に直面した。^[59]^[61]反対派は、地方教会レベルを超える組織構造は聖書によって認可されていないと主張し続け、理事会に過大な権限が与えられているという一般的な懸念があった。^[59] 1872年までに、ルイビル計画は事実上失敗した。^[59]^[61] 1873年に個人からの直接寄付が再び求められ、1881年に個人会員が復活し、1895年に名前がアメリカキリスト教宣教協会に戻された。^[59]^[61]

礼拝における楽器の使用

礼拝における楽器の使用は、1849年にはすでに雑誌記事で議論されていたが、当初の反応は概して好意的ではなかった。^[62]^{: 414}しかし、1850年代と1860年代に楽器を使用していたことが記録されている会衆もある。 [62] : 414 一例は、 1860年までに楽器を使用していたケンタッキー州ミッドウェイの教会である。 ^[62]^{: 414}^会衆の一員であるLLピンカートンは、教会の建物にメロディオンを持ち込んだ。 ^[^62]^{: 414}^[63]^{: 95, 96}^[64]^{: 597–598}牧師は、会衆の歌唱の質の悪さに「限界点」まで悩まされていた。^[63]^{: 96}最初、楽器は土曜日の夜に行われる歌の練習に使用されていましたが、その後、日曜日の礼拝に組み込まれました。^[63]^{: 96}その集会の長老の一人が最初のメロディオンを取り外しましたが、すぐに別のメロディオンに置き換えられました。^[63]^{: 96}

楽器の受容とこの問題に関する議論は、南北戦争後に拡大した。^[62]^{: 414}反対派は、新約聖書は礼拝で楽器を使用することを許可していないと主張したが、支持派は便宜性とキリスト教の自由を根拠に議論した。^[62]^{: 414}裕福な都市の会衆は楽器を採用する傾向が強かったが、貧しく田舎の会衆は楽器を「世間の慣習への適応」と見なす傾向があった。^[62]^{: 414}

ストーン・キャンベル運動百科事典は、復興運動の歴史家は、礼拝における楽器の使用に関する論争を「その問題に対する彼ら自身の態度を反映する」方法で解釈する傾向があると指摘している。^[62]^{: 414}運動のさまざまな分派の歴史家が、初期の復興運動指導者の発言に関連して、社会的および文化的要因、聖書の解釈に対する異なるアプローチ、聖書の権威に対する異なるアプローチ、および「エキュメニカルな進歩主義」と「宗派主義的な原始主義」の観点からそれを解釈した例が示されている。^[62]^{: 414–5}

聖書の解釈

19世紀初頭の復古運動では、聖職者の役割に関して非常に異なる見解が見られました。キャンベル派は聖職者と信徒の区別に正当性はないと考え、聖職者に強く反対していましたが、ストーン派は聖体拝領を司ることができるのは聖職者のみであると信じていました。^[51]

この運動の初期の指導者たちは聖書を高く評価し、聖書は神の啓示を受けており、絶対確実であると信じていた。[65] 19世紀には反対意見が生まれた。[65] 1849年には早くも、ピンカートンは聖書の無謬性を否定していた。[ 64 ] [ ⁶⁵ ]^ストーン^＝^{キャンベル}運動百科事典によると、ピンカートンは「ストーン＝キャンベル運動の最初の『リベラル』と呼ばれることもある」。^[64]聖書の完全な霊感を拒否し、礼拝で楽器を使用することを支持したことに加えて、ピンカートンは「オープンメンバーシップ」（浸礼による洗礼を受けていない個人もメンバーとして認める）も支持し、 ^[66]禁酒運動と奴隷制度廃止運動の強力な支持者でもあった。^[64] 19世紀が進むにつれて、聖書の無謬性の否定はゆっくりと広がった。^{[65] 1883年に}クリスチャンスタンダードの編集者アイザック・エレットは「神の啓示の事実を認めるとしても、私たちは聖書に絶対的な導き手を持っているのだろうか？...この質問に肯定的に答える方法がわかりません」と述べた。 ^[65]JWマクガーベイを含む他の人々は、これらのリベラルな見解に激しく反対した。^[65]

キリスト教会とキリスト教会の分離

人生において、これまで一緒に働き、愛してきた人々との別れほど、私に心の痛みを与えたものはありません。
— デヴィッド・リップスコム、1899年^[67]

分離に至った要因

宣教師の団体や集会など、地方の会衆レベルを超えた中央集権的な組織をめぐる意見の不一致は、キリスト教会（キリストの弟子たち）からキリスト教会が分離する重要な要因の一つであった。^[58] 南北戦争後、より多くの会衆が楽器を使用するようになり、論争が激化した。^[62]^{: 414}楽器が最も受け入れられたのは北部諸州の都市部の会衆で、南部米国では礼拝で楽器を使用する会衆はごく少数であった。^[62]^{: 414–415}音楽と宣教活動への取り組み方が最も目に見える問題であったが、聖書解釈への根本的な取り組み方における基本的な違いなど、より深い問題もあった。キリスト教会にとって、新約聖書の礼拝の記述にないいかなる慣習も教会では許されず、礼拝で器楽を使用するという新約聖書の記録は見つからなかった。キリスト教会にとって、明示的に禁止されていない慣習はすべて考慮される可能性がある。^[4]^{: 242–7}南北戦争は2つのグループ間の文化的緊張を悪化させた。^[68]

19世紀が進むにつれて、統一を第一に考える人々と原始教会の復興を第一に考える人々の間に分裂が徐々に生じた。^[39]^{: 5, 6}統一を第一に考える人々は徐々に「明白なエキュメニカルな議題」を取り上げ、「復興主義のビジョンを脱ぎ捨てた」。^[39]^{: 6}このグループは「キリストの教会」ではなく「キリストの弟子」や「キリスト教会」という用語をますます使用するようになった。^[39]^{: 6}同時に、原始教会の復興を第一に考える人々は「キリストの弟子」ではなく「キリストの教会」という用語をますます使用するようになった。^[39]^{: 6}グループ間の変化と分裂の拡大に関する報告書は、早くも1883年に出版された。^[4]^{: 252}

^禁酒運動^や宣教運動における女性指導者の台頭も、主に北部で起こり、キリスト教会/キリスト教会に所属しない会衆の分離に貢献した。キリスト教会では、多くの女性がキリスト教女性宣教委員会やキリスト教女性禁酒同盟を代表して公の場で演説した。対照的に、キリスト教会は、女性が活動的な女性組織に参加したり、公の場でいかなる問題についても発言することを大いに妨げた。^[70]^{: 292–316} 1889年、イリノイ州エリーのキリスト教会は、クララ・バブコックを女性初の弟子説教師として任命し、女性の指導的役割を認めた。 ^[71]^{: 47–60}

1906年に正式に承認

アメリカ合衆国国勢調査局は1906年に宗教調査を開始した。^[72]^[73]特別捜査官は、復興運動に関係する教会など、正式な組織構造がほとんどないか全くないグループに関する情報収集に使用された。^[72]^[73] 国勢調査に携わった職員は、運動がもはや統一されていない兆候に気づいた。ゴスペル・アドボケイトは時折、キリストの弟子たちから距離を置いているように見え、国勢調査局は少なくとも1通の手紙を受け取っていて、いくつかの「キリストの教会」はもはや「キリストの弟子たち」と提携していないと主張していた。^[72]^[73]

この疑問を解決するために、国勢調査局長サイモン・ニュートン・デクスター・ノースはアドボケイト紙の編集者デイビッド・リップスコムに手紙を書いた。^[72]^[73] 彼は次のように尋ねた。

私が知りたいのは、1. キリストの弟子や他のバプテスト団体とは同一視されない、「キリストの教会」と呼ばれる宗教団体があるかどうかです。2. そのような団体がある場合、本部、役員、地区または総会、協会、会議などの一般的な組織がありますか。3. それはどのように始まり、その独特の原則は何ですか。4. 教会の完全なリストを入手するにはどうすればよいでしょうか。^[73]

リップスコムは運動の初期の歴史を要約し、「裕福な会員を擁する宣教師団体による教会の一般的な組織」と「礼拝における器楽の採用」を「教会が基礎としていた基本原則の転覆」と表現し、次のように続けた。^[73]

神の言葉を唯一かつ十分な信仰の規範とする独特の民がおり、彼らは自分たちの教会を「キリストの教会」または「神の教会」と呼び、他のすべての民とは名前、活動、信仰の規範において区別され、分離している。^[72]^[73]

1906年の米国宗教国勢調査では、初めて「キリスト教会」と「キリストの弟子たち」が別個の異なるグループとして記載されました。^[4]^{: 251}しかし、これは単に、1883年には早くも報告書が公表され、長年にわたって拡大していた分裂を認識したに過ぎませんでした。^[4]^{: 252}この分離につながるプロセスは、南北戦争以前に始まっていました。^[74]^{: 17–8}

リップスコンブにとって、根本的な神学上の懸念は、復古運動の弟子派の多くがドイツの自由主義神学を採用していることだった。^[75]彼は、彼らがトーマスとアレクサンダー・キャンベルが表明した原則とは非常に異なる方向に向かっていると見ていた。^[75]リップスコンブの国勢調査局への対応と、1906年に2つのグループが公式にリストされたことは、グループ間の別の摩擦の原因となった。^[72]^[73]クリスチャン・エヴァンジェリストの編集者、ジェームズ・ハーベイ・ギャリソンは、リップスコンブを「宗派主義」で非難した。リップスコンブは、自分は「現在の状況をもたらすために何もしていない」と述べ、国勢調査局が議論を開始し、自分は彼らが持ち込んだ質問に答えただけだと述べた。^[72]^[73]

運動の歴史家ダグラス・フォスターは、この出来事を次のように要約している。

データは、すでに起こったこと（そして少なくともその後10年間は起こり続けたこと）を反映していた。国勢調査局自身も、キリスト教会とキリストの弟子たちの間に亀裂があることに気付いており、信頼できるデータ収集のために、それが真実であるかどうかを確認しようとした。リップスコムは、2つを別々にリストすることが正確であることに同意したが、ギャリソンは同意しなかった。分裂は1906年に始まったり起こったりしたわけではなく、終わりに近づいていた。政府は分裂を宣言せず、国勢調査局は受け取ったデータを単に公表しただけだった。^[72]

余波

1910年に1906年の米国宗教国勢調査が発表された際、1890年の運動統計と比較するために「キリスト教徒または弟子」の合計数が報告されたほか、「キリストの弟子」と「キリスト教会」の個別の統計も報告された。^[52]当時、弟子は2つのグループの中では圧倒的に大きかった。^[52]^{: 28,514}

一般的に言えば、キリストの弟子の会衆は主に都市部と北部に多く、キリスト教会は主に田舎と南部に多い傾向があった。キリストの弟子は大学教育を受けた聖職者を好んだが、キリスト教会は職業聖職者の創設に反対したため正式な神学教育を奨励しなかった。キリストの弟子の会衆は裕福な傾向があり、より大きく高価な教会建築物を建設した。キリスト教会の会衆はより質素な建物を建設し、礼拝で高価な衣服を着用することを批判した。^{[51] :}¹⁰⁹ある評論家は、キリストの弟子の「理想」は「ビジネスマン」を反映し、キリスト教会の「理想」は「質素で質素な自作農」を反映していると述べている。^[51]^{: 109}

キリスト教会は、宗派的な組織ではなく、純粋に会衆的な組織構造を維持しており、地方教会レベルを超える中央本部、評議会、その他の組織構造を持っていません。 ^[76]^{: 214}^[5]^{: 449}^[42]^{: 124}^[77]^{: 238}^[78]^{: 103}^[79]

キリスト教会からの分離後も、キリストの弟子たちの間では、神学上の自由主義、初期のエキュメニカル運動、および「開かれた会員」をめぐって緊張が続いた。^[80]^{: 185}このプロセスは長引いたが、より保守的なキリスト教会/キリスト教会の無所属の会衆は、最終的にキリスト教会（キリストの弟子たち）とは別個に識別可能な宗教団体として出現した。^[80]^{: 185}一部の評論家は、運動の分裂は復興とエキュメニズムの目標間の緊張から生じたと考えており、キリスト教会とキリスト教会/キリスト教会の無所属の会衆は復興を強調することで緊張を解消し、キリスト教会（キリストの弟子たち）はエキュメニズムを強調することで緊張を解消していると考えている。^[76]^{: 210}^[5]^{: 383}

この運動の米国の 3 つの主要支部は、すべて次のような特徴を共有しています。

他のキリスト教の伝統と比較して、長老の職務を高く評価している。^[81]^{: 532}
「すべての信者の司祭職への献身」^[81]^：532

「復興運動」という用語は、キリスト教会とキリスト教会/キリスト教会に所属していない会衆の間では、今でもよく使われています。^[9]^{: 551}この用語は復興というテーマに重点を置いているため、統一というテーマを主に重視している人たちにとっては、あまりしっくりきませんでした。^[9]^{: 551}歴史的には、「キリストの弟子」という用語も、この運動の総称として使われてきました。^[9]^{: 551}しかし、19世紀後半から20世紀初頭の分裂の結果、この用語は、この運動の特定の支部、つまりキリスト教会（キリストの弟子）を指す名称へと進化しました。^[9]^{: 551}

運動全体は20世紀を通じて大きく成長し、運動に関連するさまざまなグループの相対的な規模も変化しました。^[82]

キリスト教会（キリストの弟子たち）のその後の発展

1906 年のキリスト教会の分離後も、宣教活動は共同で行うべきか、あるいは会衆が独自に後援すべきかについて、運動内部で論争が続いていた。聖書研究と解釈における聖書批評の方法の役割に関する疑問も、対立する問題の一つであった。^[45]^{: 418–20}歴史批評に対する認識は1880 年代に高まり始め、1920 年代までには多くの弟子たちが高等批評家の著作を受け入れた。^[83]^{: 178}その頃には、「開かれた会員資格」または「敬虔で非浸礼者の会員資格」の問題が、さらなる緊張の原因として浮上していた。^[83]^{: 182}^[84]^{: 63} 20 世紀前半、キリスト教会間の対立する派閥は、不快感を抱きながらも共存していた。 1920年に3つの宣教団体は統一キリスト教宣教協会に統合されました。^[45]^{: 428, 429}全国慈善協会を通じて、孤児、高齢者、障害者への援助を行う人道支援活動が拡大しました。世紀半ばまでに、協力的なキリスト教会と独立したキリスト教会は異なる道を歩んでいました。

1926 年までに、教会の将来の方向性をめぐってディサイプルズ内部で分裂が起こり始めた。グループ内の保守派は、礼拝で楽器演奏を認めるという前述の理由と同じ理由で、指導者のリベラリズムに問題を感じ始めた。1927 年に彼らは最初の北米キリスト教大会を開催し、非加盟のキリスト教会/キリスト教会の会衆がディサイプルズとは別のグループとして現れ始めたが、分裂が正式に認められたのは 1960 年代後半になってからだった。この頃には 10 年ごとの宗教調査は過去のものとなり、1906 年のように区分として使用することができなくなった。

第二次世界大戦後、過去数十年間に開発された組織は、もはや戦後の時代のニーズに効果的に対応できないと考えられました。^[4]^{: 419} 1950年代を通して数回の議論を経て、1960年の国際キリスト教会会議は、組織全体の「再編」を計画するプロセスを採択しました。^[4]^{: 421}グランビル・T・ウォーカーが議長を務める再編委員会は、1962年10月30日と11月1日に最初の会議を開催しました。^[4]^{: 436–37} 1968年、国際キリスト教会（キリストの弟子たち）会議で、協力的な宣教活動を支持するキリスト教会は、共同の活動のための新しい「暫定設計」を採択し、キリスト教会（キリストの弟子たち）となりました。 [ ^5]^{: 495}新しい宗派組織に所属しないことを選択した会衆は、キリスト教会/キリスト教会の無所属の会衆として独自の道を歩み、数十年前に始まった分離を完了しました。^[5]^{: 407–9}

キリストの弟子たちは、依然として内部に保守派とリベラル派の緊張関係を抱えている。1985年、弟子たちの間で保守派の会衆と個人の運動が「弟子の刷新」を結成した。^[85]^{: 272}彼らは、キリストの主権、聖書の権威、同性愛の寛容さといった問題に関して、弟子たちの仲間の他の人々はますますリベラルな見解を持っていると考えていた。^[85]^{: 272} 1985年、弟子たちの総会は聖書の霊感に関する決議を否決した。その後、弟子の刷新は、弟子の刷新という雑誌を創刊することで、仲間の内部から刷新を奨励することを計画した。^[85]^{: 272}保守派のメンバーは、弟子たちが復興運動の基本原則を放棄したことを懸念していた。^[85]^{: 272}

1995年に、Disciple Heritage Fellowship ^[86]が設立されました。これは、自治的な会衆の集まりで、その約半数が正式にDisciples of Christと提携しています。^[85]^{: 272} 2002年の時点で、^[update]Disciples Heritage Fellowshipには60の会衆と100の「支援」教会が含まれています。^[85]^{: 272}キリスト教会（Disciples of Christ）は、20世紀半ば以降、会員数の大幅な減少を経験しています。会員数は1958年に200万人弱でピークに達しました。^[87] 1993年には、会員数は100万人を下回りました。 2009年には、この宗派は3,691の会衆に658,869人の会員がいると報告しました。^[87] 2010年の時点で、遵守率が最も高かった5つの州は、カンザス州、ミズーリ州、アイオワ州、ケンタッキー州、オクラホマ州でした。^[88]信者の絶対数が最も多い州はミズーリ州、テキサス州、インディアナ州、ケンタッキー州、オハイオ州であった。^[89]

非所属教会のその後の発展

独立キリスト教会とキリスト教会は、キリスト教会とは組織的にも解釈的にも違いがある。[ ^76]^{: 186}例えば、彼らは緩やかに組織された慣習を持っており、ある問題に関する聖書の沈黙をより寛容に見ている。^[76]^{: 186}それにもかかわらず、彼らは神学と教会論においてキリスト教会（キリストの弟子たち）よりもキリスト教会とより密接に関係している。 ^[76]^{: 186}

キリスト教会（キリストの弟子たち）から独立して識別可能な宗教団体として、キリスト教会/キリスト教会の会衆が発展するまでには長い過程を要した。^[80]^{: 185}分離の根源は、20世紀初頭に生じた3つの大きな論争から生じた二極化にある。^[80]^{: 185}他の宗教グループに分裂の源となった論争の1つは、「近代主義と自由主義の神学的発展」であった。^[80]^{: 185} 1908年に連邦教会評議会につながったエキュメニカル運動の初期段階は、2つ目の論争の源となっている。^[80]^{: 185} 3つ目は、浸礼による洗礼を受けていない個人にも教会の完全な会員資格が与えられる、オープンメンバーシップの実践であった。^[80]^{: 185}これらの見解の1つを支持する人々は、他の見解も支持する傾向があった。^[80]^{: 185}

1910年、キリストの弟子たちは共通の目標を持つ団結した成長中のコミュニティでした。^[90] 1920年、キリスト教宣教協会によるオープンメンバーシップを主張する宣教師の支援は論争の種となりました。^[80]^{: 185}これらの宣教師への支援を呼び戻す努力は、1925年のオクラホマシティでの大会と1926年のテネシー州メンフィスでの大会で失敗しました。^[80]^{: 185}その結果、多くの会衆が宣教協会から脱退しました。^[80]^{: 185}

1927年、より保守的な教会によって北米キリスト教会議が組織された。[ 80 ^]^:¹⁸⁵キリスト教標準はこれらの教会の結束の源となった。 [80] ^{: 185} 1960年代以降、キリスト教宣教連盟（現在の国際キリスト教宣教連盟）のような新しい非加盟の宣教組織が、米国でキリスト教会/キリスト教会の教会を結集して国際宣教にあたる全国規模で活動するようになった。^[80]^{: 9}この頃までに、リベラル派と保守派の分裂は確立されていた。^[90]

独立したキリスト教会とキリスト教会（キリストの弟子たち）の間の公式な分離の時期を特定することは困難です。^[5]^{: 407}以下に概説する出来事に基づいて、1926年から1971年までの推測があります。

1926年：1927年に開催された最初の北米キリスト教大会^[5]^：407はメンフィス大会での幻滅の結果でした。
1944年：国際信徒会議がオープンメンバーシップの提唱者を会長に選出^[5]^：408
1948年: 分裂を避けるために設置された再調査委員会が解散^[5]^{: 409}
1955年: 自発的に「無所属」者のみを記載した省庁のディレクトリが初めて発行された。^[5]^{: 408}
1968年：独立教会を削除した弟子年鑑の最終改訂^[5]^：408
1971年：アメリカ教会年鑑に独立教会が別々に掲載される。^[5]^{: 408}

この分離により、多くの独立系キリスト教会やキリスト教会は非宗派であるだけでなく、宗派主義に関連する外見や言葉さえも避け、復古主義のルーツを忠実に守り、反宗派となることもあります。

キリスト教会のその後の発展

1906 年の分離につながった問題の 1 つは、地方会衆のレベルより上の組織構造の問題でした。それ以来、キリスト教会は、宗派ではなく会衆のみによる教会統治への継続的な取り組みを維持してきました。キリスト教会は、意図的に、地方教会のレベルより上の中央本部、評議会、またはその他の組織構造を持っていません。 ^[76]^{: 214}^[42]^{: 124}^[77]^{: 238}^[78]^{: 103}^[91]むしろ、独立した会衆はネットワークであり、各会衆は独自の判断でさまざまな奉仕手段に参加し、他の会衆と親交を深めています (スポンサー教会 (キリスト教会)を参照)。^[42]^{: 124}^[92]^[93]^[94]キリスト教会は、回復の原則に対する共通の取り組みによって結びついています。^[78]^{: 106}^[92]

キリスト教会は自治権を持ち、意図的に教会の階層や教義評議会を維持していないため、会衆ごとに違いが見られることは珍しくありません。しかし、注目すべき一貫性も多数あります。たとえば、キリスト教会の建物には十字架がほとんどありませんが、これは他のキリスト教会では一般的な習慣です。新約聖書の教会を復元するために取られたアプローチは、教会の組織、礼拝の形式、教会がどのように機能するかなどの「方法と手順」に焦点を当ててきました。その結果、キリスト教会間の分裂のほとんどは「方法論的」論争の結果でした。これらは、この運動のメンバーにとって意味のあることです。なぜなら、彼らは「原始教会の形態と構造を復元する」という目標を真剣に受け止めているからです。^[76]^{: 212}

ストーン・キャンベル運動百科事典では、会衆の4分の3と会員の87%が「主流派」と評され、実践と神学に関するコンセンサスを共有している。^[95]^{: 213}残りの会衆は、一般的に神学的な観点ではなく特定の実践において主流派のコンセンサスと異なる4つのカテゴリに分類でき、平均して会衆の規模は小さい傾向がある。^[95]^{: 213}これらの4つのカテゴリの中で最大のものは、「非制度的」キリスト教会である。このグループは、孤児院や聖書大学などの施設に対する会衆の支援に反対していることで知られている。約2,055の会衆がこのカテゴリに該当する。^[95]^{: 213}^[96]残りの3つのグループは、その会衆の規模が主流派や「非制度的」グループよりもかなり小さく、制度的支援にも反対しているが、他の信念や実践においては「非制度的」グループと異なっている。^[95]^{: 213}^[96]

あるグループは「日曜学校」の別個のクラスに反対しており、このグループは約 1,100 の会衆で構成されています。
別のグループは、複数の聖餐カップの使用に反対しています (このグループを説明するために、「ワンカップ」という用語がしばしば、時には軽蔑的に使用されます)。このグループには約 550 の会衆が含まれており、このグループは日曜学校の個別のクラスに反対する会衆と多少重複しています。
最も小さなグループは「教会内の様々な指導者による相互啓発を重視し、一人の人物が説教のほとんどを行うことに反対する」。このグループにはおよそ 130 の会衆が含まれる。

キリスト教会の会員数に関する公式統計はないが、20世紀を通じて会員数は比較的安定して増加しているようだ。^[39]^{: 4}ある情報源によると、米国の会員数は1926年には433,714人、1936年には558,000人、1946年には682,000人、1965年には835,000人、1994年には1,250,000人と推定されている。^[39]^{: 4}

国際キリスト教会の分離

国際キリスト教会（ICOC）は、1970年代に主流派キリスト教会の間で起こった「弟子訓練」運動にそのルーツを持っています。^[97]^{: 418}この弟子訓練運動は、チャック・ルーカスのキャンパス牧師として発展しました。^[97]^{: 418} 1967年、チャック・ルーカスはフロリダ州ゲインズビルの14番街キリスト教会（後にクロスロードキリスト教会と改名）の牧師でした。その年、彼はキャンパス・アドバンスと呼ばれる新しいプロジェクトを開始しました（キャンパスクルセードとシェパーディング運動から借りた原則に基づいています）。フロリダ大学を中心にしたこのプログラムは、強力な伝道活動と、ソウルトークと祈りのパートナーの形での親密な宗教的雰囲気を求めました。ソウルトークは学生寮で行われ、グループメンバーに権限を委譲したリーダーによって監督された祈りと分かち合いが行われました。祈りのパートナーとは、新しいキリスト教徒と年長のガイドをペアにして、個人的な援助と指導を受ける慣行を指します。どちらの手順も「各メンバーがお互いの生活に深く関与する」ことにつながり、批評家はルーカスがカルト主義を助長していると非難した。^[98]

クロスロード運動はその後、他のキリスト教会にも広まっていった。ルーカスの改宗者の一人、キップ・マッキーンは1979年にボストン地区に移り、レキシントン・キリスト教会で働き始めた。^[97]^{: 418}彼は会衆に「キリストへの献身を再定義する」よう求め、弟子のパートナーの活用を導入した。会衆は急速に成長し、ボストン・キリスト教会と改名された。^[97]^{: 418} 1980年代初頭、運動の焦点はボストンに移り、マッキーンとボストン・キリスト教会はこの動向と大きく結びつくようになった。全国的な指導部がボストンに置かれたため、1980年代には「ボストン運動」として広く知られるようになった。^[97]^{: 418}

1990年、クロスロード・チャーチ・オブ・クライストはボストン運動と決別し、クリスチャン・クロニクル紙に宛てた手紙を通じて、主流派のキリスト教会との関係を修復しようとした。^[97]^{: 419} 1990年代初頭までに、第一世代の指導者の一部は運動に幻滅し、離脱した。^[97]^{: 419}この運動が初めて独立した宗教団体として認められたのは、1992年、フラー神学校の教会成長専門家ジョン・ヴォーンが彼らを別個の団体としてリストした時だった。^[99] タイム誌は1992年にこの運動について1ページの記事を掲載し、彼らを「世界で最も急速に成長し、最も革新的な聖書信者集団の1つ」と呼び、「カリフォルニアからカイロまで103の会衆を持ち、日曜日の総出席者数が5万人に達する世界帝国」に成長したと評した。^[100]

1993年にこの運動が「国際キリスト教会」という名称で組織され、キリスト教主流派から正式に離脱した。^{[97] :}⁴¹⁸この名称は、クロスロード/ボストン運動に携わる人々と「キリスト教主流派」キリスト教教会の間にすでに存在していた分裂を正式なものにした。^[5]^[97]^{: 418}この運動には、「増殖ミニストリーズ」や「弟子化運動」といった他の名称も使われている。^[98]

再会の取り組み

復興運動のさまざまな支部の間で団結を回復する努力がなされてきた。1984年にオザーク・クリスチャン・カレッジで「復興サミット」が開催され、キリスト教会とキリスト教会/キリスト教会に所属しない会衆の代表50名が参加した。^[101]^{: 642}その後の会合は誰でも参加でき、「復興フォーラム」として知られるようになった。^[101]^{: 642} 1986年から毎年開催され、通常は10月か11月に開催され、キリスト教会とキリスト教会およびキリスト教会が交互に開催地となった。^[101]^{: 642}議論されたトピックには、器楽、教会の性質、団結を促進するための実際的な手順などの問題が含まれていた。^[101]^{: 642}

21世紀初頭には、キリスト教会（キリストの弟子たち）の代表者を参加させる努力がなされた。^[101]^{: 642}これらの努力は、1999年に始まった一連の会合である「ストーン・キャンベル対話」に続くものであった。この会合には、米国の復興運動の3つの主要な支部の代表者すべてが参加した。^[101]^{: 642}^[102]^{: 720} 1999年の最初の全体会合には、3つの伝統からそれぞれ6人の代表者が参加した。^[102]^{: 720}会合は年に2回開催され、2001年には参加を希望する復興運動関係者全員が参加できるように拡大された。^[102]^{: 720}また、2006年には、運動のさまざまな支部間のより意図的な親睦を深めるための特別な努力がなされた。^[103]^[104]これは、1906年に米国国勢調査によってキリスト教会とキリスト教会の分裂が「公式に」認められてから100周年に当たることと関連していた。^[103]^[104]その一例は、アビリーン・クリスチャン大学（ACU）が大学の年次聖書講義の一環として、2006年に年次修復統一フォーラムを主催したことである。^[105]プログラム中、ミリガン大学の学長ドン・ジーンズとACU学長ロイス・マネーが共同でヨハネによる福音書第1章について発表した。^[106] 2004年のACU講義には、キリスト教会とICOCの指導者によるフォーラムが含まれており、両グループからの謝罪も含まれていた。^[107]^[108]

タイムライン

北米以外の教会

復興運動の教会は世界中に存在し、世界キリスト教会会議は多くの国別のプロフィールを提供している。^[109]彼らの系譜は北アメリカにおける発展の代表である。彼らの神学的志向は原理主義からリベラル、エキュメニカルまで多岐にわたる。いくつかの場所では、彼らは他の伝統の教会と合流し、地方、地域、または国家レベルで統一教会を形成している。^[要出典]

1836年、ノッティンガムのグループがスコッチ・バプテスト教会から脱退し、キリスト教会を結成した。^[110]^{: 369}そのグループのメンバーであったジェームズ・ウォリスは、 1837年に「The British Millennial Harbinger」という雑誌を創刊した。^[110]^{: 369} 1842年、英国キリスト教会の最初の協同会議がエディンバラで開催された。^[110]^{: 369}約50の会衆が参加し、1,600人の会員を代表した。^[110]^{: 369}「キリスト教会」という名称は、1870年の年次総会で正式に採用された。 ^[110]^{: 369}アレクサンダー・キャンベルは、著作を通じて間接的に英国復興運動に影響を与えた。1847年に数か月間英国を訪れ、「チェスターで行われた英国教会の第二回協同会議で議長を務めた」。^[110]^{: 369}当時、運動は80の教会を包含し、総会員数は2,300人にまで成長していた。^[110]^{: 369}年次総会は1847年以降に開催された。 ^[110]^{: 369}礼拝における器楽の使用は、第一次世界大戦前の英国キリスト教会間の分裂の原因ではなかった。より重要だったのは平和主義の問題であり、戦争に反対する教会のための全国会議が1916年に設立された。^[110]^{: 371}「オールドパス」教会の会議は1924年に初めて開催された。^[110]^{: 371}関係する問題には、キリスト教協会が他の組織とのエキュメニカルなつながりを求める際に伝統的な原則を妥協しているという懸念や、同協会が「信仰と実践の十分な規則」としての聖書を放棄しているという感覚が含まれていた。^[110^]^{: 371} 1931年に2つの「オールドパス」会衆が協会から脱退し、さらに2つが1934年に脱退し、さらに19が1943年から1947年の間に脱退しました。 [ ^{110 ]}^{: 371}第一次世界大戦中および戦後に会員数が急速に減少しました。 [110] ^:³⁷²^[^{110] : 372 [111] :}³¹² 英国キリスト教会協会は1980年に解散しました。 [110] : 372 [111] : 312 協会の^ほとんど^の^会衆^（約40）は1981年に合同改革派教会に統合されました。 ^[110]^{: 372}^[111]^{: 312}同年、他の24の会衆がキリスト教会連合を結成しました。^[110]^{: 372}この団体は1980年代にキリスト教会やキリスト教会に所属していない会衆とのつながりを築いた。^[110]^{: 372}^[111]^{: 312}

歴史的に見ると、オーストラリアにおける復興運動の初期の発展においては、イギリスのグループの方がアメリカのグループよりも影響力が大きかった。^[112]^{: 47}キリスト教会はいくつかの場所で独立して成長した。^[112]^{: 47}オーストラリアの初期のキリスト教会は信条を分裂的なものと見ていたが、19世紀末に向けて、「信仰の要約」が第二世代のメンバーや他の宗教グループからの改宗者を指導するのに有用であると見なし始めた。^[112]^{: 50} 1875年から1910年にかけては、礼拝での楽器の使用、キリスト教エンデバー協会、日曜学校をめぐる議論もあった。最終的に、これら3つすべてが運動の中で一般的に受け入れられた。^[112]^{: 51}現在、復興運動はオーストラリアではアメリカほど分裂していない。 [ ^112]^:⁵³キリスト教会（キリストの弟子たち）との強いつながりがあるが、多くの保守的な牧師や会衆は、代わりにキリスト教会/キリスト教会に所属していない会衆と関わっている。 [112] ^{: 53}他の人は、特に「会議」会衆が「復興の理想から逸脱した」と感じた非道具的キリスト教会からの支援を求めてきた。^[112]^{: 53}キリスト教会連合とオーストラリアとニュージーランドのいくつかの教会は、「五重のリーダーシップ」の理想を伴う「宣教」の強調を主張している。より伝統的なキリスト教会の多くの人々は、これらのグループがペンテコステ派の教会との共通点が多いと考えている。英国の伝統的なキリスト教会の主な出版機関は、クリスチャン・ワーカー誌と聖書標準誌である。

アフリカには100万人以上のキリスト教会の信者がいると考えられています。^[95]^{: 212}会衆の総数は約14,000です。^[113]^{: 7}最も顕著な集中は「ナイジェリア、マラウイ、ガーナ、ザンビア、ジンバブエ、エチオピア、南アフリカ、ケニア」にあります。^[113]^{: 7}

インドは歴史的に宣教活動の対象となってきた。インドには2,000以上の復興運動の教会があり^[114]^{: 37, 38}、会員数は約1,000,000人と推定されている。^[95]^{: 212}フィリピンには100以上の教会がある。^[114]^{: 38} 他のアジア諸国での成長は小さいが、それでも著しい。^[114]^{: 38}

参照

著名人

ライス・ハガード（1769–1819）^[115]
アブナー・ジョーンズ（1772–1841）^[116]
トーマス・キャンベル（1763–1854）^[117]
エリヤ・マーティンデール（1793–1874）、インディアナ州で活動^[118]^[119]
エイモス・サットン・ヘイデン（1813–1880）^[120]
ジェームズ・A・ガーフィールド（1831年 - 1881年）、アメリカ合衆国大統領に選出された最初の復古運動メンバー。他の2人はリンドン・B・ジョンソン（1908年 - 1973年）とロナルド・レーガン（1911年 - 2004年）
マーシャル・キーブル（1878年 - 1968年）彼の成功した説教のキャリアは、アメリカの公民権運動以前の復古運動における人種間の溝を埋めることに大きく貢献した。 ^[121]^[122]
キャロライン・ネヴィル・ピアー
ジョン・オークス
ウィリアム・ロビンソン

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[94] 「キリスト教会が中央集権的な計画や組織なしにこれほど多くのことを成し遂げていることは、驚異的としか言いようがありません。すべては場当たり的です。ほとんどのプログラムは、単一の会衆、あるいは一人の人のインスピレーションと献身から生まれます。価値あるプロジェクトは、他の個人や会衆の自発的な協力によって存続し、繁栄します。」 449 ページ、リロイ・ギャレット著『ストーン・キャンベル運動：アメリカ復興運動の物語』、カレッジ・プレス、2002 年、ISBN 0-89900-909-3、ISBN 978-0-89900-909-4、573ページ

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[115] ハガード、ライス、テキスト、CA：ニューファンドランドメモリアル大学。

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[118] エリヤ・マーティンデールの伝記、ヘンリー郡系図サービス。

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