マタイによる福音書

長老と福音記者フィリポの娘たちに会ったヒエラポリスのパピアス（紀元60～130年頃）は、この福音書をイエスの使徒であり仲間であったマタイに帰した。 ^{[ 24 ] [ 25 ]}ほとんどの学者は、プルタルコスやスエトニウスの伝記のように元々は匿​​名であった伝記によくあるように、これを匿名の作品と見なしているが、^伝統的^{な著者説には「}今でも擁護者がいる」。^{[ 28 ]この福音書は}マタイによる以前の資料を取り入れている可能性がある。^{[ 11 ] [ 29 ] [ 13 ]}いずれにせよ、これは非常に早い時期にマタイに帰せられ^{[ 13 ] 、初期}教会で非常に人気があった^{。[ 30 ]}現代の学者のほとんどは、伝統的に愛弟子に帰属されるヨハネの福音書は共観福音書を知っていてそれを使用していたと主張しており、^{[ 31 ] [ 15 ] [ 32 ]}ルカの福音書もマタイの福音書を使用していたと主張する学者が増えている。 ^{[ 33 ]}ほとんどの学者は、外部の帰属と、ヘブライ語、トーラー、そして当時議論されていた聖書の技術的な法的側面への精通の両方から、著者は伝統的なユダヤ教の価値観と非伝統的なユダヤ教の価値観の境界に立っていたユダヤ人であったことに同意している。^{[ 34 ] [ 9 ] [ 35 ] [ b ]} NT ライト^{[ 36 ]}やジョン ウェンハム[ ^{37 ]}などの他の学者は、この福音書を1世紀後半に年代付けるのは問題があると主張し、西暦40～50年代に書かれたと主張している^{。[ c ]}バス・ファン・オスによれば、イエスの家族を含む様々な目撃者の生涯は1世紀末までである可能性が高い。^{[ 38 ]}マルクス・ボックミューヒ生涯記憶の構造は、様々な初期キリスト教の伝統の中に見られる。^{[ 39 ]}

マルコによる福音書は最初に書かれた福音書であり、他の福音書にも用いられた。^{[ 17 ] [ 40 ]}マタイによる福音書の著者は、ユダヤ教の伝統におけるイエスの位置づけを強調し、マルコには見られない詳細を含めている。ルカとマタイは、ディオドロス・シクルスのような他の古代の歴史家よりも資料を保守的に扱っているが、共観福音書の類似点や相違点は、古代の歴史伝記に典型的なものである。^{[ 41 ] [ 42 ]}

これは、使徒パウロの言葉の中にはマタイの記述の詳細により近いものもあるため、継続的な発展と追加のみという直線的なアプローチを必ずしも示しているわけではない。^{[ 43 ] [ 44 ]}マタイは口伝を通してマルコに頼っていたか、単に書き写すのではなく暗記を用いていた可能性がある。^{[ 45 ] [ 46 ]}アラン・カークはマタイの「写字生としての記憶力」と「マルコとQの両方に対する高い評価と慎重な取り扱い」を称賛しており、後者の2つの著作が神学や歴史的信頼性の点で大きく異なるという主張は疑わしい。^{[ 47 ] [ 48 ]}

マタイ福音書は、わずか661節からなるマルコ福音書と600節が共通している。マタイ福音書とルカ福音書には共通しているがマルコ福音書にはない節が約220節ある。二元資料仮説では、これは仮説上のQ資料から引き出されたものと考えられているが、^{[ 49 ] [ 50 ] [ 16 ] [ 40 ]}ファラー仮説やマタイ後世仮説など、ルカ福音書がマタイ福音書を直接使用し、マタイ福音書がルカ福音書に依存していると主張する代替仮説を支持する学者が増えており、Q資料は不要としている^{[ 19 ] [ 51 ]。}また、統一されたM資料は、今日の学問ではほぼ否定されている^{[ 40 ] [ 52 ] [ 53 ]} 。マイケル・ゴールダーは、マタイ福音書のマルコ福音書以外の資料はほとんど著者の創作であると主張したが、ファラー仮説の現代の支持者はこの考えを放棄している。^{[ 54 ]}著者はまた、巻物（イザヤ書、詩篇などのギリシャ語訳）、「証言集」、そして共同体の口承物語として、ギリシャ語聖書を自由に利用できた。^{[ 55 ]}マタイによる福音書の聖書からの引用の多くはマソラ本文とより一致しており、^{[ 56 ]}多くの学者は著者がヘブライ語を理解できたと考えている。^{[ 57 ]}

ほとんどの学者は、マタイによる福音書はキリスト教徒の第二世代の著作であると考えているが、イエスの弟子たちの第一世代の記憶に基づいている。^{[ 58 ]}これらの初期キリスト教徒にとって決定的な出来事は、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）の過程で、紀元70年にローマ人によってエルサレムと神殿が破壊されたことであった。この時点から、ナザレのイエスから始まったユダヤ人のメシア運動は、次第に異邦人の現象となり、やがて独立した宗教へと発展していった。^{[ 23 ]}他の学者は、歴史上のイエスがすでにエルサレム神殿の破壊を予言していたと主張している。^{[ 59 ]}著者は、おそらくシリアにいたギリシャ語を話すユダヤ人キリスト教徒の共同体に向けて書いたようである。ローマ領シリア最大の都市であり、帝国で3番目に大きな都市であるアンティオキアがしばしば提案されている。 ^{[ 60 ]}あるいは、セフォリスやティベリアスなどのガリラヤの町、またはトランスヨルダンなどの隣接地域も当てはまるかもしれない。^{[ 61 ]}

マタイが属していた共同体は、1世紀の多くのキリスト教徒と同様に、依然としてより大きなユダヤ人共同体の一部であった。^{[ 62 ]}マタイとこのより広いユダヤ教の世界との関係は、研究と論争の対象であり、主な問題は、マタイの共同体がどの程度、あるいはそもそもユダヤ教のルーツから切り離されていたかということである。^{[ 63 ]}福音書から明らかなように、マタイのグループと他のユダヤ人グループの間には対立があり、その対立の根源は、マタイの共同体がイエスをメシアであり、律法の権威ある解釈者であり、死から復活し、神の権威を特別に授けられた者と信じていたことにあるというのが、一般的に合意されている。^{[ 64 ]}

イエスの神性はマタイ共同体にとって大きな問題であり、初期キリスト教徒とユダヤ人の隣人を分ける重要な要素でした。マルコはイエスの洗礼と誘惑から始めますが、マタイはイエスの起源に遡り、旧約聖書のメシア預言の成就とされる誕生時から神の子としてイエスを示しています。^{[ 65 ]}奇跡に関連してのみ使用される「ダビデの子」という称号は、イエスがイスラエルだけに送られた癒しと奇跡を行うメシアであることを示しています。異邦人やサマリア人を無視する理由は偏見によるものではなく、神の民であるイスラエルの差し迫った必要性によるものです。^{[ 66 ] [ 67 ]}人の子として、イエスは世界を裁くために戻ってきます。これは弟子たちが認識している期待ですが、敵は知りません。^{[ 68 ]}神の子として、神は御子を通してご自身を啓示し、イエスは従順と模範を通して御子であることを証明しています。^{[ 69 ]}

マルコとは異なり、マタイはユダヤ人の慣習を説明することに全く気を配っていません。なぜなら、彼の想定する読者はユダヤ人だったからです。また、人類の祖先であるアダムまでイエスの祖先をたどるルカとは異なり、マタイはユダヤ人の祖先であるアブラハムまでしかたどっていません。他のユダヤ人から遠ざかり、構成員や考え方においてますます異邦人化していくユダヤ・キリスト教共同体の中から書いたマタイは、福音書の中で「ユダヤ人と異邦人が共に繁栄する集会、あるいは教会」という彼のビジョンを記しました。^{[ 70 ]}

マタイは、物語の5つのブロックと説教の5つのブロックを交互に配置し、それぞれを「イエスが話し終えたとき」という句で区切っています^{[ 71 ]} 。学者の中には、これを旧約聖書の最初の5つの書と並行させる意図的な計画と見なす者もいれば、イエスをメシアとする考えに基づいた3部構成、1年にわたって分散された週ごとの朗読のセット、あるいは計画など全くないと考える者もいます^{[ 72 ]} 。デイヴィスとアリソンは、広く使われている注釈の中で、「三部構成」（福音書は物事を3つずつグループ化している）の使用に注目し^{[ 73 ]}、RTフランスは、別の影響力のある注釈の中で、ガリラヤからエルサレム、そして再びガリラヤへと地理的に移動していること、そして復活後のガリラヤでの出現が物語全体のクライマックスであることを指摘しています。 ^{[ 74 ]}また、「11」のセクション構造も認識されており、セクションは1、2、3、4、5、C、5'、4'、3'、2'、1'の順序で物語と教えが交互に配置されています（そして、王国のたとえ話が中心的な位置を占めています）。この読み方では、セクションは「14」のテキスト単位から構成されており、福音書の最初と最後の単位で、著者は読み方の確認として「3」、「14」、「11」という数字を提供しています。^{[ 75 ]}

マタイによる福音書は、「イエス・キリストの系図（ギリシャ語では「創世記」）」という言葉で始まり、七十人訳聖書の創世記2章4節の言葉を意図的に繰り返している。^{[ d ]}系図は、イエスがアブラハムとダビデ王の子孫であること、処女懐胎を取り巻く奇跡的な出来事を語り、^{[ e ]}幼少期の物語は、幼児虐殺、エジプトへの逃避、そして最終的にナザレへの旅を語っている。

イエスの系図と誕生に続いて、最初の物語部分が始まります。洗礼者ヨハネがイエスに洗礼を授け、聖霊がイエスに降ります。イエスは荒野で40日間祈り、サタンに誘惑されます。ガリラヤでの初期の宣教は大きな成功を収め、最初の説教である山上の垂訓へとつながります。この説教は、真福八端（「幸いなのは…」）によって導入された神の国の倫理を提示します。そして、神の国への応答が永遠の結果をもたらすことを思い起こさせて締めくくり、群衆の驚きの反応が次の物語部分へとつながります。^{[ 76 ]}

イエスの権威ある言葉から、福音書は三つの奇跡の三つの組と、二つの弟子物語の組（第二の物語）が織り交ぜられ、続いて宣教と苦難についての説教へと移ります。^{[ 77 ]}イエスは十二弟子に使命を与え、ユダヤ人に説教し、奇跡を行い、王国の到来を預言するように命じ、杖もサンダルも持たずに旅をするように命じます。^{[ 78 ]}

イエスに対する反対は、ファリサイ派がイエスの行いはサタンを通して行われていると非難したことで頂点に達した。^{[ 79 ]}イエスは逆に、反対者たちが聖霊を冒涜していると非難した。この説教は、神の主権を強調する一連のたとえ話であり、弟子たちに天の国の律法学者として教えを理解するようにという挑​​戦で締めくくられている。^{[ 80 ]}（マタイは「神の国」という表現で聖なる言葉である「神」を使うことを避け、代わりに「天の国」という用語を好んで用いている。これは、神の名を口にしないというユダヤ教の伝統を反映している。）^{[ 81 ]}

第 4 章では、イエスに対する反対が強まることでエルサレムでの十字架刑に至り、弟子たちはイエスの不在に備えなければならないことが明らかにされる。^{[ 82 ]}十字架刑後の教会への指示は、責任と謙遜を強調している。この章には、群衆への 2 回の給食(マタイ 14:13–21および15:32–39 ) と、新たにペトロ ( Πέτρος、ペトロス、「石」 ) と改名されたシモンがイエスを「生ける神の子、キリスト」と呼び、イエスがこの「岩盤」( πέτρα、ペトラ) の上に教会を建てると述べる物語(マタイ 16:13–19 ) が含まれている。

イエスはエルサレムに向かって旅をし、反対は激化する。エルサレムに向かい始めるとすぐにファリサイ派から試され、到着するとすぐに神殿の商人や宗教指導者たちと対立する。イエスは神殿で教え、祭司長や宗教指導者たちと議論し、たとえ話を用いて神の国と祭司長やファリサイ派の欠点について語る。ヘロデ派もイエスを陥れる策略に加わるが^{[ 83 ]}、彼らの問いかけに対するイエスの慎重な答え、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」は、彼らを驚嘆させる。^{[ 84 ]}

弟子たちは未来について尋ね、イエスは最後の説教で、すべての預言が成就する前に偽メシア、地震、迫害が起こると予言し、来るべき終末について語った。^{[ 85 ] [ 78 ]}弟子たちはすべての国々への宣教のために身構えなければならない。説教の終わりに、マタイはイエスがすべての言葉を終えたと記し、注目は十字架刑に移る。^{[ 85 ]}

イエスの最後の週の出来事は、四福音書全体の内容の 3 分の 1 を占めています。^{[ 86 ]}イエスはエルサレムに凱旋し、神殿から両替商を追い出し、最後の晩餐を行い、これから起こる苦痛から免れるよう祈り（しかし、「この杯を飲まなければ、この杯が私から過ぎ去らないなら、御心が行われますように」と締めくくり）、裏切られます。イエスはサンヘドリンとポンティウス・ピラトの前で裁判にかけられ、ピラトは責任を負わないことを示すために手を洗います。イエスはユダヤ人の王として十字架につけられ、皆に嘲笑されます。イエスの死後、地震が起こり、神殿の幕が裂け、聖人たちが墓から蘇ります。マグダラのマリアともう一人のマリアが天使に守られた空の墓を発見し、イエス自身が弟子たちにガリラヤで会うように伝えるように言います。

復活後、残った弟子たちはガリラヤに戻り、そこでイエスは彼らに「天と地におけるすべての権威」を与えられたと告げる。そして大宣教命令を与える。「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。」イエスは「世の終わりまで」彼らと共にいるだろう。^{[ 87 ]}

キリスト論とは、キリストの神学的教義であり、「キリストの人間性と神性の肯定と定義」である。^{[ 88 ]}新約聖書には様々なキリスト論が存在するが、中心は一つであり、イエスは人類救済のために神が働いた人物である。^{[ 89 ]}

近年の研究は、古い編集批判的な懸念よりも、古代の構成慣習や他の古代の歴史伝記作家との比較という観点から福音書の関係を説明することに焦点を当てている。^{[ 90 ]}クリストファー・タケットによれば、マタイはマルコから重要なキリスト論的テキストを取り入れているが、マルコにある物語を時々変更しており、彼自身の懸念の証拠を示している。^{[ 91 ]}ジェームズ・バーカーは、古い研究は福音書記者の神学的目的の重要性を誇張しており、代わりに古代の修辞が福音書の多くの相違を説明していると主張している。^{[ 92 ]}「ダビデの子」という称号は、イエスをイスラエルの癒しと奇跡を行うメシアとして特定しており（これは奇跡に関連してのみ使用されている）、ユダヤ人のメシアはイスラエルに一人で送られる。^{[ 66 ]}人の子として、彼は世界を裁くために戻ってくるが、弟子たちはその事実を認識しているが、敵はそれを知らない。^{[ 68 ]}神の子として、彼はインマヌエル（「神は私たちと共におられる」）と呼ばれ、^{[ 93 ]}神は御子を通してご自身を啓示し、イエスは従順と模範を通して御子であることを証明した。^{[ 69 ]}

マタイの最大の懸念は、ますます異邦人化していく教会の中でユダヤの伝統が失われないことだった。^{[ 5 ]}この懸念は、ユダヤの聖典の頻繁な引用、イエスを新しいモーセとしてユダヤの歴史上の他の出来事とともに想起すること、そしてイエスを律法を破壊するのではなく成就する者として提示することへの懸念の背景にある。^{[ 94 ]}マタイは、パウロの律法が新約聖書のキリスト教徒に対してもはや効力を持たないという教えを反律法主義に歪曲する傾向があることを認識していたに違いなく、キリストが「律法と預言者」からイスラエル人が期待していたことを終末論的な意味で成就したことを取り上げ、キリストは旧約聖書がメシアにおいて預言したすべてであったと論じた。^{[ 95 ]}

この福音書は、福音書記者の共同体と他のユダヤ人との間の対立を反映していると解釈されてきた。特に、律法学者やファリサイ派に対する鋭い批判がその例である。^{[ 7 ]}イスラエルのメシアがイスラエルで拒絶され処刑され、イスラエルとその指導者たちに裁きを下し、異邦人の救いとなる様子が描かれている。^{[ 96 ]}イエスの磔刑以前は、ユダヤ人はイスラエル人と呼ばれていた。これは、神に選ばれた民の尊称である。磔刑後は、ユダヤ人はイウダイオス（ユダヤ人）と呼ばれる。これは、キリストを拒絶したために「天の御国」が彼らから奪われ、代わりに教会に与えられたことを示している。^{[ 8 ]}異邦人への宣教とそれに続くユダヤ人の反対にもかかわらず、マタイはヘブライ語聖書の民族的特異性と、神と人類の関係におけるイスラエルの中心的な役割を維持している。^{[ 97 ]}

イエスの神性はマタイの共同体にとって重要な問題であり、彼らをユダヤ人の隣人から区別する決定的な要素であった。この種の初期の理解は福音書が書かれるにつれて発展した。福音書以前は、その理解はイエスの復活における神としての啓示に焦点を当てていたが、福音書は時間を遡ってより広い焦点を反映している。^{[ 65 ]}

マタイは、古代の歴史家としては一般的だったよりも保守的にマルコを利用した。^{[ 98 ] [ 99 ]}マーク・グッドエイカーは、マタイはマルコを「打ち負かしたり取って代わったり」するのではなく、重要な点で先駆者を正しく理解していると書いている。^{[ 100 ]} マイケル・バーバーは、マタイはイエスのもっともらしい描写を提供していると主張し、デール・アリソンは、マタイによるマルコの解釈と編集は、歴史的イエスを曖昧にするのではなく、道筋であると見なしている。^{[ 101 ]}マシュー・ラーセンは、マタイはマルコの未完成の草稿を完成させたものだと主張し、^{[ 102 ]}フォスターは、マタイはマルコに負っているものの、創造的かつ神学的な独自性を維持している、新しく革新的な作品だと述べている。^{[ 103 ] [ 104 ]}マタイはイエスの行いと同じくらい教えを強調し、^{[ 105 ]}彼の神性を強調するために微妙な変更を加えています。たとえば、マルコの「若者」がイエスの墓に現れると、マタイでは「輝く天使」になります。^{[ 106 ]}マルコの奇跡物語はイエスの神性を証明するものではなく、むしろ神の使者としての彼の地位を確証するものです（これはマルコがメシアについて理解していたことです）。^{[ 107 ]}

マタイ、マルコ、ルカは、イエスの宣教の終わりにエルサレムへの旅を一度だけ取り上げ、そこで神殿で事件が起こり、過越祭の日に十字架刑で最高潮に達するとしているのに対し、ヨハネは神殿での事件をイエスの宣教の初期に置き、エルサレムへの旅を複数回行い、十字架刑を過越祭の前に、過越祭の食事のための子羊が犠牲にされる日に置いた。^{[ 108 ] [ 109 ]}デール・アリソンは、慎重ながらもヨハネの年代記を支持する傾向にあるが、[ ^{109 ] [ 110 ]サンダース}はより短い共観福音書の年代記を擁護している。^{[ 111 ]}しかし、マルコ14:49やマタイ23:37のような節もあり、これらは宣教がより長かったことを示唆していると見なされることが多い。^{[ 109 ]}古代の記述習慣では、このような年代のずれや変更があり、プルタルコスを含む信頼できる伝記作家でさえ、それらを示している。^{[ 112 ]}

初期の教父学者たちはマタイ福音書を福音書の中で最も古いものとみなし、正典の最初に置いた。初期の教会は主にマタイ福音書を引用し、次にヨハネ福音書を引用し、マルコ福音書はごくわずかしか引用しなかった。^{[ 113 ]}