キリスト教の普及

キリスト教は地中海沿岸のアラム語を話す人々やローマ帝国の内陸部にも広がり、^{[ 41 ]}さらにパルティア帝国や後のササン朝ペルシア帝国、そしてアッシリアや メソポタミアにも広がり、これらの帝国によって時代や程度は異なったものの支配された。西暦301年、アルメニア王国はアルサケス朝の王家がキリスト教に改宗したことを受けて、キリスト教を国教と宣言した最初の国家となったが、新アッシリア王国オスロエネはそれより早くキリスト教化していた。キリスト教が一部の都市部で支配的な信仰となり、推定によると300年までにローマ人口の約10%がキリスト教徒になった。^{[ 42 ]}その後、キリスト教は4世紀に急速に成長し、350年までにローマ人口の56.5%を占めるようになった。^{[ 43 ]}

2世紀後半までに、キリスト教は東方のメディア、ペルシャ、パルティア、バクトリアにまで広まった。20人の司教と数人の長老たちは、パウ​​ロのように各地を巡回する宣教師のような存在で、商人や職人などの仕事で生計を立てていた。

様々な理論が、ミラノ勅令（313年）以前にキリスト教がどのようにしてこれほどまでに広まったのかを説明しようとしている。ロドニー・スタークは著書『キリスト教の勃興』の中で、キリスト教が異教に取って代わった主な理由は、信者の生活を様々な面で向上させたからだと論じている。^{[ 44 ]}ダグ・オイステイン・エンドショーは、キリスト教が世界の終わりに死者の普遍的な復活を約束したことが、真の不死は肉体の存続に依存するというギリシャの伝統的な信仰と相容れたため、キリスト教の普及を助けたと主張している。 ^{[ 45 ]}ウィル・デュラントによれば、キリスト教会が異教に勝ったのは、はるかに魅力的な教義を提供し、教会の指導者たちがライバルよりも人間のニーズにうまく対応したからだという。^{[ 46 ]}

バート・D・アーマンは、キリスト教の急速な普及を次の5つの要因に起因するとしている。(1) すべての人に救済と永遠の命が約束されていることが、ローマの宗教に代わる魅力的な選択肢であったこと。(2) 奇跡や癒しの物語は、唯一のキリスト教の神が多くのローマの神々よりも強力であることを示しているとされたこと。(3) キリスト教は、下層階級の人々に来世でのより良い未来への希望を与える草の根運動として始まったこと。(4) 改宗者は他の神々の崇拝を放棄することが期待されていたため、キリスト教は他の宗教から信者を奪ったこと。これは、多くの神々を崇拝することが一般的であった古代においては異例であった。(5) ローマ世界では、1人を改宗させることは、しばしば一家全員を改宗させることを意味した。一家の主が改宗すれば、彼は妻、子供、奴隷の宗教を決定した。^{[ 47 ]}

3世紀のデキウス帝の治世まで、帝国全体でキリスト教徒が迫害されることはありませんでした。 ^{[ web 4 ]}ローマ帝国が3世紀の危機を経験する中、デキウス帝は安定と統一を回復するための措置を制定し、その中にはローマ市民が皇帝崇拝に関する宗教儀式を通じて忠誠を誓うことを義務付けることも含まれていました。212年には、帝国のすべての自由民に普遍的な市民権が与えられ、250年にデキウス帝の勅令によって宗教的同調が強制されたことで、キリスト教徒の市民は解決困難な葛藤に直面しました。帝国全体での嘆願に参加することを拒否した市民は死刑に処せられました。^{[ 48 ]}わずか1年間しか続かなかったものの、^{[ 49 ]}デキウス帝の迫害は、キリスト教徒を本質的に不忠な者として探し出して訴追しないという以前の帝国の政策からの大きな逸脱でした。^{[ 50 ]}デキウスの時代でさえ、正統派キリスト教徒はローマの市民宗教への参加を拒否した場合にのみ逮捕の対象となり、礼拝のために集まることは禁じられていなかった。グノーシス主義者は迫害されなかったようだ。^{[ 51 ]}

キリスト教は、ガリエヌス帝（253～268年）の治世から始まる「教会の小平和」として知られる40年間に繁栄した。ガリエヌス帝はキリスト教に対する最初の公式な寛容令を発布した。^{[ 52 ]}共存の時代は、ディオクレティアヌス帝が303年に最後の「大」迫害を開始したことで終わった。

セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させた。 313年にミラノ勅令が可決され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化したことで、ローマ国家によるキリスト教徒への迫害は終結した。 ^{[ web 5 ]} 

東方教会は、アッシリアのパルティア帝国とローマ帝国の間の緩衝地帯で非常に早い時期に始まり、メソポタミア北西部のエデッサ（現在のシャンルウルファ）は使徒時代からシリア語を話すキリスト教の中心地でした。初期のキリスト教徒が迫害のために各地に散らばったとき、一部はエデッサに避難しました。東方での宣教運動が始まり、徐々にメソポタミアとペルシア全体に広がり、西暦280年までには、第二次ペルシア帝国（227-640）の支配者たちも宗教的寛容政策を採用しましたが、後に主にアッシリア人のキリスト教徒を被支配民族と同じ地位に置きました。これらの支配者たちは、古代ペルシアの二元論的信仰であるゾロアスター教の復興を奨励し、それを国教として確立したため、キリスト教徒はますます抑圧的な措置を受けることになりました。しかし、キリスト教が西欧の国教とな​​るまでは、ローマに対する敵意が東方キリスト教徒に向けられることはなかった。

セレウキアの首都は「カトリコス」（総主教）の称号を名乗り、西暦424年、セレウキアの教会会議において、インドとセイロン（スリランカ）を含む東方教会全体を管轄する初代総主教が選出された。9つの属する首都を持つ独立した総主教座の設立は、共通の敵であるローマとの教会同盟を恐れる必要がなくなったペルシア政府の態度をより好意的なものにした。

コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗し、それまで激しく反キリスト教的だったローマ帝国が親キリスト教的になると、ペルシャ帝国は新たな「内部の敵」の出現を疑い、激しい反キリスト教的行動に転じた。ペルシャのキリスト教徒に対する大規模な迫害は、340年頃に始まった。宗教的な動機が全く無関係だったわけではないが、迫害の主な原因は政治的なものである。

315年頃、キリスト教徒の皇帝コンスタンティヌスがペルシアの皇帝シャープール2世に送った軽率な手紙が、ペルシアのキリスト教徒に対する態度に不吉な変化の始まりをもたらしたと思われる。コンスタンティヌスはペルシアの同胞の信者を助けるために手紙を書いたつもりだったが、結果的に彼らを暴露することになった。彼は若いシャーにこう書いた。

ペルシャの最も美しい州がキリスト教徒で飾られていると聞いて、私は喜びます。あなたがこれほど力強く敬虔な方であるならば、私は彼らをあなたの保護に委ね、あなたの庇護のもとに置きます。ローマとの300年にわたる戦争で慣れ親しんだペルシアの支配者にとって、第五列の出現は疑念を抱かせるには十分だった。しかし、約20年後、コンスタンティヌス帝が東方での戦争のために軍勢を集め始めたとき、残っていた疑念は払拭されたに違いない。エウセビオスは、ローマの司教たちが皇帝に同行し、「すべての勝利をもたらす神への祈りによって、皇帝と共に、また皇帝のために戦う」準備ができていたと記録している。そして国境を越えたペルシャ領では、率直なペルシャの説教者アフラハトが、旧約聖書の預言を読み解いた上で、ローマがペルシャを打ち負かすだろうと無謀にも予言した。

それほど不思議なことではないが、その後まもなく迫害が始まったとき、キリスト教徒に対する最初の告発は、彼らがローマの敵を支援しているというものだった。シャー・シャープール2世はこれに対し、キリスト教徒に二重課税を命じ、その徴収を司教に任せた。彼はキリスト教徒が貧しく、司教が資金を調達するのに苦労するだろうと知っていた。シモン司教は脅しに屈することを拒否した。彼はその税金を不当だと非難し、「私は徴税人ではなく、主の羊飼いである」と宣言した。そして殺戮が始まった。

第二の布告は、教会の破壊と、太陽の国家的崇拝への参加を拒否した聖職者の処刑を命じた。シモン司教は捕らえられ、シャーの前に連行され、太陽への形式的な服従を示すために贈り物を差し出されたが、彼が拒否すると、彼らは巧妙に彼を誘惑し、彼だけが背教すれば民衆は害を受けないが、拒否すれば教会の指導者だけでなくすべてのキリスト教徒を滅ぼすことになるだろうと約束した。これに対し、キリスト教徒自身が立ち上がり、そのような救済を恥辱として受け入れることを拒否した。伝承によれば、344年に彼は多数のキリスト教聖職者とともにスーサ市の外に連れ出された。彼の目の前で5人の司教と100人の司祭が斬首され、最後に彼自身も処刑された。

その後20年以上にわたり、キリスト教徒は帝国の端から端まで追跡され、迫害された。時には大規模な虐殺が行われたが、シャープール帝の布告により、教会の指導者、すなわち聖職者の組織的な排除がより頻繁に行われた。第三の弾圧は、迫害に対して最も脆弱なキリスト教徒、すなわち国教であるゾロアスター教から改宗したペルシア人を探し出すことであった。既に述べたように、キリスト教はまずペルシア人以外の住民、ユダヤ人やシリア人の間で広まった。しかし4世紀初頭には、イラン人の間でキリスト教に惹かれる人が増加していた。こうした改宗者にとって、教会への加入は、家族、財産権、そして命そのものといった全てを失うことを意味した。「国教」からの改宗者には何の権利もなく、迫害の暗黒時代にはしばしば処刑された。 379年のシャープール2世の死の少し前に、迫害の激しさは和らいだ。伝承では、この迫害は339年から379年まで続き、シャープールの死によってようやく終結した40年間の迫害と呼ばれている。

3世紀、東ゲルマン民族がスキタイに移住した。ゴート文化とアイデンティティは、東ゲルマン、現地、そしてローマの様々な影響から生まれた。同時期に、ゴート族の襲撃者はローマ人の中から捕虜を捕らえ、その中には多くのキリスト教徒も含まれていた（そしてローマの支援を受けた襲撃者もゴート族の中から捕虜を捕らえた）。

ウルフィラまたはウルフィラスは、カッパドキアのサダゴルティナ出身のキリスト教徒捕虜の息子または孫であった。337年または341年に、ウルフィラは（キリスト教徒の）ゴート族の最初の司教となった。348年までに、（異教徒の）ゴート族の王（レイコス）の一人がキリスト教徒のゴート族を迫害し始め、ウルフィラと他の多くのキリスト教徒のゴート族はローマ帝国のモエシア・セクンダ（現在のブルガリア）に逃れた。 ^{[ 65 ] [ 66 ]}ウェレカ、バトウィン、サバを含む他のキリスト教徒は、その後の迫害で亡くなった。

348年から383年の間に、ウルフィラは聖書をゴート語に翻訳した。^{[ 65 ] [ 67 ]}このように、西方のアリウス派キリスト教徒の中には、東ローマ属州のキリスト教徒と同様に、ゴート語やラテン語などの現地語を礼拝に用いた者もいたが、西方の属州のキリスト教徒のほとんどはラテン語を用いていた。

3世紀からガリアに移住してきたフランク族とその支配王朝であるメロヴィング朝は、当初は異教徒のままであった。しかし、^496年のクリスマスに、クローヴィス^1世はトルビアックの戦いでの勝利の後、カトリック教会の正統的な信仰に改宗し、ランスで洗礼を受けた。この出来事の詳細はトゥールのグレゴリウスによって伝えられている。