ヨハネによる福音書

ヨハネによる福音書[ ^a] (古代ギリシア語: Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην、ローマ字表記: Euangélion katà Iōánnēn )は、新約聖書の正典四福音書のうちの四番目である。この福音書には、イエスの宣教活動の非常に図式的な記述が含まれており、ラザロの復活(イエスの復活を予兆する) で最高潮に達する 7 つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言して最高潮に達する7 つの「私はある」という説教 (執筆当時の教会と会堂の論争に関するもの) [ 3 ^{] が含まれている。}^[4]福音書の最後の節では、その目的を「イエスが神の子キリストであると信じ、また信じてイエスの名によって命を得るため」と述べている。^[5]^[6]

ヨハネによる福音書は西暦90年から110年頃に最終形態に達しましたが、^[7]起源は西暦70年、あるいはそれ以前にまで遡る兆候があります。^[8]他の3つの福音書と同様に匿名ですが、その伝承の源泉として無名の「イエスが愛した弟子」を特定しています。 ^[9]^[10]これはおそらく「ヨハネの共同体」内で発生したものであり、^[11]^[12]ヨハネによる福音書の3つの手紙とスタイルと内容が密接に関連しているため、ほとんどの学者は、同じ著者によるものではないものの、黙示録とともに4つの書をヨハネ文学の単一の集合体として扱っています。^[13]

著作

構成

ヨハネによる福音書は、他の福音書と同様、作者不明です。^[14]ヨハネによる福音書 21:22 ^{[15] では、}イエスが愛した弟子について言及しており、ヨハネによる福音書 21:24–25 ^[16]では、「この弟子がこれらのことを証言し、またそれを書き記したのです。私たちは、彼の証言が真実であることを知っているのです」とあります。^[11]初期キリスト教の伝承は、イレネオス(紀元後 130年頃– 202 年頃) に初めて見られ、この弟子を使徒ヨハネと同一視していましたが、ほとんどの学者はこの仮説を放棄するか、漠然としか信じていません。^[17]この結論には複数の理由があり、例えば、この福音書は優れたギリシャ語で書かれており、洗練された神学を示しているため、単なる漁師の作品である可能性は低いという事実などです。^[18]むしろ、これらの節は、福音書の核心は「証言する弟子」の証言（おそらくは書かれたもの）に依存しており、信者のコミュニティ（この節の「私たち」）によって収集、保存、再形成され、一人の信者（「私」）がこの資料を再編成し、おそらく最終章と他の節を追加して最終的な福音書を作成したことを暗示しています。^[11]ほとんどの学者は、テキストの最終的な形は西暦90年から110年頃であると推定しています。^[7]その複雑な歴史を考えると、執筆場所は1つ以上あった可能性があり、著者はユダヤ人の習慣や伝統に精通していましたが、著者がこれらを頻繁に明確にしていることは、彼らがユダヤ人と異邦人の混合またはパレスチナ以外のユダヤ人の文脈のために書いたことを示唆しています。^[^要出典^]

著者は、第1章から第12章については「しるしの情報源」（奇跡の集合）、イエスの逮捕と磔刑については「受難の情報源」、説教については「言葉の情報源」を参考にした可能性があるが、これらの仮説は多くの議論を呼んでいる。^[19]著者はマルコとルカの何らかのバージョンを知っていたようで、ヨハネの福音書には彼らと同じ順序で並べられた語彙や一連の出来事がいくつかある。 ^[20]^[21]しかし、これらの福音書の重要な用語は欠落しているか、ほとんど欠落しており、著者がそれらを知っていたとしても、自由に独立して書いたことを示唆している。^[21]ヘブライ語聖書は重要な情報源であり、^[22] 14の直接引用（マルコでは27、マタイでは54、ルカでは24）があり、暗示や反響が含まれると影響力が大幅に増加します。^[23]しかし、ヨハネの直接引用の大部分は、ユダヤ教聖書の既知のバージョンと完全に一致していません。^[24]リチャード・バッカムらによる最近の議論は、ヨハネが目撃証言を保存しているというものですが、一般に受け入れられていません。^[25]^[26]

舞台: ヨハネ共同体の論争

20世紀の大半、学者たちはヨハネによる福音書を、架空の「ヨハネ共同体」^[27]というパラダイムの中で解釈していた。つまり、ヨハネによる福音書は、イエスを約束の救世主と信じたためにユダヤ教の会堂（おそらくユダヤ人共同体を意味する）^{[28]から破門された1世紀後半のキリスト教共同体から生まれたと考えられていた。}^[29]この共同体を本質的に宗派主義的で初期キリスト教の主流から外れたものと見なしたこの解釈は、21世紀の最初の数十年間でますます疑問視されるようになり、^[30]現在、福音書の社会的、宗教的、歴史的文脈についてかなりの議論がある。^[31]しかし、ヨハネの文献全体（福音書、ヨハネの手紙3通、黙示録で構成）は、パラクレートスを通じて神と密接に接触していたイエスを神の決定的な啓示として熱烈に信仰しながら、ユダヤ文化とは異なる独自の文化を主張する共同体の存在を示している。 [ ^32]

構造と内容

学者の大多数は、ヨハネによる福音書を4つの部分に分けています。序文（1:1–18）、宣教の記録（しばしば「しるしの書」と呼ばれます）（1:19–12:50）、イエスが弟子たちと過ごした最後の夜と受難と復活の記録（栄光の書^[33]または高揚の書[ ³⁴ ]と呼ばれることもあります）（13:1–20:31）、結論（20:30–31）です。これらにエピローグが追加されますが、ほとんどの学者はエピローグは原文には含まれていないと考えています（第21章）。^[33]意見の相違はあります。バウカムを含む一部の学者は、ヨハネによる福音書第21章は原典の一部であると主張しています。^[35]

序文は読者にイエスの真の正体、世界を創造し、人間の姿をとった神の言葉について伝えています。^[36]イエスはユダヤ人のところに来ましたが、ユダヤ人はイエスを拒絶しました。しかし、「イエスを受け入れたすべての人（キリスト教信者の輪）とその名を信じたすべての人に、イエスは神の子となる力を与えました。」^[37]
しるしの書（イエスの宣教）：イエスは弟子たちを呼び、地上での宣教を始める。^[38]イエスは各地を巡り、長い説教で聴衆に父なる神について教え、信じる者すべてに永遠の命を与え、教えの信憑性を証明する奇跡を起こす。このため宗教指導者たちとの間に緊張が生じ（5:17-18にすでに現れている）、彼らはイエスを排除しなければならないと決断する。^[38]^[39]
栄光の書は、イエスが天の父のもとに戻ったことを物語っています。イエスが、肉体のない生活に弟子たちを準備させたこと、イエスが自分自身と弟子たちのために祈ったこと、それに続いてイエスが裏切られ、逮捕され、裁判にかけられ、磔刑に処され、復活後に現れたことが書かれています。^[39]
結論では福音の目的が述べられており、「イエスがキリストであり、神の子であることをあなたがたが信じるようになるため、また、信じることによってイエスの名によって命を得るため」とされている。^[5]
補遺である第21章では、イエスの復活後のガリラヤでの出現、奇跡的な魚の捕獲、ペテロの磔刑の予言、そして愛弟子の運命について語られている。^[5]

構造は非常に図式的である。ラザロの復活（イエスの復活を予兆する）で最高潮に達する7つの「しるし」と、トマスが復活したイエスを「私の主、私の神」と宣言する7つの「私はある」という発言と講話（ドミティアヌス帝が主張した同じ称号、ドミヌス・エト・デウスであり、作曲された日付を示している）で最高潮に達する7つの「私はある」という発言と講話がある。^[4]

神学

キリスト論

学者たちは、ヨハネによる福音書がイエスを神として明確にみなしている一方で、イエスを唯一の神に従属させていることも明確に認めている。^[41]ジェームズ・ダンによると、このキリスト論は従属関係を描写しているのではなく、むしろ子による父の「啓示」の権威と妥当性、父と子の連続性を描写している。ダンはこれをロゴス・キリスト論に奉仕することを意図したものと見ているが、^[42]他の人（アンドリュー・ロークなど）はこれをヨハネの受肉のテーマに関連していると見ている。^[43]三位一体の考えは、ヘブライの一神教と救世主の考え、神と世界と仲介する救世主の関係に関するギリシャの考え、そしてエジプトの三位一体の神性の概念が融合することによって、ゆっくりとしか発展しなかった。^[44]しかし、三位一体の教義が新約聖書を構成する書物の中で明確に述べられていない一方で、新約聖書は神を三位一体で理解しており^[45]、多くの三位一体の公式を含んでいる。^[46]^[47]ヨハネの「高位キリスト論」はイエスを神であり、先在する存在として描き、イエスが「神と同等の者となった」というユダヤ人の主張に対してイエスを擁護し^[48]^[49]、イエスの神としての役割について公然と語り、ヤハウェの「私はある」という表現を、彼自身の「私はある」という宣言で繰り返している。 [ 50 ] [ b ^]^同時に、ルカによる福音書では、イエスがトマスに「あなたの指をここに当てて、私の手を見なさい。あなたの手を伸ばして私のわき腹に入れなさい。疑うのをやめて信じなさい」と語っているように、イエスの復活した体の物理的な連続性を強調している。^[58]^[59]

ロゴ

序文では、福音書はイエスをロゴス、つまり言葉であるとしている。古代ギリシャ哲学では、ロゴスという用語は宇宙的理性の原理を意味していた。^[60]この意味で、それは創造における神の伴侶であり親密な助け手であるヘブライの知恵の概念に似ていた。 ^[61]ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者フィロンは、ロゴスを神の創造者であり物質世界との仲介者として描写したときに、これら2つのテーマを融合した。スティーブン・ハリスによると、福音書はフィロンのロゴスの説明をロゴスの化身であるイエスに当てはめた。 ^[62]

もう一つの可能性は、タイトルのロゴスがタルグム（ヘブライ語聖書の朗読後に会堂で朗読されたアラム語の翻訳/解釈）に見られる神の言葉の概念に基づいているというものです。タルグム（すべて1世紀以降のものですが、初期の資料を保存している証拠があります）では、神の言葉の概念はフィロンと同様の方法で使用されていました。つまり、神と世界（創造から始まる）との、特に神の民との相互作用です。たとえば、イスラエルは「神の言葉」の働きによってエジプトから救われ、フィロンとタルグムは両方とも、ケルビムと至聖所の間に言葉が現れると考えていました。^[63]

クロス

ヨハネによる福音書におけるイエスの死の描写は、福音書の中でも特異である。それは、身代わりの犠牲を示唆する贖罪神学に頼っているようには見えない^[64]が、イエスの死を、イエスの栄光と父への帰還として描いている。同様に、共観福音書の 3 つの「受難の予言」^[65]は、イエスがいかにして高められるか、あるいは「持ち上げられる」かを説明する 3 つの例に置き換えられている^[66] 。「持ち上げられる」という動詞 (古代ギリシャ語: ὑψωθῆναι , hypsōthēnai )は、十字架の神学に働く二重の意味を反映している。なぜなら、イエスは磔刑のときに物理的に地上から持ち上げられるが、同時に高められ、栄光を与えられたからである^{[67] 。}

聖礼典

ヨハネが聖礼典に言及しているかどうか、またどのくらいの頻度で言及しているかについては学者の間で意見が分かれているが、現在の学者の見解では、そのような言及は非常に少なく、もしあるとしても洗礼と聖餐に限定されているという。^{[68]実際、ヨハネの}最後の晩餐の記述には聖餐の制定は記されておらず（代わりにイエスが弟子たちの足を洗う場面がある）、新約聖書にも洗礼と再生を明確に結び付ける文章はない。^[69]

個人主義

共観福音書と比較すると、ヨハネ福音書は、教会の集団的性質よりも、イエスと個人の関係に重点を置くという意味で、著しく個人主義的である。^[70]^[71]これは、イエスのさまざまな格言の一貫した特異な文法構造を通じて主に達成されている。^[70]^[c]信者が改宗して新しいグループに入ることを強調することは、ヨハネ福音書では明らかに欠けている。^[70]また、「個人的な共存」、つまり信者とイエスの親密な個人的関係があり、信者はイエスに「留まり」、イエスは信者に「留まる」。^[71]^[70]^{[d]ヨハネの個人主義的傾向は、個々の信者のレベルで達成された}実現された終末論を生み出す可能性があるが、この実現された終末論は、「正統派」の未来派の終末論的期待に取って代わるものではなく、「[それらの]相関関係にすぎない」。^[72]

洗礼者ヨハネ

ヨハネによる洗礼者ヨハネの記述は、共観福音書の記述とは異なっている。この福音書では、ヨハネは「洗礼者」とは呼ばれていない。^[73]洗礼者ヨハネの宣教はイエスの宣教と重なり合っている。ヨハネがイエスを洗礼したことは明確に述べられていないが、イエスを証言したことは明白である。^[73]福音記者は、ヨハネがイエスを洗礼した話をほぼ確実に知っており、それを神学上重要なものとして利用している。^[74]彼は、イエスの運動を自分たちの分派とみなしていたヨハネの宗派のメンバーへの反応として、ヨハネをイエスに従属させている。^[75]

ヨハネによる福音書では、洗礼者ヨハネがヘロデ・アンティパスによって投獄され処刑される前に、イエスの宣教活動の初期にイエスと弟子たちがユダヤに赴く。ヨハネはヨハネ自身のものよりも大規模な洗礼活動を率いている。ジーザス・セミナーはこの記述を歴史的に正確な情報を含まないとしてブラックと評価した。^[76]ジーザス・セミナーの聖書史家によると、世間の心の中ではイエスよりもヨハネの存在感が大きかった可能性が高い。^[77]

グノーシス主義

20世紀前半、多くの学者、特にルドルフ・ブルトマンは、ヨハネによる福音書にはグノーシス主義と共通する要素があると主張した。^[75]キリスト教のグノーシス主義は2世紀半ばまで完全には発展しなかったため、2世紀の原正統派キリスト教徒はそれを検証し反駁することに多大な労力を費やした。^[78]ヨハネによる福音書にグノーシス主義の要素が含まれていると言うことは、グノーシス主義が著者がそれに対応しなければならないレベルにまで発展していたと仮定することになる。^[79]例えばブルトマンは、ヨハネによる福音書の冒頭のテーマである既存のロゴスと、ヨハネの光と闇の二元性は、もともとヨハネが取り入れたグノーシス主義のテーマであると主張した。他の学者（例えば、レイモンド・E・ブラウン）は、以前から存在していたロゴスのテーマは箴言の第8章にあるより古いユダヤ教の著作に由来し、フィロン・ユダエウスによってヘレニズム時代のユダヤ教のテーマとして完全に発展したと主張している。^[80]クムランでの死海文書の発見は、これらの概念のユダヤ的性質を証明した。^[81]エイプリル・デコニックは、グノーシス神学の支持としてヨハネ8:56を読むことを提案したが、^[82]最近の研究では彼女の読み方に疑問が投げかけられている。^[83]

グノーシス主義者はヨハネの福音書を読んだが、非グノーシス主義者とは解釈が異なっていた。^{[84]グノーシス主義は、救いは}グノーシス、つまり秘密の知識から来ると教え、グノーシス主義者はイエスを救世主ではなく知識の啓示者とみなした。^[85]福音書は、救いは啓示された知恵、具体的にはイエスへの信仰（文字通りの信仰）を通してのみ達成されると教えている。 [ ^86]ヨハネが描いた超自然的な救世主は、自分を信じる者たちを天国へ連れて行くために戻ってくると約束しており、グノーシス主義の見解に当てはめることができる。 [87] ヨハネによる福音書とグノーシス主義の類似点は、ユダヤ教の黙示録文学という共通のルーツから生じているのではないかと示唆されている。^[^88]

他の著作との比較

共観福音書とパウロ文学

ヨハネによる福音書は、その内容の選択、神学上の重点、年代順、文体の点で共観福音書とは大きく異なり、いくつかの相違点は矛盾にまで達しています。 ^[89]以下は、物語に含まれる内容という1つの領域における両者の相違点の例です。^[90]

共観福音書ではイエスの宣教は1年で終わるが、ヨハネ福音書では3回の過越祭への言及からもわかるように3年かかる。出来事はすべて同じ順序ではない。十字架刑の日付も異なり、ベタニアでのイエスの塗油や神殿の清めの時期も異なる。神殿の清めはイエスの宣教の終わり近くではなく、初めに起こる。^[91]

ヨハネによる福音書に出てくるカナの婚礼、井戸端でのイエスとサマリア人の女性の出会い、ラザロの復活などの出来事の多くは共観福音書には取り上げられておらず、ほとんどの学者は著者がこれらを「しるし福音書」と呼ばれる独立した資料から、イエスの演説は第二の「講話」資料から、^[92]^[21]序文は初期の賛美歌から引用したと考えています。^[93]福音書はユダヤ教の聖書を多用しています。^[92]ヨハネはそこから直接引用し、そこから重要な人物に言及し、そこからの物語を講話のいくつかの根拠として使っています。著者は非ユダヤ的な情報源にも精通していた。例えば、序文のロゴス（創造の初めから神と共にある言葉）はユダヤの知恵の女神の概念とギリシャの哲学者の両方から派生しており、ヨハネ6章は出エジプトだけでなくギリシャ・ローマの秘儀にも言及しており、ヨハネ4章はサマリア人の救世主信仰に言及している。^[94]

ヨハネ福音書には、イエスの洗礼、^[95]、十二使徒の召集、悪魔祓い、たとえ話、変容など、共観福音書に出てくる場面が欠けている。逆に、カナの婚礼でイエスが水をワインに変えたり、ラザロの復活、イエスが弟子たちの足を洗ったり、エルサレムを何度も訪れたりといった、共観福音書にはない場面が含まれている。^[91]

第四福音書では、イエスの母マリアは3つの箇所で言及されているが、名前は出ていない。^[96]^{[97]ヨハネは}6:42でイエスが「ヨセフの子」として知られていたと主張している。^[98]ヨハネにとって、イエスの出身地は無関係である。なぜならイエスはこの世の彼方、父なる神から来ているからである。^[99]

ヨハネはイエスの洗礼については直接言及していないが、^[95]^[91]洗礼者ヨハネが聖霊が鳩として降臨したことを引用しているが、これは共観福音書でイエスの洗礼のときに起こったことである。^[100]^[101]イエスの主要な共観福音書の説教は欠落しており、山上の説教やオリーブ山の説教も欠落している。 ^[102]また、悪霊の祓いについても言及されていない。^[95]^[103]ヨハネは十二弟子を列挙しておらず、少なくとも一人の弟子、ナタナエルの名前を挙げているが、その名前は共観福音書には見当たらない。トマスには単なる名前以上の性格が与えられており、「疑い深いトマス」と表現されている。^[104]

イエスは言葉（「ロゴス」）と同一視され、言葉はテオス（ギリシャ語で「神」）と同一視される。 ^[105]共観福音書ではそのような同一視は行われていない。^[106]マルコ福音書では、イエスは弟子たちに自分の神性を秘密にするよう勧めているが、ヨハネ福音書ではイエスはそれを非常にオープンに論じており、出エジプト記で神がモーセに自らを明かした際に自らに与えた称号である「私はある」とさえ呼んでいる。共観福音書では、主なテーマは神の国と天の国（後者は特にマタイで）であるが、ヨハネ福音書のテーマは永遠の命の源としてのイエスであり、王国は2回しか言及されていない。^[91]^[103]共観福音書の王国への期待（「到来」を意味するパルーシアという用語を使用）とは対照的に、ヨハネはより個人主義的で実現された終末論を提示している。^[107]^[e]

共観福音書では、イエスの引用は短く簡潔な言葉の形で行われることが多いが、ヨハネ福音書ではより長い引用がしばしばなされる。語彙も異なっており、神学的な意味合いに満ちている。ヨハネ福音書では、イエスは「奇跡」ではなく、神としてのアイデンティティを明らかにする「しるし」を行う。^{[91]ほとんどの学者は、ヨハネ福音書にはたとえ}話は含まれていないと考えている。むしろ、ヨハネ福音書には、善き羊飼いや真のぶどうの木などの比喩的な物語や寓話が含まれており、それぞれの要素は特定の人物、グループ、または物に対応している。他の学者は、出産する女性^[109]や枯れかけた穀物^[110]などの物語をたとえ話であると考えている。^[f]

共観福音書によれば、イエスの逮捕は神殿の清めに対する反応であり、ヨハネによれば、それはラザロの復活によって引き起こされた。^[91]共観福音書では、より一様に律法主義的でイエスに反対するパリサイ人として描かれており、彼らは激しく分裂しているように描かれている。彼らは頻繁に議論している。ニコデモのように、イエスに少なくとも部分的に同情的な者さえいる。これは、議論を信仰体系の信条の1つとしたパリサイ人のより正確な歴史的描写であると考えられている。^[111]

パウロの文献の共同体的な強調に代わって、ヨハネは個人と神との個人的な関係を強調しています。^[70]

ヨハネ文学

ヨハネによる福音書とヨハネの3通の手紙は、神学と文体において強い類似性を示している。ヨハネの黙示録も伝統的にこれらと結び付けられてきたが、福音書や手紙とは文体、さらには神学においても異なっている。^[112]手紙は福音書よりも後に書かれたもので、福音書がヨハネのキリスト教徒とユダヤ教の会堂との断絶を反映しているのに対し、手紙ではヨハネの共同体自体が崩壊しつつある（「彼らは私たちの中から出て行ったが、私たちの仲間ではなかった。もし私たちの仲間であったなら、私たちと一緒にいたであろう。しかし彼らは出て行った…」 - ヨハネの手紙一 2:19）。^{[113]この分離は}キリスト論、つまり「キリストの知識」、より正確にはキリストの性質の理解をめぐるものであった。なぜなら「出て行った」者たちはイエスをキリストと同一視することを躊躇し、地上での宣教の重要性を軽視し、イエスの十字架上の死の救済的重要性を否定したからである。^[114]使徒書簡はこの見解に反論し、神の子の永遠の存在、神の子の生と死の救済的性質、および福音書の「高尚な」キリスト論の他の要素を強調している。^[114]

歴史的信頼性

共観福音書におけるイエスの教えは、ヨハネ福音書の教えとは大きく異なっている。19世紀以来、学者たちはほぼ全員一致で、ヨハネ福音書の説教は共観福音書のたとえ話ほど歴史的ではない可能性が高く、神学的な目的で書かれた可能性が高いと認めている。^[115]それでも、ヨハネ福音書に歴史的価値がないわけではないことには概ね同意している。価値がある可能性のある点としては、ヨハネ福音書の資料の一部が古い出所であること、エルサレムとユダヤの地形的参照、無酵母パンの祭りの前にイエスが磔刑に処されたこと、ユダヤの権威者たちの審議の後に園でイエスが逮捕されたことなどが挙げられる。 ^[116]^[117]^[118]

最近の研究では、考古学や文学の研究に基づいて、ヨハネによる福音書の歴史的価値と、歴史上のイエスの再構築におけるその重要性について、より好意的な再評価が主張されている。^[119]^[120]

表現

福音書は、生のナレーションで描かれ、プロダクション、寸劇、演劇、受難劇、映画などでドラマ化されてきた。そうした描写の最新版は、2014年の映画『ヨハネによる福音書』で、デヴィッド・バッティが監督し、デヴィッド・ヘアウッドとブライアン・コックスがナレーションを担当し、セルヴァ・ラサリンガムがイエスを演じた。^[要更新] 2003年の映画『ヨハネによる福音書』は、フィリップ・サヴィルが監督し、クリストファー・プラマーがナレーションを担当し、ヘンリー・イアン・キュージックがイエスを演じた。

福音書の一部は音楽に編曲されている。そのような曲の1つが、スティーブ・ワーナーの力強い賛歌「Come and See」である。これは、カトリック教育同盟の20周年を記念して書かれたもので、聖書のしるしの書から取られた歌詞の断片が含まれている。さらに、福音書に描かれている受難を曲に編曲した作曲家もおり、最も有名なのはヨハン・セバスチャン・バッハのヨハネ受難曲であるが、その詩のいくつかはマタイによる福音書からのものである。

参照

注記

^この書は ヨハネによる福音書、あるいは単にヨハネ^[1]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります）。^[2]
^
宣言は次のとおりです:
- 「わたしは命のパンである」^[51]
- 「私は世の光です」^[52]
- 「私は羊の門である」^[53]
- 「わたしは良い羊飼いである」^[54]
- 「わたしは復活であり、命である」^[55]
- 「私は道であり、真理であり、命である」^[56]
- 「わたしはまことのぶどうの木である」^[57]
^ Bauckham 2015a は、ジョンが一貫して三人称単数 (「…する者」「もし誰かが…するなら」「…するすべての人」「誰でも…する」「誰も…しない」) を使用していることと、著者が代わりに使用できたであろう三人称複数構文 (「…する者」「…するすべての人」など) を対比している。彼はまた、唯一の例外はプロローグにあり、物語の目的を果たしているのに対し、後半の格言は「付随的な機能」を果たしていると指摘している。
^ ヨハネ6:56、10:14–15、10:38、14:10、17、20、23を参照。
^ 実現された終末論は、 CHドッド（1884-1973）によって広められたキリスト教の終末論理論です。新約聖書の終末論的な箇所は将来の出来事ではなく、イエスの宣教と彼の永続的な遺産を指していると主張しています。^[108]言い換えれば、キリスト教の終末論的な期待はすでに実現または達成されていると主張しています。
^ Zimmermann 2015、333-60ページを参照。

参考文献

引用

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外部リンク

ヨハネによる福音書のオンライン翻訳:

Bible Gatewayには 70 以上の言語で 200 以上のバージョンがあります
デイヴィッド・ロバート・パーマー、ギリシャ語からの翻訳
福音書のテキストとテキストの異同
エガートン福音書本文；ヨハネ福音書と比較
ヨハネの福音書のオンライン版、KJV

[3] ^この書は ヨハネによる福音書、あるいは単にヨハネ^[1]と呼ばれることもあります（これは最も一般的な略語でもあります）。^[2]

[59] 宣言は次のとおりです:
「わたしは命のパンである」^[51]

「私は世の光です」^[52]

「私は羊の門である」^[53]

「わたしは良い羊飼いである」^[54]

「わたしは復活であり、命である」^[55]

「私は道であり、真理であり、命である」^[56]

「わたしはまことのぶどうの木である」^[57]

[3] 「わたしは命のパンである」^[51]

[4] 「私は世の光です」^[52]

[5] 「私は羊の門である」^[53]

[6] 「わたしは良い羊飼いである」^[54]

[7] 「わたしは復活であり、命である」^[55]

[8] 「私は道であり、真理であり、命である」^[56]

[9] 「わたしはまことのぶどうの木である」^[57]

[74] Bauckham 2015a は、ジョンが一貫して三人称単数 (「…する者」「もし誰かが…するなら」「…するすべての人」「誰でも…する」「誰も…しない」) を使用していることと、著者が代わりに使用できたであろう三人称複数構文 (「…する者」「…するすべての人」など) を対比している。彼はまた、唯一の例外はプロローグにあり、物語の目的を果たしているのに対し、後半の格言は「付随的な機能」を果たしていると指摘している。

[75] ヨハネ6:56、10:14–15、10:38、14:10、17、20、23を参照。

[113] 実現された終末論は、 CHドッド（1884-1973）によって広められたキリスト教の終末論理論です。新約聖書の終末論的な箇所は将来の出来事ではなく、イエスの宣教と彼の永続的な遺産を指していると主張しています。^[108]言い換えれば、キリスト教の終末論的な期待はすでに実現または達成されていると主張しています。

[116] Zimmermann 2015、333-60ページを参照。

[1] ESV Pew Bible. イリノイ州ウィートン：クロスウェイ。2018年、p.886。ISBN 978-1-4335-6343-0. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。

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[16] ヨハネ 21:22

[17] ヨハネ 21:24–25

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[49] ヨハネ5:18

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[FOOTNOTEHarris2006302–10-51] ハリス 2006、302-310頁。

[52] 6:35

[53] 8:12

[54] 10:7

[55] 10:11

[56] 11:25

[57] 14:6

[58] 15:1

[FOOTNOTECullmann196511-60] カルマン1965年、11ページ。

[61] ヨハネ 20:27

[FOOTNOTEGreene2004p37--62] グリーン 2004、p.37-。

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[FOOTNOTERonning2010-65] ロニング 2010.

[66] マルコ 10:45、ローマ 3:25

[67] マルコ 8:31、マルコ 9:31、マルコ 10:33–34 および同節。

[68] ヨハネ3:14、ヨハネ8:28、ヨハネ12:32。

[FOOTNOTEKysar2007a49–54-69] キサール2007a、49-54頁。

[FOOTNOTEBauckham2015b83–84-70] バウカム2015b、83-84頁。

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[102] ヨハネ6:42

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[114] ヨハネ16:21

[115] ヨハネ12:24

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