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神話は、主に社会において基本的な役割を果たす物語からなる民間伝承のジャンルです。学者にとって、これは真実ではない信念を指す「神話」という用語の日常的な用法とは非常に異なります。むしろ、神話の真実性は定義基準ではありません。[1]
神話は世俗的および宗教的権威によって支持されることが多く、宗教や精神性と密接に結びついています。[2]多くの社会では、神話や伝説、歴史をまとめて、神話や伝説を遠い過去の事実に基づく記述と見なしています。[6]特に、創世神話は世界が現在の形に達していなかった太古の時代に起こります。[10] 起源神話は、社会の慣習、制度、タブーがどのように確立され、神聖化されたかを説明します。[2] [8] 国家神話は、国家の価値観を象徴する国家の過去についての物語です。神話の朗読と儀式の制定には複雑な関係があります。
語源
「神話」という言葉は古代ギリシャ語の μῦθος ( mȳthos ) に由来し、[11]「スピーチ、物語、フィクション、神話、プロット」を意味します。同様に、古代ギリシャ語のμυθολογία ( mythología、「物語」、「伝承」、「伝説」、または「物語の語り」) は、mȳthosという単語に接尾辞 - λογία ( -logia、「研究」) を組み合わせて「ロマンス、フィクション、物語の語り」を意味します。[12]したがって、プラトンはmythología をあらゆる種類の「フィクション」または「物語の語り」の一般的な用語として使用しました。このギリシャ語は英語化されて19世紀初頭に英語で使われるようになり（そして同様に他のヨーロッパの言語にも取り入れられた）、学術用語として「特に民族の初期の歴史に関する、または自然現象や社会現象を説明する、そして典型的には超自然的な存在や出来事を含む伝統的な物語」を意味するより狭い意味で使われるようになった。[13] [14]
ギリシア語のmythología は後期ラテン語に借用され、ラテン語作家フルゲンティウスの 5 世紀のMythologiæのタイトルに、現在では古典神話と呼ばれるもの、つまり神々が登場するギリシア・ローマの 起源物語を表すために使われた。フルゲンティウスのMythologiæ は、その主題を実際の出来事としてではなく、解釈を必要とする寓話として明確に扱っていた。 [15]ラテン語はその後、中期フランス語でmythologieとして採用された。フランス語からかラテン語からかはわからないが、英語では 15 世紀に「mythology」という単語が採用され、当初は「神話の説明」、「寓話の解釈」、「そのような説明の書」を意味していた。この単語が最初に確認されたのは、ジョン・リドゲートのTroy Book ( 1425年頃) である。[16] [18] [19]
リドゲートから17世紀または18世紀まで、「神話」は道徳、寓話、寓話、寓話、または伝統的な物語の集まりを意味していましたが、[16] [21]誤りであると理解されていました。最終的には、世界中の他の多神教文化における同様の伝統的な物語の集合に適用されるようになりました。 [16]したがって、「神話」は「神話」よりも先に英語に入りました。たとえば、ジョンソンの辞書には、神話の項目はありますが、神話の項目はありません。 [24]実際、ギリシャ語の借用語mythos [26] (複数mythoi )とラテン語のmythus [28] (複数mythi )は、1830年に「神話」の最初の例が登場する前に英語に登場しました。[31]
主人公と構造
神話の主人公は通常、神々、半神、その他の超自然的な存在など、人間以外の存在です。[32] [3] [33] [34]神話の分類に人間、動物、またはその組み合わせを含める人もいます。[35]日常の人間の物語は、多くの場合何らかのリーダーの物語ですが、神話ではなく伝説に含まれているのが普通です。 [32] [34]神話は神々を扱い、通常は歴史的根拠がなく、現在とは非常に異なる遠い過去の世界を舞台にしているという点で、伝説と区別されることがあります。[34] [36]
定義
神話
「神話」の定義は学者によって多少異なりますが、フィンランドの民俗学者 ラウリ・ホンコは広く引用される定義を提示しています。
神話は神々の物語であり、世界の始まり、創造、基本的な出来事、神々の模範的な行為についての宗教的な物語であり、その結果、世界、自然、文化がそれらのすべての部分とともに創造され、現在も存在する秩序が与えられました。神話は社会の宗教的価値観と規範を表現し、確認し、模倣すべき行動パターンを提供し、実践的な目的を持つ儀式の有効性を証明し、崇拝の神聖さを確立します。[37]
神話の別の定義は、神話批評理論家であり教授でもあるホセ・マヌエル・ロサダによるものです。文化神話批評によると、神話の研究は「神話を内側から」、つまり「神話として」のみ説明し理解する必要があります。ロサダは神話を「超越的、神聖、超自然的な指示対象を伴う、1つまたは複数の異常な出来事の機能的、象徴的、主題的な物語。原則として歴史的証言を欠き、個人または集団的だが常に絶対的な宇宙論または終末論を指すもの」と定義しています。[38] [39]アッシリア学者アネット・ズゴルと古典文献学者クリスティアン・ズゴルによるヒュリスティクス神話研究によれば、「神話は、その変種によって多形性があり、変種によっては多階層である物語材料（ Erzählstoff）として定義できる。つまり、経験できるものの超越的な解釈が、暗黙のうちに人間の状態の解釈と習得に関連すると主張するヒュレムの連続に結合された物語材料である。」 [40]
他の分野の学者は「神話」という用語を様々な意味で使用しています。[41] [42] [43]広い意味では、この言葉はあらゆる伝統的な物語、[44] [45] [46] 一般的な誤解や架空の存在を指すことができます。[47]
神話と他の民間伝承のジャンルは重複することもあるが、どちらも神聖な物語とはみなされていないという点で、神話は伝説や民話などのジャンルとは異なると考えられることが多い。 [48] [49]おとぎ話などの一部の民話は、誰からも真実であるとは考えられておらず、このため神話とは異なると見なされることがある。[50] [51] [52]神話の主人公は通常、神、半神、または超自然的な人間であるが[2] [3] [33]、伝説では一般的に人間が主人公となっている。[2] [53] 『イリアス』、『オデュッセイア』、『アエネイス』のように、多くの例外や組み合わせが存在している。[54] [55]さらに、物語が文化間で広まったり、信仰が変わったりするにつれて、神話は民話と見なされるようになり、その神聖なキャラクターは人間または巨人、エルフ、妖精などの半人間として再解釈される。[3] [56] [57]逆に、歴史的および文学的な資料は、時間の経過とともに神話的な性質を獲得することもあります。たとえば、ブリテン事件（イギリスの伝説的な歴史、特にアーサー王と円卓の騎士に焦点を当てたもの）[58]とフランス事件は、それぞれ5世紀と8世紀の歴史的出来事に遠く起源があるようで、その後数世紀にわたって神話化されました。
口語では、「神話」は事実に基づかない集団的な信念や虚偽の物語を指すこともあります。[13]この用法は軽蔑的な意味合いを持つことが多く、[59]他の文化の宗教的な神話や信念を間違っていると決めつけることから生まれましたが、非宗教的な信念にも広まりました。[60]
民俗学者や人類学などの関連分野の学者が一般的に使用する「神話」という言葉には、物語が真実であると理解されるかどうかは関係ありません。[61]旧約聖書と新約聖書の両方を研究する聖書学者の間では、「神話」という言葉は専門的な意味を持ち、通常は「この世の出来事をこの世の観点から説明する」こと、例えば創造や堕落などを指します。[62]
「神話」は客観的に真実ではない物語を説明するためによく使われるため、物語を神話と見なすことは非常に議論を呼ぶ可能性がある。多くの宗教信者は、それぞれの宗教的伝統で語られる物語は疑いなく歴史的であると信じており、他の宗教の伝統的な物語を神話と見なしながら、それらを神話と見なすことに反対している。したがって、一部の学者は、文化が互いに対して異なる解釈をするため、いずれかの伝統を軽視することを避けるなどの実用的な理由から、すべての宗教的物語を「神話」と見なすかもしれない。[63]他の学者は、神聖な物語に軽蔑的な意味合いを持たせることを避けるために、「神話」という用語をまったく使用しないかもしれない。[37]
関連用語
神話
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現在、「神話」という言葉は、通常、ある集団の神話の集合を指します。[64]たとえば、ギリシャ神話、ローマ神話、ケルト神話、ヒッタイト神話はすべて、それらの文化の中で語り継がれてきた神話の集合体を表しています。[65]
「神話」は、神話や伝説の研究を指すこともあります。
神話学
神話の編纂や記述は「神話学」と呼ばれることもあり、この用語は神話の学術的なアンソロジーや、一般的な神話の研究にも使われる。[66]
古典神話の主要な神話学者には次のような人物がいる。[67]
- オウィディウス（紀元前43年 - 紀元17/18年）は、神話の語りによって多大な影響を与えました。
- ファビウス・プランキアデス・フルゲンティウスは、5世紀後半から6世紀前半のラテン語作家であり、その著書『神話学』（ラテン語：Mitologiarum libri III）では、さまざまな神話を集め、道徳的な解釈を与えた。
- 中世末期まで影響力を持ち続けた古典神話のアンソロジーを編纂した無名の中世バチカン神話学者たち。
- ルネサンス学者ナタリス・カムズ。彼の10冊の本『Mythologiae』は、後期ルネサンス期ヨーロッパの古典神話の標準的な資料となった。
その他の著名な神話学としては、アイスランドのスノッリ・ストゥルルソンに帰せられる13 世紀の『散文のエッダ』があり、これは中世の北欧神話に関する現存する主要な概説書である。
ジェフリー・G・スノッドグラス（コロラド州立大学人類学教授[68] ）はインドのバート族を神話学者と呼んでいる。[69]
神話批判
神話批評は、フランスの哲学者ジルベール・デュランによって創始された文化の人類学的解釈の体系である。学者たちは神話批評を用いて現代小説の神話的ルーツを説明してきたが、これは現代の神話批評が学際的である必要があることを意味している。
ロサダ教授は、神話に対する独自の方法論的、解釈学的、認識論的アプローチを提示しています。ロサダ教授の文化神話批評は、神話詩的観点を前提としながらも、さらに一歩進んで、超越的次元（その機能、その消失）の研究を取り入れ、現代文化の鏡としての神話の役割を評価しています。
文化神話批判
文化神話批評は、象徴の分析を放棄することなく、すべての文化的表現に踏み込み、今日の神話の理解の難しさについて深く掘り下げます。この文化神話批評は、文学、映画、テレビ、演劇、彫刻、絵画、ビデオゲーム、音楽、ダンス、インターネット、その他の芸術分野など、幅広い分野における神話の表現を研究します。
神話批評は、神話を研究する学問であり（神話は、神々が神像を内包しているように、神話を内包している）、その性質上、学際的である。つまり、文学理論、文学史、美術、そしてコミュニケーション時代の新しい普及方法の貢献を統合する学問である。同様に、神話批評は、他の人文社会科学、特に社会学、人類学、経済学との相互関係から研究対象を引き受ける。現代における神話の複雑さとそれが現れることを理解できるアプローチ、方法論の必要性は当然である。[70]
神話
「神話」は軽蔑的な意味で使われることもあるため、一部の学者は代わりに「ミトス」を選んだ。[65]「ミトス」は現在では、アリストテレス的な意味での「プロットポイント」、または特に特定の宗教や文化的伝統に属する一連の相互に関連した神話や物語を指すのが一般的である。[14] HPラヴクラフトの世界構築など、現代の架空の神話に特に使用されることもある。
神話創造
神話創造（mytho- + -poeia、「私は神話を作る」）は、J・R・R・トールキンらによって、神話の「意識的な生成」を指して名付けられた。[71] [72]これは、ナチスのイデオロギー学者アルフレッド・ローゼンバーグによっても別途提案されたことで有名である。
解釈
比較神話学
比較神話学は、異なる文化の神話を体系的に比較する学問である。複数の文化の神話に共通する根底にあるテーマを発見することを目指している。比較神話学者は、別々の神話の類似点を利用して、それらの神話には共通の源があると主張する場合もある。この源は、神話にインスピレーションを与えたり、各文化の神話に分岐した共通の「原神話」を提供したりしている可能性がある。[73]
機能主義
多くの評論家は、神話は社会と社会行動を形成する機能があると主張している。エリアーデは、神話の最も重要な機能の一つは行動のモデルを確立することであり[74] [75]、神話は宗教的な経験をもたらす可能性があると主張した。神話を語ったり再現したりすることで、伝統的な社会のメンバーは現在から離れ、神話の時代に戻り、それによって神に近づくことができる。[4] [75] [76]
ホンコは、社会が神話の時代の状況を再現しようとして神話を再現するケースもあると主張した。例えば、現代の誰かを癒すために、太古の昔に神が行った癒しを再現するかもしれない。[37]同様に、バルトは、現代文化は宗教的経験を探求していると主張した。人間の道徳を定義するのは科学の仕事ではないので、宗教的経験は、技術的な現在とは対照的な、認識された道徳的過去とつながる試みである。[77]
パタナイクは神話を「物語、象徴、儀式を通じて伝えられる人々の主観的な真実」と定義している。[78]彼は「事実はすべての人の真実である。フィクションは誰の真実でもない。神話は誰かの真実である」と述べている。[79]
ユーヘメリズム
ある説では、神話は歴史的出来事の歪んだ記述であると主張している。 [ 80] [81]この説によれば、物語の語り手は歴史的記述を繰り返し詳しく述べ、その記述の人物が神の地位を得るという。[80] [81]たとえば、風の神アイオロスの神話は、人々に帆の使い方と風の解釈を教えた王の歴史的記述から発展した可能性がある。[80] ヘロドトス（紀元前5世紀）とプロディコスはこの種の主張をした。 [ 81]この説は、ギリシャの神々は人間に関する伝説から発展したと唱えた神話学者エウヘメロス（紀元前 320年頃）にちなんでエウヘメリズムと名付けられている。[81] [82]
アレゴリー
いくつかの説では、神話は自然現象の寓話として始まったと提唱されている。アポロンは太陽、ポセイドンは水などを表す。[81]別の説では、神話は哲学的または精神的な概念の寓話として始まったとされている。アテナは賢明な判断、アフロディーテはロマンチックな欲望などを表す。[81] ミュラーは神話の寓話理論を支持した。彼は、神話は自然の寓話的な描写として始まり、徐々に文字通りに解釈されるようになったと信じていた。例えば、海が「荒れ狂う」という詩的な描写は、最終的に文字通りに解釈され、海は荒れ狂う神と考えられるようになった。[83]
擬人
一部の思想家は、神話は物体や力の擬人化から生じると主張した。これらの思想家によると、古代人は火や空気などの自然現象を崇拝し、徐々に神格化していった。 [84]たとえば、この理論によれば、古代人は物事を単なる物体としてではなく、神として見る傾向があった。[85]したがって、彼らは自然現象を人格的な神の行為として描写し、神話を生み出した。[86]
儀式主義
神話儀式理論によれば、神話は儀式と結びついている。[87]この理論の最も極端な形は、神話は儀式を説明するために生まれたというものである。[88]この主張はスミスによって最初に提唱され、[89]人々は神話とは関係のない理由で儀式を行うようになったと主張した。儀式の本来の目的を忘れて、彼らは神話をでっち上げ、その儀式はその神話に記された出来事を記念するものだと主張する。[90]神話と宗教の比較研究書 『金枝篇』の著者ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、人類は魔法の儀式を信じて始まったが、後に魔法への信仰を失い始め、神についての神話をでっち上げ、自分たちの儀式を神をなだめるための宗教儀式として再解釈したと主張した。[91]
学問分野の歴史
歴史的に、神話学の研究における重要なアプローチとしては、ヴィーコ、シェリング、シラー、ユング、フロイト、レヴィ＝ブリュール、レヴィ＝ストロース、フライ、ソビエト学派、神話・儀式学派などが挙げられる。[92]
古代ギリシャ
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神話の批判的解釈は前ソクラテス哲学者から始まった。[93] エウヘメロスは前近代神話の最も重要な学者の一人でした。彼は、多くの再話によって歪められたとはいえ、神話を実際の歴史的出来事の説明として解釈しました。
サルスティウスは神話を5つのカテゴリーに分類した。[94]
- 神学的な;
- 物理的な（または自然法則に関する）;
- アニミズム的（または魂に関する）;
- 材料; そして
- 混合型は、前述のカテゴリのうち 2 つ以上の間の相互作用を示す神話に関するもので、特に入信儀式で使用されます。
プラトンは『国家』の中で教育について論じた際、詩的な神話を非難した。彼の批判は主に、教育を受けていない人々が神や英雄の物語を文字通りに受け取る可能性があるという理由に基づいていた。しかし、彼は著作全体を通して神話に頻繁に言及していた。プラトン主義が中期プラトン主義や新プラトン主義と呼ばれる段階で発展するにつれ、プルタルコス、ポルピュリオス、プロクロス、オリンピオドロス、ダマスキオスなどの著述家が、伝統的神話やオルペウス神話の象徴的解釈について明確に書いた。[95]
神話のテーマは、ホメロスに始まり、文学において意識的に採用されてきた。その結果生まれた作品は、それ自体が神話の一部とならずに、神話的背景を明示的に参照することがある（キューピッドとプシュケ）。特に中世の恋愛小説は、神話を文学に変えるこのプロセスを利用している。前述のように、エウヘメリズムとは、神話の合理化を指し、以前は神話的な性質を帯びていたテーマを実用的な文脈に置く。その一例は、文化的または宗教的なパラダイムシフト（特にキリスト教化後の異教の神話の再解釈）に従うことである。
ヨーロッパルネサンス
多神教の神話への関心はルネサンス時代に再燃し、16世紀には『神話神学』（1532年）などの初期の神話学作品が登場しました。
19世紀
最初の近代的な西洋神話学説は19世紀後半に登場した[93] 。これは「神話」がヨーロッパの言語で学術用語として採用された時期と同時期である[13] [14] 。この理論は、ロマン主義的ナショナリズムと関連し、ヤコブ・グリム（1785-1863）の研究に象徴される、ヨーロッパの古代および土着文化への新たな関心によって部分的に推進された。この運動は、ヨーロッパの学者の注意を古典神話だけでなく、現在では北欧神話、フィンランド神話などと関連付けられている資料にも引き付けた。西洋理論はまた、植民地主義を通じて遭遇した文化、物語、宗教を理解し、制御しようとするヨーロッパ人の努力によって部分的に推進された。これらの出会いには、サンスクリット語の『リグ・ヴェーダ』やシュメールの『ギルガメシュ叙事詩』などの非常に古いテキストと、アメリカ大陸の先住民族の神話や伝統的なアフリカの宗教で語られる物語などの現代の口承物語の両方が含まれていました。[98]
19世紀の学者たちの知的背景は、進化に関する新たな考えによって大きく形作られた。これらの考えには、多くのユーラシア言語、そしておそらく物語も、失われた共通の祖先（インド・ヨーロッパ語族）から派生したものであり、その祖先言語を比較することで合理的に再構築できるという認識が含まれていた。また、文化は種に匹敵する方法で進化するかもしれないという考えも含まれていた。[98]一般的に、19世紀の理論は、神話を失敗した、あるいは時代遅れの思考様式として枠付けし、多くの場合、神話を、人間の文化は異なる速度で、文化的発展の直線的な道に沿って進んでいると想像する単線的な枠組みの中で、近代科学の原始的な対応物として解釈した。[99]
自然
19世紀後半の支配的な神話理論の1つは自然神話であり、その第一人者としてマックス・ミュラーやエドワード・バーネット・タイラーなどがいた。この理論は、「原始人」は主に自然界に関心があったと仮定した。この理論は、性、近親相姦、人食いなど、ヨーロッパのビクトリア朝の人々に不快に思われた神話を、農業の豊穣などの自然現象の隠喩として解釈する傾向があった。[100]非人格的な自然法則を理解できなかった初期の人類は、無生物に魂を帰することで自然現象を説明しようとし、アニミズムを生み出した。
タイラーによれば、人間の思考は段階的に進化し、神話的な考えから始まり、徐々に科学的な考えへと進んでいった。[101]ミュラーもまた、神話は言語に由来するものと考え、神話を「言語の病」とさえ呼んでいた。彼は、古代言語に抽象名詞や中性がないために神話が生まれたと推測した。そのような言語に不可欠な擬人化された比喩 表現は、最終的に文字通りに解釈され、自然現象は実際には意識的または神聖であるという考えにつながった。[83]すべての学者、19世紀のすべての学者がこの見解を受け入れたわけではない。リュシアン・レヴィ＝ブリュールは、「原始的な精神性は人間の精神の状態であり、歴史的発展の段階ではない」と主張した。[102]最近の研究では、実際に神話を流布した人々の間で「自然神話」の解釈の証拠が根本的に欠如していることに注目し、同様に「自然神話」の重要な考えを放棄している。[103] [100]
儀式
フレイザーは、神話は魔法の儀式の誤った解釈であるとみなした。魔法の儀式は、それ自体が誤った自然法則の考えに基づいていた。この考えは、「神話と儀式」学派の思想の中心であった。[104]フレイザーによれば、人間は非人格的な魔法の法則に対する根拠のない信念から始まる。これらの法則の適用がうまくいかないと気付いたとき、人間は自然法則への信仰を捨て、人格的な神が自然を支配しているという信念を優先し、宗教的な神話が生まれる。その間、人間は習慣の力でかつて魔法の儀式だったものを実践し続け、それを神話の出来事の再現として再解釈する。最終的に、人間は自然が自然法則に従うことに気付き、科学を通じてその真の性質を発見する。ここでも、人間が「魔法から宗教を経て科学へ」と進歩するにつれて、科学は神話を時代遅れにする。[91]シーガルは、神話的思考を現代の科学的思考と対立させることで、そのような理論は現代の人間が神話を放棄しなければならないことを暗示していると主張した。[105]
20世紀
20世紀初頭には、神話を解釈するための精神分析的アプローチを開発する主要な研究が行われ、その先駆者となったのはジークムント・フロイトで、彼は古典神話からインスピレーションを得て、 1899年の著書『夢判断』でエディプス・コンプレックスの概念を展開し始めた。ユングも同様に世界の神話の背後にある心理学を理解しようとした。ユングは、すべての人間は特定の生来の無意識の心理的力を共有していると主張し、それを「原型」と呼んだ。彼は、異なる文化の神話の類似性は、これらの普遍的な原型の存在を明らかにすると信じていた。[106]
20世紀半ばには、レヴィ＝ストロースが主導する構造主義神話理論が大きな影響力を持って発展した。ストロースは、神話は心のパターンを反映していると主張し、そのパターンを無意識の感情や衝動ではなく、固定された精神構造、具体的には一対の反対（善と悪、慈悲と冷酷）として解釈した。[107]一方、ブロニスワフ・マリノフスキは、現実世界における神話の社会的機能に焦点を当てた分析を展開した。彼は、起源物語などの神話が、文化的規範や社会制度に「神話憲章」、つまり正当化を与える可能性があるという考えで知られている。[108]したがって、構造主義時代（ 1960年代～1980年代頃）以降、神話に対する人類学的および社会学的アプローチは、神話をイデオロギー、歴史、文化のように研究、解釈、分析できる物語の一形態として扱うことが増えた。言い換えれば、神話とは、権力、政治構造、政治的・経済的利益に関係する物語を理解し、伝える形式なのです。[要出典]
これらのアプローチは、神話は文化の特殊性を超越した究極の神聖な意味と何らかの本質的なつながりを持っているとするジョセフ・キャンベルやエリアーデなどのアプローチとは対照的である。特に、神話はさまざまな社会科学の歴史との関連で研究されてきた。これらの研究のほとんどは、歴史が事実であり、現実的で、正確で、真実であるのに対し、神話はその反対であるという意味で、歴史と神話は区別できないという仮定を共有している。[要出典]
1950年代、バルトは著書『神話学』の中で、現代の神話とその創造過程を考察した一連のエッセイを発表した。これは、現代世界と大衆文化における神話の存在を認めた、神話に対するポスト構造主義的アプローチの初期の著作であった。[77]
20世紀には西洋文化の急速な世俗化が見られた。これにより西洋の学者たちはアブラハムの宗教の物語を神話として分析する傾向が強まった。ルドルフ・ブルトマンなどの神学者は、現代のキリスト教は神話を脱神話化する必要があると主張した。[109]また他の宗教学者たちは、アブラハムの物語の神話的地位はその重要性の正当な特徴であるという考えを受け入れた。[105]これについて、エリアーデは『神話・夢・神秘』の付録と『永劫回帰の神話』の中で、現代人の不安は神話と神聖さの感覚を拒絶することに起因するとした。[要出典]
キリスト教神学者コンラッド・ハイアーズは次のように書いている。[110]
今日、神話は宗教的文脈での意味とはまったく逆の否定的な意味合いを持つようになりました...宗教的文脈では、神話は至高の真実、すべての最も基本的で重要な真実を伝える物語です。神話によって、人々は自分たちの生活を規制し、解釈し、存在の価値と目的を見つけます。神話は、存在、力、真実の根本的な源である神聖な現実に人々を触れさせます。神話は誤りの反対であるだけでなく、娯楽のために語られる物語や人々の日常的な家庭内の実際的な言語とは明確に区別できると見なされています。神話は存在と生成の謎に対する答えを提供します。謎は謎として隠されていますが、物語と儀式を通じて明らかにされます。神話は真実だけでなく究極の真実を扱っています。
21世紀
19 世紀の研究では、既存の物語や民間伝承の記録を、部分的に失われた神話の不完全な断片と見なす傾向があり、また、特定の神話のさまざまなバージョンに潜むパターンや構造を特定しようとした 20 世紀の構造主義研究でも、資料を統合して、学者が神話のより完全な、あるいは根底にある形式と想定したものを再構築しようとする傾向がありました。20 世紀後半からは、ポストモダニズムの影響を受けた研究者は、特定の神話の各記述には独自の文化的意義と意味があると主張する傾向があり、神話はかつてより完璧な形式からの劣化を表すのではなく、本質的に可塑性と可変性があると主張しました。[111]したがって、神話の「オリジナル バージョン」や「オリジナルの形式」というものは存在しません。この動きの顕著な例の 1 つは、AK ラマヌジャンのエッセイ「300 のラーマーヤナ」です。[112] [113]
それに応じて、学者たちは、神話の媒体としてかつてテキストに与えられていた優先性に異議を唱え、視覚芸術、あるいは風景や地名などの他の媒体が、同等かそれ以上に重要になり得ると主張した。[114]神話はテキストではなく、さまざまな媒体（叙事詩、賛美歌、ハンドブック、映画、ダンスなど）に適応できる物語素材（Erzählstoffe ）です。 [115]神話の（社会的）機能に主に焦点を当てる他の学術的アプローチとは対照的に、ヒュリスティックな神話研究は、神話とその性質をそれ自体から理解することを目指しています。ゲッティンゲンの神話研究の一環として、アネットとクリスティアン・ツゴルは、メディアから神話素材を抽出し、メディア間の比較を可能にするヒュリスティックス（物語素材研究）の方法を開発しました。[116] 媒体の内容は、標準化された形式でリストされる（いわゆるヒュレム分析）最小のプロット構成要素（ヒュレム）に分解される。 [117] [118] 内容の不一致は、階層化、すなわち、同じ媒体のコンクリーション内での複数の資料、物語のバリエーション、版の層の重なりを示している可能性がある。[119] ある程度まで、これは、競合していた、または互いに組み合わされていた、同じ資料の以前の代替バリエーションを再構築するために使用することもできます。[120] ヒュレムシーケンスの並置により、同じ資料の異なるバリエーション、または互いに関連しているか構造的に類似している複数の異なる資料を体系的に比較できます。[121]古典文献学者で神話研究者のウド・ラインハルトは、神話研究の100年の歴史を総括するプレゼンテーションの中で、クリスティアン・ズゴルの基本著作『神話論考』を「神話理論に関する最新のハンドブック」として言及し、現代の神話研究にとって「顕著な意義」を持っているとしている。[122]
現代性
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文化研究の分野の学者は、神話が現代の言説にどのように取り入れられてきたかを研究しています。神話の言説はデジタルメディアを通じて、これまで以上に多くの聴衆に届くようになりました。さまざまな神話の要素が、テレビ、映画、ビデオゲームだけでなく、大衆文化にも登場します。[123]
神話は伝統的に小規模に口承で伝えられてきたが、映画産業の登場により、映画製作者は映画を通じて大勢の観客に神話を伝えることができるようになった。[124]ユング心理学では、神話とは文化や社会の目標、恐れ、野心、夢の表現である。[125]
現代の視覚的な物語表現の基礎は、神話の伝統に根ざしている。多くの現代映画は、物語を構築するために古代の神話に頼っている。ウォルト・ディズニー・カンパニーは、文化研究の学者の間では、伝統的な子供時代の神話を「再発明」したことでよく知られている。 [126]ディズニーのおとぎ話ほどわかりやすい映画はほとんどないが、多くの映画の筋書きは、神話の大まかな構造に基づいている。技術の濫用に関する警告物語、神々の戦い、創造物語などの神話の原型は、しばしば主要な映画制作の主題となる。これらの映画は、サイバーパンク アクション映画、ファンタジー、ドラマ、黙示録的な物語を装って作られることが多い。[127]
21世紀の映画『タイタンの戦い』、 『イモータルズ』、『マイティ・ソー』は、伝統的な神話を現代の物語の枠組みとして利用する傾向を継続している。作家たちは神話を本の基礎として用いている。例えばリック・リオーダンの『パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々 』シリーズは、ギリシャの神々が顕現する現代の世界を舞台にしている。[128]
学者、特にファン研究の分野や大衆文化のファンは、ファンフィクションと神話のつながりにも注目している。[129]イカ・ウィリスは、ファンフィクションを企業から人気のある物語を取り戻すこと、神話を覇権的権力を批判または解体する手段として使うこと、そして神話を「物語の共有地であり普遍的な物語の世界」とするという3つのモデルを特定した。[129]ウィリスは3番目のモデルである普遍的な物語の世界を支持し、ファンフィクションは、そのハイパーシリアル性（キャラクターと物語が織り交ぜられたハイパーコネクテッド・ユニバースを表すためにサラ・イルズ・ジョンストンが考案した用語）により神話的であるとみなせると主張している。ニューヨーク・タイムズのインタビューで、ヘンリー・ジェンキンスは、ファンフィクションは「現代の神話が民衆ではなく企業によって所有されているシステムで受けたダメージを文化が修復する方法である」と述べた。[130]
参照
- 神話の一覧
- 神話上の物体のリスト
- 神話に関する書籍と資料の一覧
- 魔法と神話
- 神話創造、主に物語を伝える目的で人工的に作られた神話
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民間の口承によって伝えられた物語または物語の集合で、通常は、実際にまたはおそらく歴史上の人物 (多くの場合、聖人、君主、または人気の英雄) に関する誇張された、または信頼性の低い説明で構成されています。伝説は、神ではなく人間に関するものであるという点で神話と区別されることがあります。また、神話にはない何らかの歴史的根拠があるという点で区別されることもあります。ただし、これらの区別を一貫して維持することは困難です。この用語は、もともと聖人の生涯に関する記述に適用されていました。
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外部リンク
- 「Mythology.net」。
無料辞書のウィクショナリーで「神話」 または「神話学」を調べてください。
Wikiversityには、 School:Comparative Mythologyに関する学習リソースがあります。
Wikiquoteに神話に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、神話に関連するメディアがあります。