キリスト教におけるイエス

キリスト教では、イエスは新約聖書に記されているように神の子であり、ほとんどのキリスト教宗派では、イエスは三位一体の神の位格である神の子であると考えられています。

キリスト教徒はイエスを旧約聖書に預言されていたメシア、つまり救世主（キリストという称号を与える）であると信じている。キリスト教徒はイエスの磔刑と復活を通して、神が人類に救いと永遠の命を与え、^[1]イエスの死がすべての罪を償い、人類を神と和解させたと信じている。キリスト教徒の間では「イエスはあなたの罪のために死んだ」という言い回しが一般的であり、救いはイエスを通してのみ可能であると彼らは受け入れている。^[2]

これらの教えは、神の子羊であるイエスが、神の意志に従うしるしとして、また「神の代理人であり、神の僕」として、カルバリの丘で十字架に釘付けにされて苦しむことを選んだことを強調しています。 ^{[3] [4]イエスの選択は、}アダムの不従順とは対照的に、イエスを従順な人間として位置づけています。 ^[5]新約聖書によれば、神がイエスを死から蘇らせた後、^[6]イエスは天に昇り、父なる神の右に座り、 [ ^7]信者たちはイエスが地上に戻ってきて、その後に神の最後の審判を受けるのを待っています。^[8]

福音書の記述によれば、イエスは処女から生まれ、他のユダヤ人に神に従う方法を教え（時にはたとえ話を使って）、奇跡を起こし、弟子を集めた。キリスト教徒は一般的に、この物語が歴史的に真実であると信じている。

イエスの本質については神学上の議論が交わされてきたが、三位一体論を唱えるキリスト教徒は、イエスがロゴスであり、神の化身（人間の形をした神）、神の子であり、「真の神であり真の人」、つまりヴェラ・ホモ・ヴェラ・デオ（真の人間であり真の神）であると信じています。あらゆる点で完全に人間となったイエスは、死すべき人間としての苦痛と誘惑を受けましたが、罪を犯すことはありませんでした。

キリスト教徒のイエスの見方は様々ですが、主要なキリスト教宗派の教理問答や告解のテキストを分析することで、主要なキリスト教宗派に共通する信仰の重要な要素を要約することができます。^{[9] [10] [11]キリスト教徒のイエスの見方は、さまざまな聖書の出典、特に}正典の福音書やパウロの手紙などの新約聖書の手紙に由来しています。キリスト教徒は主に、これらの作品が歴史的に真実であると信じています。^[12]

聖書的に正統なキリスト教を信仰するキリスト教団体や宗派は、イエスが次のように述べていることにほぼ同意している。^[13]

• 処女から生まれた。
• 完全に神でもある人間である。
• 彼は生涯一度も罪を犯したことがなかった。
• 十字架にかけられ、墓に埋葬されました。
• 三日目に死からよみがえられました。
• 復活から40日後に父なる神のもとへ昇天した。
• 地球に帰還する。^[14]

キリスト教とみなされるグループの中には、異端とみなされる信念を持つものもいる。例えば、キリスト一性論の信者は、キリストが人間性と神性の2つの性質を持っているという考えを否定する。^[15]

福音書に記されたイエスの生涯における5つの大きな節目は、洗礼、変容、磔刑、復活、昇天である。^{[16] [17] [18]}これらは通常、最初のイエスの誕生と最後のパラクレート（聖霊）の派遣という2つのエピソードで囲まれている。^{[16] [18]福音書におけるイエスの教えの記述は、多くの場合、}宣教、たとえ話、奇跡など、イエスの「働きと言葉」に関わる特定のカテゴリーで表現されている。[ 19 ^{] [20]}

キリスト教徒はイエスの働きだけでなく、イエスの名にも神学的な重要性を見出しています。イエスの名への信仰はキリスト教の初期の時代にまで遡ります。^{[21] [22]これらは今日、}東方キリスト教と西方キリスト教の両方に存在しています。^[22]

キリスト教徒は主に、イエスの生涯、死、そして復活を通して、イエスは新契約の血によって人類と神との交わりを回復したと公言しています。十字架上でのイエスの死は、贖いの犠牲、すなわち人類の救済の源であり、アダムの罪を通して人類の歴史に入り込んだ罪の償いであると理解されています。^{[23 ]}

しかし、あなたは私を誰だと言うのですか？シモン・ペテロだけが答えました。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」マタイ16:15-16 ^[25]

イエスは仲介者ですが、その称号は神と人間の間に入る者以上の意味を持っています。イエスは神と人類の間の単なる第三者ではありません。[...] 真の神として、イエスは神を人類のもとへ導きます。真の人として、イエスは人類を神のもとへ導きます。^[26]

キリスト教徒の多くは、イエスをキリスト、待望の救世主、そして神の唯一の子であると考えている。マルコによる福音書（1:1）の冒頭の言葉「神の子イエス・キリストの福音の始まり」は、イエスをキリストと神の子という2つの異なる属性に帰属させている。彼の神性はマルコによる福音書1:11で再び確認されている。^[27] マタイによる福音書1:1は、イエスをキリストと呼ぶことで始まり、16節で「キリストと呼ばれるイエス」という断言でそれを再度説明している。

パウロの手紙では、キリストという言葉はイエスと非常に密接に結びついているため、初期のキリスト教徒にとって、イエスがキリストであると主張する必要はなかったようです。なぜなら、それは彼らの間で広く受け入れられていたと考えられていたからです。したがって、パウロは、それが誰を指すのか混乱することなく、クリストスという用語を使用することができました。また、コリント人への第一の手紙4:15やローマ人への手紙12:5では、イエスの信奉者を指すために「キリストにあって」などの表現を使用することができました。^[28]

新約聖書では、受胎告知から十字架刑に至るまで、イエスに「神の子」という称号が何度も与えられている。^[29]イエスが神の子であるという宣言は、新約聖書の中で多くの人物によってなされており、また2回、父なる神が天からの声として宣言し、イエス自身によっても主張されている。^{[29] [30] [31] [32]}

キリスト論では、キリストがロゴス（すなわち「言葉」）であるという概念は、カルケドン信条に述べられているように、キリストの神性と三位一体における神の子としての彼の位置付け^{[要出典]の教義を確立する上で重要であった。これは}ヨハネによる福音書の冒頭に由来し、一般的に英語に翻訳されている：「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった。」^[33]元のコイネーギリシャ語ではλόγοςは言葉と翻訳され、神学的な議論では、これは英語の音訳形であるロゴスのまま残されることが多い。これを理解する最も簡単な方法は、キリストの信者によって公言されているように、イエス（神の言葉）は父なる神の懐から来て生きた存在となり、その後超自然的な手段によって（聖母マリア）の子宮の中で胎児になったという教えである。

キリストの先在とは、キリストがイエスとして受肉する前から存在していたことを指す。関連する新約聖書の一節はヨハネ1:1-18で、三位一体論の見解では、キリストはロゴスまたは言葉と呼ばれる先在する神の位格と同一視される。この教義はヨハネ17:5で繰り返され、イエスは告別説教で「世界が存在する前から」父と共に持っていた栄光について言及している。^[34]ヨハネ17:24も「世界が創造される前から」父がイエスを愛していたことに言及している。^{[34]キリストの先在についての} 非三位一体論の見解は様々で、それを否定する者もいれば、受け入れる者もいる。

使徒時代を経て2世紀以降、イエスの人格において人間と神がどのように関係しているかについていくつかの論争が起こりました。^{[35] [36] [37]}最終的に451年に、カルケドン公会議で、イエスは完全に神であり、完全に人間であるという、位格の結合の概念が表明されました。 ^{[35] [36] [38] [39]}しかし、キリスト教宗派間の意見の相違はその後も続き、位格の結合を拒否して一性論を支持する宗派もありました。

彼は目に見えない神の似姿であり、すべての被造物の初子です。 天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、すべてのものは彼によって造られました。 — コロサイ1:15-16

コロサイ人への手紙の上記の節は、イエスの誕生をすべての創造物のモデルとみなしています。^{[40] [41] [42] [43]}

使徒パウロは、イエスの誕生を、最初の人間アダムの堕落によって生じた損害を解消する「新しい人間」を誕生させた宇宙的意義のある出来事とみなしました。イエスを受肉したロゴスとみなすヨハネの見解が、イエスの誕生の普遍的な重要性を宣言するのと同様に、パウロの見解は、イエスの誕生における新しい人間と新しい世界の誕生を強調しています。^[5]パウロの終末論的見解は、アダムとは対照的に、イエスを道徳的で従順な新しい人間として位置付けています。アダムとは異なり、イエスに生まれた新しい人間は神に従い、道徳的で救いの世界をもたらします。^[5]

パウロの見解では、アダムは最初の人間であり、イエスは2番目の人間であると位置づけられています。アダムは不従順によって自らを堕落させ、人類にも感染させ、呪いを遺産として残しました。イエスの誕生はアダムの堕落を相殺し、贖罪をもたらし、アダムが引き起こした損害を修復しました。^[44]

2 世紀に教父イレナエウスは次のように書いています。

「キリストが受肉して人間となったとき、キリストは人類の長い系譜を新たに始め、簡潔かつ包括的な方法で私たちに救いを与えました。それは、アダムにおいて私たちが失ったもの、すなわち神のイメージと似姿に従うこと、をキリスト・イエスにおいて回復するためでした。」^{[45] [46]}

教父神学において、パウロがイエスを新しい人間とアダムと対比させたことは、イエスの誕生とその後の人生における出来事の独自性を議論するための枠組みを提供した。このようにして、イエスの誕生は、イエスの誕生、人生、復活が普遍的な意味を持つ「宇宙的キリスト論」の出発点として機能し始めた。^{[5] [47] [48]}イエスを「新しい人間」とみなす概念は、イエスの誕生から復活までの誕生と復活のサイクルで繰り返される。誕生後、イエスは父への道徳と従順を通して、父なる神と人間の関係に「新しい調和」を始めた。このように、イエスの誕生と復活は、新しい人類の創始者と模範を創造した。^[49]この見解では、イエスの誕生、死、復活は救済をもたらし、アダムの損害を元に戻した。^[50]

ダビデの実子として、イエスはユダヤ人の人種、民族、国家、文化の持ち主である。^{[51] [52]これに対する反論の一つは、イエスの系図の矛盾である。マタイはイエスを}ソロモンの息子と言い、ルカはナタンの息子と言っている。ソロモンとナタンは兄弟である。ダマスコのヨハネは、聖書、すなわちイッブム（兄弟の子供のいない未亡人と結婚しなければならないというミツワー）に従って、ソロモンの死後ナタンがソロモンの妻と結婚したので矛盾はないと教えた。^[53]

イエスはガリラヤで育ち、宣教活動の多くはそこで行われました。^[54]紀元1世紀のガリラヤとユダヤで話されていた言語には、ユダヤ人のパレスチナ人アラム語、ヘブライ語、ギリシャ語があり、アラム語が主流でした。^{[55] [56]イエスがほとんどの教えを}ガリラヤ方言のアラム語^[57]で語ったことはほぼ一致しています。^{[58] [59]}

正典福音書には、マタイによる福音書14章36節^[60]とルカによる福音書8章43～44節^{[61]で、イエスが}ツィッツィット（タルリートの房飾り）を身に着けていたことが記されている。これに加えて、新約聖書にはイエスの死前の容姿に関する記述はなく、福音書の物語は一般的に人々の人種的な容姿や特徴には無関心である。^{[62] [63] [64] : 48～51}

盗人が来るのは、盗み、殺し、滅ぼすためだけです。私が来たのは、人々が命を得て、それを楽しみ、豊かに（満ちあふれるまで）持つためです。—ヨハネ 10:10（Ampl）

イエスは人々と物質に関して二つの基本的な関心を持っていたようです。（１）人々が物質の暴政から解放されること、（２）人々が他者の必要に積極的に関心を持つこと。^[26]

正典の福音書では、イエスの宣教はヨルダン川近くのユダヤ地方での洗礼から始まり、最後の晩餐の後にエルサレムで終わる。^[65]ルカによる福音書（3:23）には、宣教を始めたときのイエスの年齢は「およそ30歳」であったと記されている。^{[66] [67]}宣教の開始時期は西暦27年から29年頃、終了時期は西暦30年から36年の間と推定されている。^{[66] [67] [68] [69]}

イエスの初期のガリラヤでの宣教は、イエスが洗礼を受けた後、ユダヤ砂漠からガリラヤに戻ったときに始まる。[70] この初期の時期に、イエスはガリラヤで説教し、最初の弟子を集めた。弟子たちは^イエスと共に旅を始め、やがて初期教会の中核を形成する。^{[65] [71]}マタイによる福音書第8章で始まるガリラヤでの主要な宣教には、十二使徒の任命が含まれており、ガリラヤでのイエスの宣教のほとんどを網羅している。^{[72] [73]}最後のガリラヤでの宣教は、イエスがエルサレムに行く準備をしているときに、洗礼者ヨハネの死後に始まる。^{[74] [75]}

後期ユダヤ教宣教において、イエスはユダヤを通ってエルサレムへの最後の旅を始めます。^{[76] [77] [78] [79]}後期ペレアン教宣教において、イエスはエルサレムに向かって旅をし、ガリラヤ湖からヨルダン川に沿って3分の1ほど下ったところで、洗礼を受けた地域に戻ります。^{[80] [81] [82]}

エルサレムにおける最後の宣教は受難週と呼ばれることもあり、イエスのエルサレム入城とともに始まる。^[83]福音書は他の期間よりも最後の宣教についてより詳しく記述しており、そのテキストの約3分の1をエルサレムにおけるイエスの生涯の最後の週に割いている。^[84]

わたしがあなたたちに言う言葉は、わたし自身から出たものではなく、わたしのうちに住まわれる父が御業をなされるのです。—ヨハネ14:10 ^[85]

新約聖書では、イエスの教えは「言葉と行い」という形で表現されている。^{[19] [20]}イエスの言葉には、共観福音書の物語全体にわたって現れるたとえ話に加えて、いくつかの説教が含まれている（ヨハネによる福音書にはたとえ話は含まれていない）。行いには、イエスの宣教活動中に行われた奇跡やその他の行為が含まれている。^[20]

正典福音書はイエスの教えの主要な情報源であるが、福音書より数十年前に書かれたと思われるパウロの手紙には、イエスの教えに関する最も古い文書のいくつかが記されている。^[86]

新約聖書はイエスの教えを単に彼自身の教えとして提示するのではなく、イエスの言葉を神の啓示と同一視している。ヨハネ3:34で洗礼者ヨハネは「神が遣わした者は神の言葉を語る。神は限りなく霊を与えるからである」と述べ、ヨハネ7:16でイエスは「私の教えは私自身のものではなく、私を遣わした方から出たものである」と述べている。^{[85] [87]}マタイ11:27でイエスは神の知識を主張し、「父のほかに子を知る者はなく、子のほかに父を知る者はいない」と述べ、父とイエスの相互の知識を主張している。^{[32] [88]}

イエスの教えの中で最も重要なものの一つは、マタイ伝 24 章とルカ伝 21 章にある再臨です。そこでイエスは、一般に終末期として知られている最後の日の兆候について説明しました。これらはイエス・キリストの再臨に先立つ日々であり、そこでイエスは終末の日の兆候と、キリストを信じる者に何が起こるか、世界に起こる迫害と苦難について語りました。イエスの再臨は、主に携挙と再臨の二つに分けられます。携挙は、イエスが空中に来て聖徒たちを7 年間天国に連れて行く時であり、再臨は、イエスが聖徒たちとともに千年間地球を統治するために来る時です。千年王国とも呼ばれています。

福音書には、十字架刑の前夜、最後の晩餐の後に行われた別れの説教など、特定の機会におけるイエスの説教がいくつか含まれています。 ^[89]イエスの教えのいくつかは会堂の形式的な雰囲気の中で行われたと報告されていますが（例：マタイ4:23）、説教の多くは正式な講義というよりは会話に近いものです。^[90]

マタイによる福音書には、体系化された一連の説教があり、しばしばマタイによる福音書五説教としてグループ化され、イエスの重要な教えの多くを示しています。^{[91] [92] 5つの説教のそれぞれには、}マルコによる福音書やルカによる福音書に類似した箇所があります。^[93]マタイによる福音書の5つの説教は山上の説教で始まります。山上の説教にはイエスの道徳的な教えの多くが含まれており、新約聖書の中で最もよく知られ、最も引用されている要素の1つです。^{[90] [94]}山上の説教には、神の王国の人々の性格を「祝福」として表現した八福^{が含まれています。 [95] 八福}は、強制や強要よりも愛と謙遜に焦点を当てており、精神性と慈悲に関するイエスの教えの重要な理想を反映しています。^{[96] [97] [98]}マタイによる福音書の他の説教には、マタイによる福音書10章の宣教説教とマタイによる福音書18章の教会説教があり、弟子たちに指示を与え、将来の信者の共同体の行動規範の基礎を築いた。^{[99] [100] [101]}

イエスのたとえ話は福音書に記された彼の教えの主要な構成要素であり、およそ30のたとえ話は記録された彼の教えの約3分の1を占めています。^{[102] [103]}たとえ話は長い説教の中や物語の他の場所に現れることがあります。^{[90]イエスのたとえ話は一見単純で記憶に残る物語であり、しばしば比喩的表現を伴い、それぞれが物質世界と}精神世界を関連付ける教えを伝えています。^{[104] [105]}

19世紀、リスコとフェアバーンは、イエスのたとえ話では「目に見える世界から借りたイメージは、目に見えない（霊的な）世界からの真実を伴う」と述べ、イエスのたとえ話は「単なる例え話ではなく、自然が霊的な世界の証人となる内なる類推である」と述べた。^[104]同様に、20世紀には、たとえ話を「天国的な意味を持つ地上の物語」と呼び、^[106]ウィリアム・バークレーは、イエスのたとえ話は身近な例を使って他人の心を天国的な概念に導くと述べています。彼は、イエスが単なる類推としてたとえ話を作ったのではなく、「自然と霊的な秩序の間の内なる親和性」に基づいていたと示唆しています。^[106]

イエスがユダヤ人にたとえ話で話した主な理由の一つは、イエス自身によってイエスの弟子たちに説明されました。それはマタイによる福音書第13章13-14節にあります。そこでイエスは、イスラエルの人々にたとえ話を多く使った理由を説明しています。イエスは、それは預言者イザヤの預言を成就するためであると説明しました。これはイザヤ書第6章9-10節にあります。これはイスラエルの人々がイエスが誰であるかを理解し、認識し、受け入れないようにするためであり、イエスは異邦人^[107]が神の子供の一部となるため の準備をするために意図的にこれを行いました。

奇跡を信じなさい。そうすれば、父がわたしにおり、わたしが父におられることを知り、理解できるようになります。—ヨハネ10:38 ^[108]

キリスト教の教えでは、イエスの奇跡は言葉と同じくらい彼のメッセージを伝える手段でした。多くの奇跡は信仰の重要性を強調しています。例えば、10人のらい病人を清める奇跡では、^[109]イエスは「私の力があなたを救った」とは言わず、「立ち上がって行きなさい。あなたの信仰があなたを救った」と言いました。^{[110] [111]同様に、}水上を歩く奇跡では、使徒ペテロは信仰が揺らぐと沈み始めるという重要な教訓を学びます。^{[112] [113]}

福音書に記されたイエスの奇跡に共通する特徴は、イエスが奇跡による治癒に対して無償で恩恵を与え、いかなる形の報酬も要求したり受け取ったりしなかったことである。これは、当時の一部の高僧が治癒された人々に料金を請求したのとは対照的である。^[114]マタイ10:8でイエスは弟子たちに、報酬なしで病人を癒し、死者を蘇らせ、らい病人を清め、悪霊を追い出すよう勧め、「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」と述べている。^[114]

一般的にキリスト教徒は、イエスの奇跡は実際に起こった歴史的出来事であり、彼の奇跡的な行為は彼の人生において重要な部分であり、彼の神性と位格の結合、すなわちキリストの人間性と神性の二重の性質が一つの位格の中にあることを証明していると信じている。 ^[115]キリスト教徒は、イエスの飢え、疲労、死の経験は彼の人間性の証拠であるが、奇跡は彼の神性の証拠であると信じている。^{[116] [117] [118]}

キリスト教の著者たちは、イエスの奇跡を単に力と全能の行為としてではなく、愛と慈悲の行為として見ている。それらは罪深く苦しむ人類への思いやりを示すために行われたのだ。^[115]ケンとジム・ストッカーの著者は、「イエスが行った奇跡はすべて愛の行為だった」と述べている。^[119]そして、それぞれの奇跡には特定の教えが含まれている。^{[120] [121]}

ヨハネによる福音書^[122]によれば、イエスが行ったすべての奇跡を語ることは不可能であるため、カトリック百科事典は、福音書に記された奇跡は、第一に神の栄光の顕現のため、第二にその証拠価値のためという二つの理由で選ばれたと述べています。イエスは、自分の「業」を自分の使命と神性の証拠と呼び、ヨハネによる福音書5章36節で、自分の奇跡は洗礼者ヨハネの証言よりも証拠価値が高いと宣言しました。^[115]

イエスの磔刑とその後の復活の記述は、正典福音書からパウロの手紙に至るまで、キリスト論の分析に豊かな背景を提供します。^[123]

ヨハネによる「代理キリスト論」は、イエスが父の子であるという概念と、イエスが父の代理人としてこの世に生まれ、父を代表し父の仕事を成し遂げるために父から任命され派遣されたという考えを組み合わせたものである。イエスの共観福音書の描写には、イエスが与える救いはイエス自身とその神としてのアイデンティティから切り離せないという教義が暗示されている。共観福音書の中で子であることと代理権が結びついているのは、ぶどう園のたとえ話においてのみである（マタイ21:37、マルコ12:6、ルカ20:13）。^{[124]十字架刑に服したイエスは、}神の代理人または神の僕として、最終的な勝利のためになされた犠牲である。 ^{[4] [125]これは}ヨハネ福音書の救いのテーマに基づいており、ヨハネ福音書はヨハネ1:36で洗礼者ヨハネの「世の罪を取り除く神の子羊」という宣言で始まります。^{[126] [127]}この概念は黙示録21:14でさらに強化されており、「屠られても立っている子羊」だけが救われる人々の名が記された巻物（つまり本）を扱うのにふさわしい唯一の存在であるとされています。^[128]

使徒行伝に記されたキリスト論の中心的要素は、イエスの磔刑による死は「神の予知のもとに、定められた計画に従って」起こったという信仰の肯定である。^[129]この見解では、使徒行伝2:23にあるように、十字架はスキャンダルとは見なされない。なぜなら、「不法な者たちの手による」イエスの磔刑は、神の計画の成就と見なすからである。^{[129] [130]}

パウロのキリスト論は、イエスの死と復活に特に焦点を置いています。パウロにとって、イエスの磔刑は復活と直接関係しており、ガラテヤ人への手紙6章12節で使用されている「キリストの十字架」という用語は、福音書のメッセージをパウロが短縮したものと見ることができます。^[131]パウロにとって、イエスの磔刑は歴史上の孤立した出来事ではなく、コリント人への手紙1章2章8節にあるように、終末論的な重大な結果を伴う宇宙的な出来事でした。 ^[131]パウロの見解では、死に至るまで従順であったイエス（フィリピ人への手紙2章8節）は、神の計画に基づいて「適切な時に」（ローマ人への手紙4章25節）亡くなりました。^[131]パウロにとって、「十字架の力」はイエスの復活と切り離せないものです。^[131]

ジャン・カルヴァンは「神の代理人」キリスト論を支持し、ピラトの法廷での裁判でイエスは無実を主張できたはずだったが、父に従い十字架刑に服したと主張した。^{[132] [133]}このキリスト論のテーマは、20世紀まで東方教会と西方教会の両方で引き継がれた。東方教会ではセルゲイ・ブルガーコフが、イエスの十字架刑は世界創造以前に父によって「永遠以前に」決定されており、アダムの堕落によって生じた不名誉から人類を救うためであったと主張した。 ^[134]西方教会ではカール・ラーナーが、十字架刑で流された神の子羊の血（およびイエスの脇腹の水）には洗礼の水と同様に清めの性質があるという類推を詳しく述べた。^[135]

モルモン教徒は、十字架刑はゲッセマネの園で始まったキリストの贖罪の頂点であると信じている。^[136]

新約聖書は、イエスの復活がキリスト教信仰の基盤であると教えています。^[137]キリスト教徒は、神の働きへの信仰を通して^[138]、イエスと共に霊的に復活し、新しい生き方を歩むことができるように贖われます。 ^[139]

使徒教会の教えでは、復活は新しい時代の到来を告げるものとみなされていた。復活の神学を形成するのは使徒パウロの役目だった。パウロにとって、単に初歩的な教えを繰り返すだけでは十分ではなく、ヘブル人への手紙6章1節にあるように、「キリストについての最初の教えを超えて、成熟へと進む」ことが必要だった。パウロの神学の根本にあるのは、キリストの復活と贖罪の関係である。^[140]パウロは、1コリント15章20～22節で、キリスト教徒が同様の経験を共有することを望む理由と根拠として、イエスの復活の重要性を説明した。

しかし、キリストは死者の中から復活し、眠りについた人々の初穂となられたのです。死がひとりの人によって来たように、死者の復活もひとりの人によって来るのです。アダムによってすべての人が死ぬのと同じように、キリストによってすべての人が生かされるのです。

十字架がパウロの神学の中心にあるとすれば、復活もそうである。一人が全員の死をまっとうしなければ、一人の復活を全員で祝うことはほとんどないであろう。^[141]パウロは、キリスト教徒が洗礼においてイエスの死にあずかるのと同様に、キリストの復活にもあずかると教えた。 ^[142]なぜなら、イエスは復活によって神の子とされたからである。^{[143] [142]}パウロの見解は、肉体の復活は肉体への新たな投獄を意味し、彼らにとって肉体と物質は霊を束縛するものであったため、彼らが避けたかったことであったギリシャ哲学者の考えに反する。^[144]同時に、パウロは、新たに復活した体は霊的な体、つまり、死すべき、不名誉で弱い地上の体とは対照的に、不滅で栄光に満ちた力強い体であると信じていた。^[145]

使徒教父たちは、イグナティウス（50−115）[146]、ポリュカルポス（69−155）、ユスティノス殉教者（100−165）[147]を含め、イエスの死と復活について論じました。コンスタンティヌス^の 改宗と313年^のミラノ勅令の解放に続いて、キリスト論に焦点を当てた4世紀、5世紀、6世紀の公会議は、復活の救済的性質に関するキリスト教の理解を形作るのに貢献し、その図像学の発展と典礼における使用の両方に影響を与えました。^[148]

三位一体の教義は、イエスが三位一体の一人であるという信仰を含め、キリスト教徒の間では普遍的に受け入れられているわけではない。 ^{[149] [150]}非三位一体キリスト教グループには、末日聖徒イエス・キリスト教会、^[151] ユニテリアン派、エホバの証人などがある。^[152]現代の非三位一体グループはすべて三位一体の教義を否定しているが、イエスの性質については彼らの見解は依然として大きく異なっている。イエスが神であると信じず、代わりにイエスは神の使者、預言者、または完璧に創造された人間であると信じる者もいる。これは、エビオン派、 [ ^153]や現代のユニテリアン派などの古代宗派が支持する見解である。^[154]

• イエスの年表
• 福音書の調和 – 聖書の福音書の出来事をまとめる
• 大宣教命令 – イエスが弟子たちに福音を広めるよう命じた命令
• イエスの聖名 – キリスト教の信仰
• 比較神話学におけるイエス – イエス・キリストの比較神話研究
• イスラム教におけるイエス – イスラム教における最後から2番目の預言者であり終末論者
• ユダヤ教におけるイエスの見方 – キリスト教の中心人物に対するユダヤ教の見方Pages displaying short descriptions of redirect targets

• デハルベ、ジョセフ (1912)。「第二条:『そして、神の唯一の子、私たちの主、イエス・キリストにおいて』」 。カトリック教の完全な教理問答。ジョン・ファンダー牧師による翻訳。シュワルツ、カーウィン、ファウス。