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「なぜ私はキリスト教徒ではないのか」は、イギリスの哲学者バートランド・ラッセルのエッセイである。元々は1927年3月6日にバタシー・タウンホールで、ナショナル・セキュラー・ソサエティの南ロンドン支部主催で行われた講演であり、同年パンフレットとして出版され、英語と翻訳で何度も再版されている。[ 1 ]
ラッセルは宗教の道徳性に疑問を呈しており、彼の見解では、宗教は主に恐怖に基づいている。
ラッセルはまず「キリスト教徒」という言葉を定義し、広すぎる定義を退け、神の存在とキリストが最高の道徳的模範であるという二つの最小限の信念を支持する。そして、これらの信念の両方を否定する理由、ひいては自らをキリスト教徒と名乗らない理由を述べる。
ラッセルは、人々がキリスト教徒になるのはたいてい感情的な理由か育ちによるものだが、神への信仰は理性のみによって擁護できるというのがカトリックの教義であると主張する。そしてラッセルは、この種の主な議論を攻撃し始める。第一原因論は、神が第一原因ではないかもしれない、あるいはそもそも第一原因が存在しないかもしれないという理由で否定される。自然法論は、量子物理学は法則のようなものではなく確率的な像を生み出すこと、法則は（通常の意味での法則のような）規定ではなく現実の単なる人間の記述であること、そしてそのような法則が存在するとしても、立法者としての神の役割について満足のいく説明がないという理由で否定される。設計論は、進化と悪の問題を根拠に否定される。道徳論は、エウテュプロンのジレンマ、そして不正義の是正に基づく修正版（死後の世界の可能性が低いことなどによる完全な正義の非存在）を根拠に否定される。
ラッセルは次にキリストについて論じ、彼の教えの中には称賛に値するものもあるが、バランスを考えると、彼は（ソクラテスやブッダと比較して）最高の道徳的模範とは言えないと主張する。ラッセルはイエスの史実性に疑問を呈するが、福音書の記述を全面的に受け入れたとしても、キリストは崇拝に値する人物ではないと示唆する。ラッセルは、キリストの教えである「右の頬を打たれたら左の頬を差し出す」ことや「貧しい人々を助ける」ことを称賛に値する例として挙げるが、皮肉なことに、これらはキリスト教徒が最も実践していない教えであると指摘する。そしてラッセルは、キリストが頻繁に地獄について言及したこと（ガダラ人の豚やイチジクの木の話も含む）を、優しさと知恵の両方において不完全さを示唆する教えの例として主に挙げる。
ラッセルは最後に、宗教は道徳的進歩の最大の障害であると述べ、それを科学（ラッセルがすべての宗教の主な原因だと示唆する恐怖を払拭できるもの）と、私たちが住む世界をより良い場所にするという道徳的目標に置き換えるよう訴えている。
良い世界には、知識、優しさ、そして勇気が必要です。過去への後悔に満ちた憧れや、無知な人々が昔口にした言葉によって自由な知性が束縛されることは必要ありません。必要なのは、恐れを知らない展望と自由な知性です。必要なのは未来への希望であり、すでに終わった過去を常に振り返るのではなく、私たちの知性が創造できる未来が、過去の過去をはるかに凌駕すると信じることです。
初版は1932年に、エルンスト・ヘッケルに影響を受けたドレスデンのモノイスト協会であるKreis der Freunde monistischen Schrifttumsによって出版された。1957年、ポール・エドワーズは当時より流行していたルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインよりもラッセルを好み、エッセイと『バートランド・ラッセル事件』の背景に関するその他のテキストを出版した。ラッセルは、政治的で世俗的な見解、同性愛者の行動に対する寛容、優生学、特に「精神薄弱な女性」の不妊手術への支持を理由に、ニューヨークでの教授職を拒否されていた。南アフリカを含むいくつかの国では、この本が発禁処分となった。[ 2 ]改訂版は1960年代以降、さまざまな版で再出版されている。ニューヨーク公共図書館は、この本を20世紀で最も影響力のある本の1つに挙げている。[ 3 ]