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キリスト教の十字架は、大きな木製の十字架にかけられたイエスの磔刑の表現とみなされ、キリスト教のシンボルである。[1]これは、十字架像（通常はイエスの体を立体的に表現した体を含む十字架）や、より一般的な十字架のシンボルのグループに関連しており、「十字架」という用語自体は、現代英語では（他の多くの西洋言語と同様に）元のキリスト教特有の意味から切り離されている。[注 1]
十字の基本的な形は、不等辺十字のラテン十字と等辺十字のギリシャ十字ですが、そのほかにも、部分的に信仰告白的な意味を持つ、タウ十字、二重横棒十字、三重横棒十字、十字と十字形の小十字、そして、ポタン十字、パテ十字、モリーン十字、フルーリー十字など の多くの紋章の変種があります。
キリスト教以前の象徴
十字架のシンボルの一種は、キリスト教時代よりはるか以前から古代エジプトのアンクの形で使われていました。[2]
イエスの処刑に使われた道具
チェスター司教ジョン・ピアソン（ 1660年頃）は使徒信条の注釈書の中で、ギリシャ語のスタウロスはもともと「まっすぐに立っている杭、杭、または柵」を意味していたが、「完全な十字架に他の横向きのまたは突出した部分が加えられても、それは依然として元の名前を保った」と記し、次のように宣言した。「私たちの救世主が苦しまれた十字架の形は、ローマ人の慣習に従って単純なものではなく、複合的な形をしており、ローマの執政官によって彼は死刑を宣告された。そこには、地面に固定されたまっすぐに直立した木片だけでなく、その上部に横向きの梁も固定されていた」。[3]
フレデリック・エルウォシーは、数世紀の間、キリストの象徴はラテン十字ではなく、頭のないT字型のタウ十字であったと主張している。 [4]
初期キリスト教の使用
2世紀のキリスト教図像学では、十字架の例はほとんど残っていない。十字架は意図的に苦痛を伴う残酷な公開処刑の方法を表すため、キリスト教徒はそれを使用することを躊躇したと主張されている。[1]十字架に似たシンボルであるスタウログラムは、新約聖書の非常に初期の写本、例えばP66、P45、P75で、十字架を意味するギリシャ語を省略するために、ほとんどノメン・サクルムのように使われていた。[5]十字架がキリスト教の図像学的シンボルとして広く採用されるようになったのは、4世紀からである。[6]
しかし、十字架のシンボルは、2世紀にはすでにキリスト教徒と関連付けられていました。これは、2世紀の終わりか次の世紀の初めに書かれたミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス[7]の第9章と第29章に引用されている反キリスト教の議論に示されています[注 2]。また、3世紀初頭までに十字架はキリストと非常に密接に関連していたため、211年から216年の間に亡くなったアレクサンドリアのクレメンスは、曖昧さを恐れることなく、 τὸ κυριακὸν σημεῖον （主のしるし）という語句を十字架の意味で使用できました。これは、外典のバルナバの手紙の頃から広まっていた、創世記14章14節[9]の数字318（ギリシア数字ではΤΙΗ）が、キリストの復活の予兆（復活の予兆）として解釈されるという考えを繰り返したためです。テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が「十字架の礼拝者」（crucis religiosi）であるという非難を否定した。[注 3] テルトゥリアヌスは、204年に書かれた著書『コロナについて』の中で、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くのがすでに伝統であったと述べている。[注4 ]キリストの像が描かれた十字架は、紀元後6世紀まで使われていなかったことが知られている。[13]
イエスの処刑を描いた現存する最古のものは、現在ロンドンの大英博物館にある、お守りとして使われることを意図した2世紀または3世紀初頭のジャスパー宝石のレリーフであると思われる。このレリーフには、T字型の十字架の欄間に短い帯で手首を縛られた裸のひげ面の男性が描かれている。表面にはギリシャ語で、十字架にかけられたキリストの救済を祈願する言葉が刻まれている。裏面には、別の作者による後代の碑文があり、魔術の呪文とキリスト教用語が組み合わされている。[14] 2007年の展覧会のカタログには、「このような古い時代の宝石に磔刑が描かれていることから、この主題の絵画（現在は失われている）が2世紀後半または3世紀初頭にはすでに広く普及していた可能性があり、おそらくは伝統的なキリスト教の文脈で描かれたものと思われる」と書かれている。[15] [16] [17]
ユダヤ百科事典にはこう記されている。 [18]
キリスト教のシンボルまたは「印」としての十字架は、少なくとも 2 世紀には使われ始めました (「使徒行伝」iii. 17、バルナバの手紙 xi.-xii.、ユスティノス「弁明」i. 55–60、「Dial. cum Tryph」85–97 を参照)。また、額と胸に十字架の印をつけることは、悪魔の力に対するお守りとみなされていました (テルトゥリアヌス「冠について」iii.、キプリアヌス「証言」xi. 21–22、ラクタンティウス「神の制度」iv. 27、その他)。したがって、キリスト教の教父たちは、テルトゥリアヌスの『弁明』第 12 章、第 17 章、およびミヌキウス・フェリクスの『オクタヴィウス』第 29 章からわかるように、2 世紀という早い時期に、十字架の崇拝者であるという非難に対して自らを弁護しなければなりませんでした。キリスト教徒は、十字架の力によって誓っていました。
現代のキリスト教では
キリスト教では、東方正教会と東方正教会の信者は常に十字架のネックレスを身に着けることが求められており、これは通常、信者が洗礼を受ける際に与えられる。[19] [20]
東方教会の伝統に従う人々など、多くのキリスト教徒は、自宅の東側の壁にキリスト教の十字架を掛ける習慣を続けています。[21] [22] [23]十字架や磔刑像は、キリスト教徒の家庭の祭壇の中心となることもよくあります。[24]
カトリック教徒、東方正教会の信者、ルーテル派や英国国教会などのキリスト教の主要宗派の信者、その他の信者は、しばしば十字架の印を体に刻みます。これはテルトゥリアヌスの時代にはすでに一般的なキリスト教の習慣でした。[注 4]
十字架の祝日は、キリスト教の重要な祝日です。正教会の12大祝日の1つである9月14日の十字架の高揚は、コンスタンティヌス大帝の母であるコンスタンティノープルのヘレナが326年にイエスのオリジナルの十字架を発見したと伝えられる場所に建てられた大聖堂の奉献を記念するものです。カトリック教会では、同じ日に同じ名前 ( In Exaltatione Sanctae Crucis ) でこの祝日を祝いますが、英語では十字架の勝利の祝日と呼ばれています。
ローマカトリック、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会の司教は、文書に署名する際に自分の名前の前に十字（+）を付ける。死者の名前の後（多くの場合、死亡日とともに）に付けられる短剣の記号（†）は、キリスト教の十字架と解釈されることがある。[25]
メソジスト教会などの多くのキリスト教の伝統では、祭壇十字架は祭壇テーブルの上に置かれたり、祭壇テーブルの上に吊り下げられたりしており、内陣の焦点となっています。[26]
多くのバプテスト教会では、洗礼堂の上に大きな十字架が吊るされています。[27]
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ローマのバチカンオベリスク -
![Monumento al Divino サルバドール デル ムンドの台座の両側にある十字架]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Salvadordelmundo.jpg/500px-Salvadordelmundo.jpg)
Monumento al Divino サルバドール デル ムンドの台座の両側にある十字架] -
教会の壁にある十字架 -
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さまざまな宗教団体からの拒絶
キリスト教徒は十字架がイエスが死んだ絞首台であることを認めていたが[注 5]、 2 世紀にはすでにそれをキリスト教のシンボルとして使い始めていた。[注 6]キリスト教時代の最初の 3 世紀、十字架は後に与えられた重要性と比較すると「あまり重要でないシンボル」であったが[30] 、2 世紀までにはキリスト教徒と密接に結び付けられ、キリスト教徒は「絞首台の崇拝者」( crucis religiosi )として嘲笑されるほどであったが、この非難に対してテルトゥリアヌスが反論した。[注 3]また、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くことはすでに伝統となっていた。[注 4] 宗教改革の時代のマルティン・ルターは、ルター派教会に十字架と磔刑像を残したが[注 7] 、これは今日でもルター派の信仰と礼拝の重要な特徴であり続けている。[32] [33]ルターはこう書いている。 「十字架だけが私たちの神学である。」[34]
一方、大偶像破壊運動は、16世紀のカルヴァン派の間で起こった聖像否定の波であった。[注 8]一部の地域（イングランドなど）では、礼拝で十字架を使用することに反対する論争があった。例えば、16世紀には、英国国教会と改革派の神学者ニコラス・リドリー[36] 、ジェームズ・カーフヒル[ 37]、セオドア・ベザ[38]は、十字架崇拝と呼ばれる慣習を拒絶した。十字架崇拝は偶像崇拝の一形態であると考えられ、16世紀のイングランドでは、洗礼における十字架の使用や、さらには公の場での十字架の使用をめぐって論争があった。[39]教皇庁の遺物と考えられていた宗教的物品に対する反応はより活発で、例えば1641年9月にロバート・ハーレー卿がウィグモアの十字架を引き倒して破壊した。[40] 19世紀の著述家の中には、十字架の異教起源を示唆するものとしては、ヘンリー・ダナ・ワード、[41]モーラント・ブロック、[42]ジョン・デナム・パーソンズなどがいた。[43]中世の怪物像について書いたデイビッド・ウィリアムズは、「肉体のない男根は十字架の形にもなっているが、キリスト教にとって救済の象徴となる前は、異教では豊穣の象徴だった」と述べている。[44]研究論文「神、英雄、王：神話的ブリテンの戦い」では、「西暦4世紀以前は、十字架は犯罪者の絞首台を象徴していたため、キリスト教の象徴として広く受け入れられていなかった」と述べている。[45]英国国教会やその他の改革派教会におけるこの反応は長くは続かず、十字架はこれらのキリスト教の伝統においていたるところに存在するようになった。[46]
エホバの証人は十字架のシンボルを礼拝に使用しません。それは偶像崇拝に当たると彼らは考えています。 [47]彼らは、イエスが2本の十字架ではなく、1本の垂直の拷問杭で死んだと信じており、ギリシャ語のスタウロスは1本の垂直の柱を指していると主張しています。[48]聖書研究者運動と関連した初期のものみの塔協会の出版物は、キリストが十字架で処刑されたと教えていましたが、1931年にエホバの証人[注9]という名前が採用されてからは、ものみの塔協会の出版物にはもはやその記述はなく、[49]十字架の使用は1936年に公式に廃止されました。[50]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエスが十字架上で亡くなったと教えている。しかし、同教会の預言者ゴードン・B・ヒンクレーは「私たちにとって十字架は死にゆくキリストの象徴であり、一方、私たちのメッセージは生けるキリストの宣言である」と述べた。自分の宗教の象徴は何かと尋ねられたとき、ヒンクレーは「私たちの人々の命は、私たちの信仰の唯一の意味ある表現となり、事実、それゆえ私たちの礼拝の象徴となるべきです」と答えた。[51] [52]預言者ハワード・W・ハンターは末日聖徒に「主の神殿をあなた方の会員の偉大な象徴として見るように」と勧めた。[53] LDSの神殿と天使モロナイ（ほとんどの神殿に彫像として見られる）のイメージは、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者の信仰を象徴するためによく使われている。[54] 2020年4月、ラッセル・M・ネルソン大管長 の下、教会は、トルヴァルセンのキリスト像に触発され、教会の名前が刻まれた像を信仰の公式シンボルとして正式に採用しました。[55]
注目すべき個々の交配
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イーズビー十字架（9世紀） -
ミュアダッハの高十字架（10世紀） -
勝利の十字架、オビエドのサン・サルバドル大聖堂（10 世紀） -
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犠牲の十字架または戦争の十字架、英連邦戦争墓地委員会の墓地より（1920 年） -
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世界貿易センターの十字架は世界貿易センターの残骸から立ち上がる。 -
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聖十字架の聖遺物箱 -
パルヌの紋章にあるキリスト教の十字架を持つ手 -
真鍮製の教会旗の先端 - ドイツ - 第三帝国
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論争
2014年、国家無神論を信奉する中国共産党は、「安全と美観上の理由」から教会の建物から外部の十字架を撤去するプログラムを開始した。[56] [57] 2016年には1,500本の十字架が撤去された。[58] 2020年、このキャンペーンは、一部の十字架が中国の国旗よりも高いという事実によって正当化され、再開された。[59]
参照
注記
- ^ 古英語（10世紀）のcrosはキリストの磔刑の道具を指し、特に古英語のroodに取って代わった。roodは最終的にラテン語のcrux（またはその対格crucemと属格crucis）「杭、絞首台、十字架」に由来する。英語の動詞to crossは 1200年頃に名詞から派生し、最初は「十字架の印を作る」という意味で、一般的な「交差する」という意味は15世紀に発展した。
- ^ ミヌキウス・フェリクスはイエスの十字架をその馴染みのある形で語り、それを横木のある物体や祈りのために両腕を広げた男に例えている。[8]
- ^ テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が 十字架の崇拝者（つまり「十字架の崇拝者」）であるという非難を否定し、異教の偶像崇拝を柱や杭の崇拝に例えて非難を返した。[11]「では、もしあなたがたのうちの誰かが、私たちが十字架に迷信的な崇拝を捧げていると考えているなら、その崇拝において彼は私たちと分かち合っているのです。もしあなたがたが木片に敬意を捧げるなら、それがどんなものであるかは、実体が同じであれば、ほとんど問題ではありません。あなたがたが神の体そのものを持っているなら、形は重要ではありません。しかし、アテネのパラスは、十字架の台座や、彫刻されずに売りに出されたファリアのケレス、つまり、ただの粗い杭と形のない木の片とどれほど違うのでしょうか。垂直に立てられた杭はすべて、十字架の一部です。あなたがたがそう望むなら、私たちは完全で完全な神に崇拝を捧げます。あなたがたの神々は、十字架から形を作った形から派生したものであることを、私たちは以前示しました。」 [ラテン語原文: 「Sed et qui crucis nos religiosos putat, consecraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit hativus, dum materiae qualitas eadem sit; viderit forma, dum id ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto distinguitur a crucis stipite Pallas Attica, et Ceres Pharia,正弦の彫刻、ルディパロと前立腺の情報、十字の位置、フォルテの形成、そして形成の形成を促進します。」
- ^ abc 「前進するたび、動くたび、出入りするたび、服を着て靴を履くとき、入浴するとき、食卓に座るとき、ランプを灯すとき、ソファーに座るとき、椅子に座るとき、日常生活のあらゆる普通の行動において、私たちは額に印を描きます」[12]
- ^ おそらく1世紀のバルナバの手紙では、 Tの文字はキリストの十字架を表すとされています。[28]
- ^ ユダヤ百科事典は次のように述べている。「キリスト教のシンボルまたは『印』としての十字架は、少なくとも2世紀には使われ始めた（『使徒行伝』iii. 17、バルナバの手紙、xi.-xii.、ユスティノス、『弁明』、i. 55-60、および『Dial. cum Tryph.』85-97を参照）。また、額と胸に十字架の印をつけることは、悪魔の力に対するお守りとみなされていた（テルトゥリアヌス、『冠について』、iii.、キプリアヌス、『証言』、xi. 21-22、ラクタンティウス、『神学』、iv. 27、およびその他）。したがって、キリスト教の教父たちは、テルトゥリアヌスからわかるように、2世紀には早くも十字架の崇拝者であるという非難に対して自らを弁護しなければならなかった。 「Apologia」、xii.、xvii.、およびミヌシウス・フェリックス、「Octavius」、xxix」9 [29]
- ^ 「カルヴァン派は十字架を偶像崇拝として排除しようとした。確かに、ルター派とカトリックの十字架の使用にはかなりの連続性があった。」[31]
- ^ 「ドイツにおけるカルヴァン派の『第二宗教改革』の際の偶像破壊事件は、ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし、一方バルト海地域でのプロテスタントの偶像破壊は、改革者たちが共通の目的を持つことを望んでいたかもしれない近隣の東方正教会と深い敵対関係を作った。」[35]
- ^ 「witnesses」という単語は1970年代まで大文字で書かれていませんでした。
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ピーターソンはヒッパルコスとフィロテウスの行為
から次の一節を引用している
。「ヒッパルコスの家には特別に飾られた部屋があり、その東の壁に十字架が描かれていた。そこで十字架の像の前で、人々は顔を東に向けて一日七回祈っていた。[...]」オリゲネスの言うことと比較すると、この一節の重要性は容易にわかる。祈るときに日の出の方向を向く習慣は、東の壁を向く習慣に取って代わられた。これはオリゲネスに見られる。別の一節から、東がどこであるかを示すために壁に十字架が描かれていたことがわかる。これが、キリスト教徒の家の個室の壁に十字架を掛ける習慣の起源である。ユダヤ人が祈りを捧げるときにエルサレムの方向を向いたため、ユダヤ教の会堂にエルサレムの方向を示す標識が掲げられていたこともわかっている。祈りの正しい向きの問題は、東方では常に非常に重要だった。イスラム教徒は顔をメッカに向けて祈ること、そしてイスラム教徒の殉教者であるアル・ハッラージが非難された理由の一つが、彼がこの慣習に従うことを拒否したことであったことを思い出す価値がある。
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外部リンク
ウィキソースには、1913 年のカトリック百科事典の記事 「十字架と磔刑像の考古学」のテキストがあります。
ウィキソースには、1913 年のカトリック百科事典の記事 「典礼における十字架と磔刑像」のテキストがあります。
Wikiquote には、キリスト教の十字架に関連する引用があります。
- ブリタニカ百科事典の「十字架：宗教的シンボル」の記事。キリスト教とキリスト教以前の使用について、より体系的な説明と年代順でわかりやすく説明されている。
- イエス・キリストの十字架、キリスト教のシンボル、そして信仰の対象としてのその表現
- MSN エンカルタ (2009-10-31)、「クロス」
- ロシア正教の三本棒十字架の説明
- 十字架のバリエーション – イメージと意味