フッター派

アナバプティスト運動は、フッター派の起源となったもので、スイスで初期宗教改革後にフルドリッヒ・ツヴィングリ（1484年 - 1531年）が率いたグループで始まった。これらの新しいグループは、ツヴィングリとスイス改革派教会の教えから離れた急進的宗教改革の一部であった。1525年1月21日、チューリッヒでコンラート・グレーベル（1498年頃 - 1526年）とイェルク・ブラウロック（1491年頃 - 1529年）は互いに成人洗礼を行い、その後他の人々にも行った。^{[ 7 ]}スイスからアナバプティズムは1年の間に北と東に急速に広がった。フリードベルク出身のバイエルン人バルタザール・フブマイヤー（1480年頃～1528年）は、1525年にチューリッヒで再洗礼派になったが、 1526年5月にモラヴィアのニコルスブルクに逃れた。新興のフッター派にとって重要となった他の初期の再洗礼派には、ハンス・デンク（1500年頃～1527年） 、ハンス・フート（1490年～1527年）、ハンス・シュラッファー（† 1528年）、レオンハルト・シーマー（ 1500年頃～1528年）、アンブロシウス・シュピッテルマイヤー（1497年～1528年）、ヤコブ・ヴィーデマン（† 1536年）などがいる。^{[ 8 ]}これらの初期の再洗礼派のほとんどは、すぐに信仰の殉教者となった。

アナバプティズムは、イェルク・ブラウロックの尽力によってチロルにもたらされたようだ。ガイスマイアの蜂起は、ドイツ農民戦争と同様の形で社会正義への希望を生み出し、その舞台を整えた。ミヒャエル・ガイスマイアは、暴力的な農民蜂起によって宗教的、政治的、経済的な改革を実現しようとしたが、運動は鎮圧された。^{[ 9 ]}ガイスマイアの蜂起とチロルのアナバプティズムとの直接的なつながりを示す確固たる証拠はほとんどないが、少なくとも蜂起に関わった農民の何人かは後にアナバプティストになった。暴力的な社会革命と非抵抗的なアナバプティズムとのつながりは想像しにくいかもしれないが、共通点は、蔓延する社会的不正義の根本的な変革への願望であった。武装蜂起の失敗に失望した農民たちは、アナバプティストの平和で公正な社会という理想に共感したのだろう。^{[ 10 ]}

南チロルに本格的な再洗礼が導入される以前、元ドミニコ会士のハンス・フィッシャーのような人物によって、この地域ではプロテスタントの思想が広められていた。プロテスタントの思想が提示された集会に参加した人々の中には、後に再洗礼者になった者もいた。また、住民全般は、プロテスタントであろうと再洗礼者であろうと、改革に対して好意的な態度をとっていたようである。イェルク・ブラウロックは1527年にプスター渓谷地域で巡回説教を行ったようで、これがこの地域における再洗礼思想の最初の導入であった可能性が高い。1529年にこの地域を再び訪れたことでこれらの思想は強化されたが、彼は捕らえられ、 1529年9月6日にクラウゼンで火刑に処された。^{[ 11 ]}

ヤコブ・フッターは南チロルの初期の改宗者の一人で、後にフッター派の指導者となり、フッター派はその名を彼にちなんで名付けられた。フッターはモラヴィアとチロルの間を何度も往復した。南チロルのアナバプティストのほとんどは、フェルディナント1世が引き起こした激しい迫害のためにモラヴィアに移住することになった。1535年11月、フッターはクラウゼン近郊で捕らえられ、インスブルックに連行され、1536年2月25日に火刑に処された。1540年までに、南チロルのアナバプティズムは衰退し始めていたが、これは主に改宗者が絶え間ない迫害から逃れるためにモラヴィアに移住したことが原因だった。^{[ 12 ]}

16世紀のモラヴィアでは、 15世紀にヤン・フス（1369年頃～1415年）の教えによりボヘミアとモラヴィアでいくつかの初期プロテスタント運動や動乱（チェコ同胞団、ウトラキスト、ピカルディ派、小統一派）があったため、かなりの程度の宗教的寛容が見られました。^{[ 13 ]}

そのため、フブマイヤーも避難場所を見つけたモラヴィア^{[ 14 ]}は、迫害されたアナバプティストのフッター派の先駆者たちが逃れた土地であり、彼らは主に現在の南ドイツ、オーストリア、南チロルのさまざまな場所から来た^{[ 15 ]}。 1530年から1535年にかけてヤコブ・フッターの指導の下、彼らはメノナイトやアーミッシュなどの他のアナバプティストとは異なる共同生活の形態を発展させた^{[ 16 ]} 。フッター派の共同生活は、新約聖書の使徒言行録（第2章（特に44節）、第4章、第5章）とコリントの信徒への手紙第2章に基づいている。

フッター派の基本原則は常に非抵抗主義であり、すなわち、メンバーが軍事活動に参加すること、軍人から命令を受けること、兵士や警察官などの制服を着用すること、戦争に充てられる税金を納めることなどを禁じてきた。このため、彼らはこれまで居住してきた様々な土地で追放されたり、迫害を受けたりしてきた。

モラヴィアでは、フッター派は数十年にわたって繁栄しました。1554年から1565年までの期間は「良い時代」、1565年から1592年までの期間は「黄金時代」と呼ばれています。その間、フッター派は現在のスロバキアである上ハンガリーに拡大しました。1622年までの間に、ブルダーホフと呼ばれる約100の集落がモラヴィアとハンガリー王国に発展し、フッター派の数は2万から3万人に達しました。^{[ 17 ]}

1593年にフッター派に深刻な影響を与えた長期トルコ戦争が勃発した。^{[ 18 ]}この戦争中の1605年には、約240人のフッター派がオスマン帝国軍とそのタタール同盟軍によって拉致され、オスマン帝国の奴隷として売られた。^{[ 19 ] [ 20 ]}戦争は1606年まで続いたが、フッター派が資源を再建する前に三十年戦争（1618年～1648年）が勃発した。1620年にカトリック教徒であるハプスブルク家の皇帝フェルディナント2世が、主にプロテスタントのボヘミアとモラヴィアに侵攻し、いくつかのフッター派の集落を壊滅させ略奪したことで、この戦争はすぐに宗教戦争へと発展した。1621年にはペストが戦争後に流行し、残っていたフッター派の3分の1が死亡した。^{[ 21 ]}

1620年にハプスブルク家がチェコの領土を占領すると、再び迫害が始まり、最終的にはアナバプティスト集団としてそこで絶滅した。1622年、フッター派はモラヴィアから追放され、ハンガリーのフッター派の集落に逃れたが、そこでは過密状態が深刻な苦難を引き起こした。^{[ 22 ]}モラヴィアのフッター派の中にはカトリックに改宗し、19世紀までハバン人（ドイツ語: Habaner ）として独自の民族的アイデンティティを保持した者もいた（第二次世界大戦の終結までに、ハバン集団は事実上絶滅した）。

1621年、トランシルヴァニア公でカルヴァン派のガブリエル・ベトレンは、フッター派の人々を自国に「招き入れた」。実際には、彼は自分の土地を開拓するために職人や農業労働者が必要だったため、1622年に186人のフッター派の人々をアルヴィンツ（現在のルーマニア、ヴィンツ・デ・ジョス）に強制的に移住させた。その後2年間でさらに多くのフッター派の人々がトランシルヴァニアに移住し、資料によって異なるものの、合計で690人または1,089人に達した。^{[ 23 ]}

17世紀後半、フッター派共同体は衰退していた。オスマン帝国の侵攻により、 1661年にアルヴィンツの兄弟団が焼失するなどの被害を受けた。 ^{[ 24 ]}世紀末には財産の共有が放棄されたが、正確な時期は不明である。ヨハネス・ヴァルトナーは『フッター派兄弟団の小史』の中で、これが1693年か1694年に起こったと推測している。 ^{[ 25 ]}

1756年、1755年にハプスブルク君主国によってトランシルヴァニアに追放されたケルンテン出身の隠れプロテスタントの一団が、アルヴィンツでフッター派兄弟団と出会った。このケルンテンのプロテスタントたちは、兄弟団から渡されたペーター・リーデマン著の「フッター派兄弟団の信仰に関する記述」を読み、フッター派に加わることを決めた。^{[ 26 ]}このグループはフッター派の宗教を復活させ、フッター派の中で支配的になり、古いフッター派のチロル方言を、南バイエルン方言であるケルンテン方言に置き換えた。1762年、アルヴィンツで財産共同体が再設立された。

1767年、フッター派はトランシルヴァニアからまずクレーバッハ、つまりワラキアのチオロガルラに逃れた。当時、クレーバッハはブカレストから約7キロメートル（4.3マイル）の距離にあった。フッター派がトランシルヴァニアを去ったとき、その数は67人にまで減っていた。^{[ 27 ]} 

ワラキアでは、無法状態とロシアとトルコの戦争（1768年～1774年）のために、彼らは多くの苦難に直面した。ロシア軍は1769年11月17日にブカレストを占領した。フッター派はその後、ブカレストにいたロシア軍司令官「サメチン」（アレクサンドル・ガヴリロヴィチ・ザミャーチン将軍）に助言を求めた。サメチンは、ピョートル・ルミャンツェフ伯爵が新たな生活を始めるのに必要な土地をすべて提供してくれるロシアへ移住することを提案した。

1770年8月1日、3か月以上の旅を経て、約60人の一行は、当時ロシア帝国の一部であったウクライナのヴィシェンカにあるルミャンツェフ伯爵の領地、すなわち新しい住居に到着した。^{[ 28 ]}新しい住居では、ハプスブルク領から逃れてきた数人のフッター派の人々と数人のメノナイト派の人々が加わり、総勢55人となった。^{[ 29 ]}

1796年にピョートル・ルミャンツェフ伯爵が亡くなると、彼の2人の息子はフッター派の人々の身分を自由農民（Freibauern ）から農奴（Leibeigene ）に引き下げようとした。フッター派の人々は皇帝パーヴェル1世に訴え、皇帝は彼らがヴィシェンカから約12km （7マイル）離れたラディチェフの王領に定住することを許可し、そこで彼らはプロイセンから来たドイツ系メノナイトの入植者と同じ特権的な地位を得ることになった。^{[ 30 ]} 

1820年頃、内部で大きな緊張が生じました。兄弟たちの大部分が財産の共同体をやめたいと望んだのです。その後、共同体は二つのグループに分裂し、それぞれが別々の共同体として生活しました。個人所有の派閥は一時的にメノナイトのコロニーであるチョルティツァに移り住みましたが、すぐに戻ってきました。ラディチェフの建物のほとんどが火災で焼失した後、フッター派は財産の共同体を放棄しました。^{[ 31 ]}

ラディチェフのフッター派の土地はあまり生産性が高くなかったため、彼らはより良い土地への移住を請願した。1842年、彼らはメノナイトの入植地であるモロチナへの移住を許可され、そこでフッタータール村を建設した。彼らが移住した当時、フッター派の総人口は384人で、男性185人、女性199人であった。^{[ 32 ]}

1852年にヨハネスルーという名の2番目の村が設立され、1868年までにさらに3つの村、フッタードルフ（1856年）、ノイ・フッタータール（1856年）、シェロメット（1868年）が設立された。ウクライナでは、フッター派は比較的繁栄していた。モロチナでドイツ語を話すメノナイト派の人々と共に暮らしていたとき、彼らはヨハン・コルニースが導入した非常に効率的なメノナイト農業を採用した。^{[ 33 ]}

1845年、少数のフッター派の人々が財産の共同体を再興する計画を立てたが、政府が別個の土地を購入する計画を承認するまで待つように言われた。説教者ジョージ・ワルドナー率いるグループが再び試みたが、すぐに失敗に終わった。1859年、ミヒャエル・ワルドナーはフッタードルフの一端で財産の共同体を復活させることができ、こうしてシュミーデロイトの創設者となった。^{[ 34 ]}

1860年、ダリウス・ウォルターはフッタードルフの反対側に財産を共有する別のグループを設立し、ダリウスロイトを創設した。1864年以降、ヨハニスルーで共同生活を確立しようとする試みは成功しなかった。フッター派がすでにサウスダコタに移住した後の1877年になってようやく、説教者ヤコブ・ウィプフに率いられたヨハニスルーの数家族が、共同生活を送る3番目のグループ、レーラーロイトを設立した。^{[ 34 ]}

1864年、初等学校法によりロシア語が学校での教授言語となり、1871年には徴兵制が導入された。これらの出来事により、メノナイト派とフッター派は移住の計画を立てるようになった。^{[ 35 ]}

1873年にメノナイトの代表団とともに北米に偵察隊を派遣した後、1874年から1879年の間に、ロシアの新たな兵役法に対応して、フッター派のほぼ全員、総勢1,265人が米国に移住した。このうち約800人はEigentümler （文字通り「所有者」）と名乗り、 1862年のホームステッド法に基づいて個々の農場を取得した一方、約400人はGemeinschaftler（文字通り「共同体の人々」）と名乗り、財産を共有する3つの共同体を設立した。

フッター派の大半は、この最後の400人の子孫である。各グループの指導者の名にちなんで名付けられた（シュミーデロイト、ダリウスロイト、レーラーロイト。ロイトはドイツ語で「人々」を意味する言葉に由来する）。彼らは当初、ダコタ準州に定住した。そこで、各グループは伝統的なフッター派の共同生活様式を再建した。

その後数十年の間に、個々の農場に定住したフッター派の人々、いわゆるプレリロイトは、まずメノナイトのグループに、そして後にアメリカの一般人口に徐々に同化していった。1910年頃までは、プレリロイトと共同生活を送るフッター派の人々の間で異種婚が行われていた。^{[ 36 ]}

フッター派の共同農場（コロニー）に宗教的な法的地位を認めないよう求める州法がいくつか制定された。最高裁判所でこれらの決定が覆される前に、いくつかのコロニーは解散した。^{[ 37 ]}この時までに、多くのフッター派はすでにアルバータ州とサスカチュワン州に新しいコロニーを設立していた。^{[ 38 ]}

第一次世界大戦中、平和主義者のフッター派はアメリカ合衆国で迫害を受けた。最も深刻なケースでは、徴兵されたが従うことを拒否した4人のフッター派男性が投獄され、身体的虐待を受けた。最終的に、4人のうち2人、ジョセフとマイケルのホーファー兄弟は、休戦協定が締結され戦争が終わった後、リーベンワース軍事刑務所で死亡した。フッター派コミュニティは、男性たちは虐待によって死亡したと主張したが、米国政府は男性たちは肺炎で死亡したと発表した。^{[ 39 ] [ 40 ]}

フッター派は、良心的兵役拒否者に対するこうした不当な扱いに対し、アメリカ合衆国を離れ、カナダのアルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州に移住することで対応した。当時存在していた18のアメリカ植民地はすべて放棄されたが、最も古いボン・オムだけはフッター派が居住を続けた。他の植民地もカナダに移住したが、空き地となった植民地を売却することはなかった。

第二次世界大戦は、フッター派に対する世間の受容を低下させた。^{[ 41 ]} 1942年、アルバータ州は共同財産法を可決し、ダリウスロイトとレーラーロイトのコロニーの拡大を厳しく制限した。この法律は1943年に連邦政府によって否認され（カナダの歴史上、州法が否認された最後の例）、最終的に1973年に廃止されたが、この法律により、新たに設立されたコロニーはブリティッシュコロンビア州とサスカチュワン州に位置することになった。  

フッター派兄弟教会は1951年に議会によって承認された。^{[ 42 ]}

2018年3月時点で、カナダの350のコロニーに約34,000人のフッター派が居住していた。これは北米に住むフッター派の75%に相当する。^{[ 43 ]}そのうち約半数がアルバータ州のコロニーに居住し、BC州とサスカチュワン州にはそれより少ない人数が居住していた。^{[ 44 ]} 2020年の夏、カナダのCOVID-19パンデミックの間、多くのコロニーが感染拡大に苦しんだ。ある報告書によると、「フッター派のコロニーのメンバーは共同体の中で一緒に食事をし、働き、礼拝し、持ち物を共有する」ためである。各グループはウイルスの拡散を最小限に抑えるための対策を講じていた。^{[ 45 ]}

あるニュース報道では、コロニーの事業運営を「穀物、卵、肉、野菜を生産し、大手流通業者や地元のファーマーズマーケットで販売する工業規模の農場」と定義した。^{[ 46 ]}

2007年に導入され、2014年に第108条(5)で改正されたカナダ所得税法第143条には、フッター派コロニーに対応するための特別な規則が含まれています。2018年の上院報告書によると、コロニーは法人としてではなく、個々のメンバーとして所得税申告書を提出します。^{[ 47 ]}

フッター派と国税大臣との間の覚書に基づき、第143条は、フッター派コロニーのすべての財産および関連する収入が帰属する架空の信託を創設する。信託の収入は、第143条に定められた計算式に従って個々のフッター派メンバーに分配され、メンバーは個人の所得税申告でその収入を控除することができる。

2018年、カナダ上院は下院に対し、この法律の見直しを要請した。これは、フッター派の人々が、カナダの他の農家には認められている勤労所得税額控除（WITB）の還付を受けることができなかったためである。^{[ 47 ]}

大恐慌で農場が経済的に圧迫された時期には、シュミーデロイト家の一部がサウスダコタ州に戻り、放棄された土地に再定住したり、ダリウス家やレーラーロイト家から放棄された入植地を購入したりした。第二次世界大戦後、ダリウス家やレーラーロイト家の一部も米国に戻り、主にモンタナ州に移住した。

フッター派のコロニーは大部分が父系制で、女性は料理、医療上の決定、衣服用の生地の選択と購入などの役割を担っています。各コロニーには3人の上級指導者がいます。2人の最高位の指導者は牧師と書記です。3人目の指導者は副牧師です。牧師は、各コロニーに関連する法人事業体の設立に関する事項において会長の地位も保持しています。書記はコロニーの「マネージャー」、「ボス」、「ビジネスボス」と広く呼ばれ、簿記、小切手の作成、予算編成など、コロニーの事業運営を担当しています。副牧師は教会の指導（説教）の責任を補佐しますが、学齢期の子供たちの「ドイツ語教師」を務めることもよくあります。^{[ 51 ]}

長官の妻は、シュナイダー（ドイツ語で「仕立て屋」を意味する）という称号を持つ場合があり、そのため、衣服の製作と、植民地のすべての衣服の製作に必要な生地の購入を担当します。植民地の言葉では「ボス」という言葉が広く使われています。事業のボスとして機能する長官の他に、ほとんどの植民地には他にも多くの重要な「ボス」の役職があります。平均的な植民地で最も重要な役職は「農場ボス」です。この人物は、穀物栽培の運営に関するあらゆる側面を監督する責任を負っています。これには、作物の管理、農学、作物保険の計画、さまざまな農業作業へのスタッフの配置などが含まれます。

これらの最高レベルのリーダーシップ職の他に、各コロニーで行われている農業事業に応じて、「養豚責任者」、「酪農責任者」などの役職が設けられます。いずれの場合も、これらの担当者はそれぞれの担当分野に全責任を負い、他のコロニー住民をその分野で働かせます。

大臣、事務次官、その他すべての「トップ」の役職は選挙で選ばれる役職であり、多くの決定事項は実施される前に投票にかけられる。

ほとんどのコロニーにおける投票および意思決定プロセスは、評議会（通常は7人の上級男性）と投票権を持つ会員（コロニーの既婚男性全員）という2層構造に基づいている。重要な決定事項については、まず評議会が投票を行い、可決された場合は投票権を持つ会員に諮られる。選ばれた決定事項に従わない役員は、コロニーの同様の投票によって解任される可能性がある。

主要な3つの植民地形態の間には、指導者の文化やスタイルに大きな違いがある。場合によっては、非常に影響力の強い大臣や長官が、他の植民地よりも大きな権力を握っていることもある。

女性や子供は植民地における意思決定において正式な投票権を持たないが、植民地の社会構造の非公式なプロセスを通じて意思決定に影響を与えることが多い。^{[ 52 ]}

単一植民地内のあらゆる内部統治プロセスを統括するのは、各「支部」（レーラー派、ダリウス派、シュミーデロイト派）の指導者からなるより広範な「司教」組織であり、各支部内のすべての植民地は、その支部の「司教」評議会のより広範な意思決定に従う。植民地の牧師が、自身の植民地が広範な「司教」評議会の決定に従うことを徹底しない場合、その職を解かれる可能性がある。

フッター派はほぼ完全な財産共有制を実践しています。すべての財産はコロニーが所有し、個々のメンバーとその家族への食料供給は共有資源から賄われます。この慣習は主に使徒言行録第2章、第4章、第5章の 「信者はすべてのものを共有する」という記述に対するフッター派の解釈に基づいています。そのため、コロニーは建物や設備を企業のように所有・運営し、すべての利益はコミュニティに再投資されます。住居は建設され、各家族に割り当てられますが、コロニーの所有物であり、個人所有物はほとんどありません。フッター派のコロニーでは給料は支払われず、メンバーはコミュニティのために働くことが期待されています。手当は支給されますが、その金額はコロニーによって大きく異なります。昼食と夕食は、コロニー全体で食堂または集会室で摂ります。男女は別々の席に着きます。特別な機会には家族全員で一緒に食事を楽しむこともありますが、個々の住居には朝食用のキッチンがあります。

各コロニーは、およそ10～20家族（必ずしもそうとは限らない）で構成され、人口は約60～250人である。コロニーの人口が上限に近づき、指導者たちが経済的にも精神的にも分派が必要だと判断すると、彼らは「娘」コロニーの場所を探し、土地を購入し、建設する。

コロニーが分裂して新たな娘コロニーを形成するプロセスは、コロニーの系統によって異なります。レーラーロイトではこのプロセスは非常に体系的ですが、ダリウスとシュミーデロイトではやや緩やかな場合があります。レーラーロイトのコロニーでは、コロニーの誰も誰が娘コロニーの場所に移住するのかを知る前に、土地が購入され、建物が実際に建設されます。誰が去り、誰が残るかの最終決定は、新しい場所ですべての準備が整うまで行われません。

建設過程において、コロニーの指導者はコロニーをできる限り均等に分割し、2つの家族グループを編成します。各グループの家族単位の人数制限を考慮し、2つのグループの規模はできる限り均等になるように調整されます。さらに、指導者は事業運営もできる限り均等に分割する必要があります。これは、例えば、どのコロニーが養豚業または酪農業のどちらかを担当するかを決定することを意味します。コロニーのメンバーは、家族がどのグループに割り当てられるかについて意見を述べる機会が与えられますが、最終的には決定が下されます。このプロセスは、多くの政治的および家族的な力関係が議論の的となるため、コロニーにとって非常に困難でストレスの多いものとなり、プロセスやその結果に誰もが満足するとは限りません。

すべての決定が下されたら、2 つのグループは「グループ A」と「グループ B」として識別されることがあります。^{[ 53 ]}新しいグループの人々が「母」コロニーから「娘」コロニーへ出発する前夜、「グループ A」と「グループ B」と書かれた 2 枚の紙が帽子に入れられます。牧師は、帽子から引かれる紙を神が選ぶように祈り、1 枚の紙を引きます。引かれた名前は、どちらのグループが娘コロニーへ出発するかを示します。数時間以内に、娘コロニーは新しい場所に定住するプロセスを開始します。

この非常に体系的な手順は、ダリウス植民地やシュミーデレウト植民地で用いられる場合がある手順とは大きく異なる。ダリウス植民地やシュミーデレウト植民地では、分割が時間をかけて段階的に行われ、一度に少数の人々だけが新しい場所へ移住することがある。

フッター派のコロニーは広大な土地を所有していることが多く、共同体として機能しているため、単独で作業する場合よりも高品質の設備を製造したり、購入したりすることができます。また、工業規模の豚、乳製品、七面鳥、鶏、卵の生産事業を営んでいるコロニーもあります。製造業に再び進出するフッター派コロニーが増えており、これはヨーロッパにおけるフッター派の初期の生活を彷彿とさせる変化です。フッター派が北米に移住する前は、製造業でコミュニティを維持していました。フッター派がメノナイトから農業を学んだのはロシアにおいてのみです。農業の自動化（大型機械、GPS制御の種まき、散布など）が進んだため、農業経営ははるかに効率的になりました。製造業に進出した多くのコロニーは、メンバーに高レベルの教育を提供する必要があると考えています。

今日のフッター派の指導者たちの主な原動力は、石油・ガス産業のためにアルバータ州とサスカチュワン州で土地価格が劇的に上昇したという認識であり^{[ 54 ]}、コロニーが分裂する時が来たときに土地を購入するために多額の現金が必要になった。分裂プロセスには土地の購入と建物の建設が必要である。これには2008年時点で2,000万カナダドルの資金が必要になる可能性があり、土地に1,000万ドル以上、建物と建設にさらに1,000万ドルが必要となる。この莫大な現金の必要性により、指導者たちはコロニーが必要な資金をどのように生み出すことができるかを再評価せざるを得なくなった。新しいプロジェクトには、プラスチック製造、金属加工、キャビネット製造、石材や花崗岩の成形などがある。サウスダコタ州ではユニークなプロジェクトが実現した。44のコロニーが協力して七面鳥加工センターを設立し、そこで家禽を加工した。工場では、市場向けに家禽を加工するためにフッター派以外のスタッフを雇用した。この工場は植民地の家禽の需要を確保するのに役立った。^{[ 55 ] [ 56 ]}

フッター派は現代技術を拒絶するわけではないが、その利用を制限することがある。多くのフッター派は外部世界との接触を避けようとし（テレビ、場合によってはインターネットも禁止されている）、最近まで、レーラーロイト派やダリウスロイト派（アルバータ州）のコロニーの多くは、中央電話が1台しかない状態だった。しかし、シュミーデロイト派はより早くこの移行を遂げ、各家庭に電話機が設置され、コロニーの業務運営には中央電話が使われていた。多くのコロニーでは、電話機は企業で一般的に使われているような構内交換機（PBX）システムに接続されており、通話制限機能を簡単にプログラムできるようになっている。

今日、フッター派は電話を仕事と社会生活の両方に広く利用している。携帯電話も今日では3つのグループすべてで非常に普及している。テキストメッセージのおかげで、携帯電話は仲間と連絡を取り合いたいフッター派の若者にとって特に便利になっている。フッター派の家庭にはコンピューターやラジオがあるところもあり、一部（主にリベラルなシュミーデロイト派のコロニー）はインターネットにアクセスできる。農業機械の技術は、一般的に非フッター派の農家と同等かそれ以上である。レーラーロイト派のコロニーは最近コンピューターの普及に苦慮しており、規制を強化したため、コンピューターは家庭では許可されなくなり、その使用は家畜、飼料、作物の管理を含むビジネスと農業作業のみに限定されている。しかし、世界がさらに進化し、仕事やコミュニケーションにテクノロジーがますます使われるようになると、多くのフッター派の若者はコンピューター、写真、インターネットを使って友人や親戚と連絡を取り合ったり、コロニーの外の新しい人々と出会ったりしている。^{[ 57 ]}

フッター派の子どもたちは、州または地方自治体との教育協定に基づき、コロニー内の学校で教育を受けます。学校は通常、外部から雇われた教師が運営し、英語を含む基礎を教えます。シュミーデロイト派の学校の中には、教師がコロニーから選ばれるところもあります。コロニーの子どもたちのドイツ語教育は、一部のコロニーでは「副牧師」の責任ですが、ほとんどのコロニーでは「ドイツ語教師」を選出し、多くの場合、コロニーの庭の手入れも行います。ドイツ語教師の仕事には、ドイツ語学習、聖書教育、聖句の暗記の訓練が含まれます。ドイツ語教師は、スケジュールや計画に関して外部の教師と協力します。フッター派のコロニーの中には、親の判断で子どもを公立学校に通わせることが認められているところもありますが、8年生または15歳で完全に学校を辞めさせるのが慣例となっているところもあります。ただし、多くのコロニーでは、12年生の卒業証書、場合によっては大学の学位まで取得できます。こうした状況下では、公立学校は贅沢品とみなされ、子どもたちは植民地での任務のために学校を休まざるを得ない場合もある。ごくまれなケースでは、この期限を超えて子どもを学校に通わせ続けると、親が罰せられ、教会から追放されることもある。

北米の大草原地帯には、シュミーデロイト、ダリウスロイト、レーラーロイトという3つの異なるフッター派の集団が存在する。これら3つの「ロイト」はすべてフッター派に属するが、服装や組織構造など、いくつかの明確な違いがある。しかし、3つの集団の本来の教義は同一である。違いは主に伝統と地理的な要因によるものである。

他に2つの関連グループがあります。アーノルドルート（ブルーダーホフ共同体、または現在では教会共同体インターナショナル^{[ 58 ]}とも呼ばれる）は、比較的新しい起源のグループで、1990年以前はダリウスルートとレーラールートのグループによってフッター派共同体の一部として受け入れられていました。^{[ 59 ]}シュミーデルートはこの問題で分裂し、1つのグループ（グループ1）は油井をめぐる問題から「オイラー」と呼ばれ、もう1つのグループ（グループ2）は「ギブス」と呼ばれています。もう1つはプレーリールートで、アメリカのプレーリーに定住した後、コロニーではなく別々の世帯で生活したフッター派です。移民当時、プレーリールートはフッター派移民の約2/3を占めていました。プレーリールートのほとんどは最終的にメノナイトと合流しました。

1992年以来、それまで3つの「ロイト」の中で最大規模だったシュミーデロイトは、アーノルドロイト／ブルーダーホーフ問題やシュミーデロイト長老の指導権などに関する論争をめぐり、「グループ1」と「グループ2」の派閥に分裂している。この非常に険悪な分裂は家族の血筋を超えて広がり、30年近く経った今でも深刻な問題となっている。グループ1のコロニーは一般的に、高等教育、エキュメニカル運動や宣教活動、楽器、メディア、テクノロジーといった問題に関して、比較的リベラルな立場をとっている。

アルバータ州のフッター派は当初、運転免許証用の写真撮影を拒否する権利を獲得した。2007年5月、アルバータ州控訴裁判所は、写真撮影の要件は彼らの宗教的権利を侵害し、運転は彼らの生活様式に不可欠であるとの判決を下した。^{[ 60 ]}ウィルソン・コロニーは、第二戒で画像が禁止されているという信念に基づいて立場を表明した。^{[ 61 ]}判決当時、写真なしの免許証は約80枚使用されていた。^{[ 62 ]}アルバータ州のフッター派グループ（ダリウスとレーラーロイト）の他に、マニトバ州の少数のコロニー（シュミーデロイト）も、免許証やその他の身分証明書のためにメンバーの写真撮影を望んでいない。

しかし、2009年7月、カナダ最高裁判所は4対3の判決（アルバータ州対ウィルソンコロニーのフッター派兄弟団事件）で、フッター派コミュニティは、なりすまし防止策としてすべての新規運転免許証にデジタル写真を義務付ける州の規則に従わなければならないとしました。^{[ 63 ] [ 64 ]}

1972年から1980年にかけて、シカゴの写真家メアリー・コガは、自身のシリーズ「フッター派」のために、アルバータ州の田舎を訪れ、コミュニティの人々を撮影した。^{[ 65 ]}

ハフィントンポストが2018年に発表したレポートには、ジル・ブロディがモンタナ州の3つのコロニーで数年にわたって撮影した一連の写真が掲載されていた^{[ 66 ]}。^{[ 67 ]}

アーミッシュやオールドオーダー・メノナイトの均一でシンプルな外見とは対照的に、フッター派の衣服は、特に子供の衣服は鮮やかな色をしているが、多くのフッター派の人々はシンプルな服装をしている。^{[ 68 ]}衣服のほとんどはコロニー内で手作りされている。靴は以前は手作りだったが、現在はほとんどが店で購入されている。

男性のジャケットとパンツは通常黒色です。一般的に、男性は長袖で襟付きのボタンダウンシャツを着用し、下着を着用することもあります。男性のパンツはベルトではなく、黒色のサスペンダーで留めます。また、これらのパンツは後ろポケットがないのも特徴です。

女性と少女はそれぞれ、下にブラウスを着たドレスを着用します。ほとんどのレーラーロイトとダリウスロイトは、通常黒地に白い水玉模様のハンカチ型のキリスト教の頭飾りを着用します。シュミードロイトもハンカチ型の頭飾りを着用しますが、水玉模様はありません。したがって、ハンカチの模様は女性がどの派閥に属しているかを示します。大きな水玉模様はレーラーロイト、小さな水玉模様はダリウスロイト、水玉模様がないのはシュミードロイトです。場合によっては、ダリウスロイトのハンカチにも水玉模様がないことがあります。ブルーダーホフの女性メンバーは、黒、青、または白の無地のハンカチを着用し、場合によってはハンカチを全く着用しないこともあります。

少女たちはそれぞれ、あごの下で留める、明るくカラフルな帽子をかぶっている。

教会での服装は、男女ともに一般的に暗い色調です。教会に着ていく服は、男女ともに無地のジャケットと、女性は黒いエプロンです。男性の教会用の帽子は常に暗い色調で、たいていは黒です。

アーミッシュやオールドオーダー・メノナイトがペンシルベニア・ダッチをよく使うのと同様に、フッター派は独自のドイツ語方言であるフッター派ドイツ語、またはフッター派語を保存し、部族内で使用しており、時にはそれ自体が独立した言語とみなされている。元々は主に16世紀にフッター派の多くが移住してきた南中央ドイツ語圏のチロル方言に基づいていたが、その歴史からケルンテン方言を基盤とするようになった。1760年から1763年にかけて、トランシルヴァニアに生き残った少数のフッター派に、ケルンテンから強制移住させられたルーテル派の多数派、いわゆるトランシルヴァニア・ラントラーが加わった。最終的に、これがフッター派のチロル方言をケルンテン方言に置き換える結果となった。アーミッシュとフッター派のドイツ語方言は、数百キロメートル（マイル）も離れた地域に由来するため、一般的には相互理解が難しい。フッター派は宗教儀式において、古典的なルター派ドイツ語を用いる。

アナバプティストの教えである非抵抗主義の一環として、フッター派は歴史的に世俗的な司法制度における訴訟への関与を避けてきた。フッター派の初期の創始者の一人であるペーター・リーデマンは、フッター派の裁判に対する立場について、『ペーター・リーデマンのフッター派信仰告白』の中で次のように述べている。「キリストは、『もし誰かがあなたを訴えて上着を奪おうとするなら、外套も与えなさい』と言い、クリスチャンが裁判に訴えるべきではないことを示している。つまり、イエスは『人々と争って見知らぬ法廷に立つよりは、すべてを奪われる方がましだ』と言っているのだ。キリストは、私たちが天上のもの、つまり私たちに属するものを求め、世俗的なものや私たちに無縁なものを求めないことを示してほしいと願っている。したがって、クリスチャンは裁判に訴えることも、裁判官になることもできないのは明らかである。」

彼らの信仰に合致して、記録には20世紀までフッター派が起こした訴訟は示されていない。しかし、北米における彼らのより最近の歴史では、いくつかのフッター派の紛争が法廷訴訟で浮上している。いくつかの訴訟では、フッター派コロニーが政府に対して宗教的生活様式を擁護した。^{[ 69 ]}これには、アルバータ州対ウィルソンコロニーのフッター派兄弟団における運転免許証の写真に関する最近の紛争が含まれる。米国における別の最近の訴訟、ビッグスカイコロニー社対モンタナ州労働産業局では、フッター派の宗教的反対にもかかわらず、労働者災害補償制度への参加を強制された。^{[ 70 ]}

コロニーが世俗の裁判所に訴える意思を示したことで、内部の宗教紛争が裁判所に持ち込まれる事態も生じた。これらの訴訟のうち2件がカナダ最高裁判所に上訴された。Hofer v. Hofer (1970) とLakeside Colony of Hutterian Brethren v. Hofer (1992) である。Hofer v. Hofer は、マニトバ州のインターレイク・コロニーから追放された数名のメンバーが共同財産の分け前を求めた訴訟である。カナダ最高裁判所は、フッター派の宗教的教義によれば、フッター派には個人財産はなく、したがって元メンバーはフッター派コロニーの財産の分け前を受け取る権利はないとの判決を下した。Lakeside Colony of Hutterian Brethren v. Hoferの訴訟では、レイクサイド・コロニーの Daniel Hofer Sr. が、フッター派教会が彼や他のメンバーを追放する権利に異議を唱えた。争点となったのは、特許取得済みの豚用給餌器の権利を誰が所有しているかという点であった。コロニーの管理委員会は、ホーファーが問題の豚用給餌器の特許を所有していないため、その製品の製造を中止すべきであると裁定した。ホーファーは、不当であると考え、これに従うことを拒否し、コロニーの追放命令にも従うことを拒否した。これに対し、クリスタル・スプリング・コロニーのヤコブ・クラインサッサー（フッター派シュミードルート・グループの長老）は、国家を利用して追放命令を強制しようとした。ダニエル・ホーファー・シニアは当初、この訴訟で敗訴した。ホーファーは最初の控訴でも敗訴したが、最終的にカナダ最高裁判所への控訴で勝訴し、最高裁は追放を覆した。^{[ 69 ] [ 71 ]}この2つの訴訟の結果は、カナダにおける同様の訴訟の結果に大きな影響を与えた。 2008年にザ・ナインのメンバーの一部が、賃金損失と負傷をめぐってマニトバの元コロニーを訴えたが、この訴訟は法廷で審理されることさえなかった。^{[ 72 ] [ 73 ]}

米国では、裁判官はコロニーのメンバーまたは元メンバーがコロニーに対して起こした訴訟を繰り返し却下してきた。そのような訴訟には、サウスダコタ州のWollma, et al. v. Poinsett Hutterian Brethren, Inc. (1994)や、モンタナ州のEli Wollman Sr. et al. v. Ayers Ranch Colony (2001)などがある。最近では、ノースダコタ州で、The Nine の一部が Forest River Colony に対して訴訟を起こしたが、2010 年 3 月に裁判官によって再び却下され、裁判所にはこの訴訟に対する管轄権がないと判断された。^{[ 74 ] [ 75 ]}

2004年半ば時点の世界のフッター派コロニー483か所の場所と数：^{[ 92 ]}

• カナダ（347）
  • ダリウスルート（142）：アルバータ州（109）；サスカチュワン州（31）；ブリティッシュコロンビア州（2）
  • シュミーデロイト(105):マニトバ州(105)
  • レーレルロイト(99):アルバータ州(69);サスカチュワン州(30)
• アメリカ合衆国（134）
  • シュミーデロイト（69）：サウスダコタ（53）；ミネソタ（9）；ノースダコタ（7）
  • 指導者（44）：モンタナ（44）
  • ダリウスルート（21）：モンタナ（15）；ワシントン（5）；オレゴン（1）
• 日本（1）
  • ダリウスリュート (1):オワ フッテライト コロニー

2026年現在、フッター派のコロニーは569箇所存在し、さらに33箇所が分派を続けている。

フッター派の非常に高い出生率は1950年以降劇的に低下しており^{[ 93 ]}、1954年には1家族あたり約10人だった子供が2010年には約5人にまで減少している^{[ 94 ]。}フッター派の出生率は北米の一般人口と比較すると依然として高いが、アーミッシュやオールドオーダー・メノナイトなどの他の伝統的なアナバプティスト集団と比較すると比較的低い。フッター派の女性は伝統的に20歳か21歳頃に結婚していたが、21世紀の結婚は20代後半まで遅れることが非常に多い。フッター派の女性は伝統的に40代半ばまで子供を産んでいたが、今日ではほとんどのフッター派の女性は35歳頃に最後の子供を産む。

• Peter Riedemann : Rechenschafft unserer Religion, Leer und Glaubens, von den Brüdern so man die Hutterischen nent aussgangen、モラヴィア、1565 年、数刷。
• フッター派によるウッドロー・ルーズベルトへの請願書（1917年）
• ルドルフ・ヴォルカン (編): Geschicht-Buch der Hutterischen Brüder。 1923年、カナダ、アルバータ州マクラウド近くのスタンドオフ植民地。
• ヨハネス・ワルドナー：Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder、ペンシルベニア州フィラデルフィア、カール・シュルツ記念財団、1947年。
• ロバート・フリードマン: Die Schriften der Hutterischen Täufergemeinschaften、ウィーン、1965 年。

• ジョン・ホーシュ：フッター派同胞団 1528-1931 年、インディアナ州ゴシェン、1931 年。
• ジョン・A・ホステトラー：フッター派協会、ボルチモア、1974年。
• ジョン・ホーファー著『フッター派の歴史』、アルトナ、マニトバ州、1982年。
• カール・ピーター著『フッター派社会のダイナミクス：分析的アプローチ』、エドモントン、アルバータ州、1987年。ISBN 9780888641083
• ロッド・ヤンゼンとマックス・スタントン著『北米のフッター派』、ボルチモア、2010年。ISBN 9780801894893
• ジョン・レーアとヨセフ・カッツ著『ノアの箱舟の中：カナダとアメリカ合衆国のフッター派』レジーナ、2012年。ISBN 9780889773585
• ドナルド・B・クレイビル著『天国への裏道：オールド・オーダー・フッター派、メノナイト派、アーミッシュ派、ブレザレン派』（共著者：カール・ボウマン）、ボルチモア、2001年。ISBN 9780801870897
• ロッド・A・ヤンゼン著『大草原の人々：忘れられた再洗礼者たち』、ハノーバー、ニューハンプシャー州、1999年。ISBN 9780874519303

• メアリー＝アン・カークビー著『私はフッター派』、アルトナ、マニトバ州、2008年。
• サミュエル・ホーファー著『フッター派：共同体生活を送る人々の生活とイメージ』（スーフォールズ、1998年）。元フッター派信者による著作。
• Michael Holzach: The Forgotten People : A Year Among the Hutterites 、スーフォールズ 1993 (ドイツ語: Das vergessene Volk: Ein Jahr bei den deutschen Hutterern、カナダ、ミュンヘン 1982)。
• リサ・マリー・スタール著『私のフッター派生活』、ヘレナ、モンタナ州、2003年。

• クリスティン・キャップ著『フッター派：恵みの世界』、チューリッヒおよびニューヨーク、1998年。
• ケリー・ホーファー：フッター派：フッター派のティーンエイジャーとして育った私が目にしたものマニトバ 2016