ユダヤ教キリスト教

ユダヤ人キリスト教徒は、第二神殿時代後期（紀元1世紀）にユダヤで出現したユダヤ教の一宗派の信者であった。これらのユダヤ人は、イエスが預言された救世主であると信じ、ユダヤの律法を遵守し続けた。ユダヤ教キリスト教は初期キリスト教の基礎であり、後にカトリック、東方正教会、東方正教会へと発展した。キリスト教はユダヤ人の終末論的期待から始まり、イエスの地上での宣教、磔刑、磔刑後の信者の経験の結果として、イエスの崇拝へと発展した。現代の学者は、イエスの最初の信者の適切な呼称について継続的な議論を行っている。多くの現代の学者は、キリスト教の誕生の日付についてコンセンサスがないという事実を考えると、ユダヤ人キリスト教徒という用語は時代錯誤であると考えている。一部の現代の学者は、「イエスを信じるユダヤ人」や「イエスのユダヤ人信者」という呼称の方が元の文脈をよりよく反映していると主張している。

ユダヤ系キリスト教徒は主流のユダヤ教から離れていきました。彼らのユダヤ教は最終的にユダヤ教内の少数派となり、5 世紀までにほぼ消滅しました。ユダヤ系キリスト教徒の福音書は断片を除いて失われているため、このキリスト教徒のグループが使用した聖書についてはかなりの不確実性があります。

以前の研究では、第一次ユダヤ・ローマ戦争と西暦70年の第二神殿の破壊が主な出来事とみなされていましたが、最近の研究では、バル・コクバの反乱が分離の主な要因であったと主張する傾向があります。^[1]分裂は長期にわたるプロセスであり、境界は明確ではありませんでした。^{[2] [3]}

初期のユダヤ人キリスト教徒（つまりイエスのユダヤ人信者）は、自分たちを「道」（ἡ ὁδός : hė hodós）の信者と呼んでいたが、これはおそらくヨハネ14:6の「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに行くことはできない」という言葉に由来していると思われる。[4] [5] [注 1] 使徒言行録11:26によると、「クリスチャン」（ギリシャ語：Χριστιανός）という用語は、アンティオキアの非ユダヤ人住民が、アンティオキアのイエスの弟子たちを指して「キリストの信者」という意味で初めて使用した^{。[ 11} ]「キリスト教」（ギリシャ語^：Χριστιανισμός）という用語の最も古い記録は、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものである。 ^[12]

「ユダヤ人キリスト教徒」という用語は、ユダヤ系キリスト教徒と異邦人キリスト教徒を対比する近代史の文献に登場しており、新約聖書時代の教会^{[13] [2] [3] [14] [15] [16]}と2世紀以降の議論の両方で使用されている。^[17]

キリスト教は、ローマ法とギリシャ文化が支配的だった紀元1世紀のヘレニズム混合世界におけるパリサイ派の運動として起こった。^[18] ヘレニズム文化は、イスラエルの地と離散ユダヤ人の両方で、ユダヤ人の慣習や慣行に大きな影響を与えた。ユダヤ教への侵入により、ユダヤ人離散民の間にヘレニズム・ユダヤ教が生まれ、ヘレニズムの文化と言語の中でヘブライ・ユダヤの宗教的伝統を確立しようとした。

ヘレニズム時代のユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広がり、ローマ帝国によるギリシャ、アナトリア、シリア、ユダヤ、エジプトの征服後には著名な合法宗教となったが、グノーシス主義と初期キリスト教の台頭と並行して紀元前3世紀に衰退した。

バートン・マックと少数の評論家によれば、人類の救済のためにイエスが死ぬというキリスト教のビジョンは、ギリシャ化された環境でのみ可能であった。 ^{[注 2]}

紀元後1世紀初頭、聖地には多くのユダヤ教宗派が競合していたが、ラビ派ユダヤ教と原正統派キリスト教となった宗派はそのうちの2つに過ぎなかった。パリサイ派、サドカイ派、熱心党が存在したが、エッセネ派など影響力の小さい宗派もあった。^{[2] [3]}紀元前1世紀と紀元後1世紀には、カリスマ的な宗教指導者が増え、ラビ派ユダヤ教のミシュナとなるものに貢献した。イエスの宣教により、最初のユダヤ人キリスト教共同体が出現した。^{[2] [3]}

福音書にはパリサイ人に対する強い非難が含まれているが、福音書の言葉にはヒレルの​​トーラ解釈の影響が明確に見られる。 ^[19]メシア時代の死者の復活の信仰はパリサイ人の中核的な教義であった。

イエスの教えのほとんどは第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものでした。キリスト教徒とユダヤ教徒を区別するものは、キリストを復活した救世主として信じることでした。^[20]キリスト教は唯一の究極の救世主を認めていますが、ユダヤ教は複数の救世主の概念を堅持していると言えます。最も関連のある2人は、メシア・ベン・ヨセフと伝統的なメシア・ベン・ダビデです。一部の学者は、2人の救世主、1人は苦しみ、もう1人は伝統的な救世主の役割を果たすという考えは、イエス以前の古代ユダヤ教の規範であったと主張しています。イエスは多くの人からその1つ、または両方と見なされていたでしょう。^{[21] [22] [23] [24]}

ユダヤ教のメシア主義は、紀元前2世紀から紀元後1世紀の黙示録文学にそのルーツを持ち、当時の外国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を復活させる将来の「油注がれた」指導者またはメシアを約束している。シェイ・J・D・コーエンによると、イエスが独立したイスラエルを樹立しなかったという事実と、ローマ人の手による彼の死が相まって、多くのユダヤ人が彼をメシアとして拒絶した。^{[25] [注3]当時のユダヤ人は、}バル・コクバのような軍の指導者をメシアとして期待していた。

詩篇第2篇は、紀元前63年のポンペイウスによるエルサレム征服をきっかけに始まったユダヤ教の救世主信仰のもう一つの源泉である。初期キリスト教徒はこの章を引用して、イエスが救世主であり神の子であると主張し、シーザーの神の子としての主張を否定した。^[26]

キリスト教の各宗派によれば、福音書と書簡に記されているように、イエスの死後の肉体の復活はイエスの生と死の極めて重要な出来事である。福音書によると、イエスは1世紀初頭に1年から3年の間説教をした。教え、病人や障害者を癒し、さまざまな奇跡を起こすというイエスの使命は、エルサレムでローマ当局の手によって磔刑に処されることで最高潮に達した。イエスは死後、死から復活して信者の前に現れた。40日後、イエスは天に昇ったが、信者たちはイエスがすぐに戻って神の王国を導き、死者の復活や最後の審判などの残りの救世主の預言を成就すると信じていた。

高等批評の支持者は、イエスの使命をどのように解釈するかにかかわらず、イエスは1世紀の中東のユダヤ人としての文脈で理解されなければならないと主張している。^{[27] [28]}

福音書の物語に記されたイエスの生涯の詳細や、イエスの教えの意味については、学者の間でも意見の相違が広がっている。^{[29]学者はしばしば}歴史上のイエスと信仰上のキリストを区別し、この点に関しては2つの異なる説明が見られる。^[30]この主題に関する伝統的な学問は伝統的な神学に基づいていた。それはパウロを重視し、ヤコブとイエスに対する初期の信仰のユダヤ的根拠を軽視した。 ^[31]現代の学問は、イエスと彼のユダヤ人の信奉者たちが1世紀のユダヤ教の信仰と伝統に根拠を置いていると見ている。^{[32] [ページが必要]}

批判的な学者たちは、イエスの生涯に関する多くの聖書の物語の史実性について意見が一致していない。そのような物語の多くは伝説的であると分類されているか、イエスの誕生物語などの以前の伝統から作られたものである。^{[33] [34] [35] [36]}福音書には多くの伝説的要素が含まれているが、これらは1世紀のローマの属州ユダヤでローマ総督ポンティウス・ピラトの下で十字架刑にされた歴史上のイエスの記述に宗教的な詳細が加えられたものであるというのが主流の歴史観であるが、福音書の信頼性についてはコンセンサスがない。^{[37] [注4] [38] [39]}後に、残された弟子たちはイエスが復活したと信じた。^{[40] [41]}

主流派の学者たちは、歴史上のイエスの5つの描写を支持している。すなわち、終末の 預言者、^{[注 5]、}カリスマ的な治療者、^[45]、犬儒派の哲学者、ユダヤ人の救世主、社会変革の預言者、^{[46] [47]}である。しかし、さまざまな描写には重複する属性があり、一部の属性で意見が異なっていても、他の属性では意見が一致する場合がある。^{[46] [47] [48]}たとえば、EPサンダースとモーリス・ケイシーはどちらも、イエスが終末の預言者であるだけでなく、カリスマ的な治療者でもあったことに同意している。^{[49] [50]}

歴史家の多くは、イエスかその追随者がユダヤ教の新しい宗派を設立し、それがユダヤ人と異教徒の両方の改宗者を引き付けたことに同意している。イエスのユダヤ人の追随者、イエスの弟子や最初の追随者の自己認識、信念、習慣、伝統は、1世紀のユダヤ教に根ざしていた。新約聖書学者バート・D・アーマンによると、紀元1世紀には多くの初期キリスト教が存在し、そこから原正統派、マルキオン派、グノーシス派、ユダヤ教徒のイエスの追随者など、さまざまなキリスト教の伝統や宗派が生まれた。^[32]神学者 ジェームズ・D・G・ダンによると、初期キリスト教はユダヤ教、ヘレニズム時代キリスト教、黙示録的キリスト教、初期カトリックの4つのタイプに分けられる。^[51]

イエスの最初の信者は、基本的にすべて民族的にユダヤ人かユダヤ教改宗者であった。イエスはユダヤ人であり、ユダヤ人に説教し、彼らから最初の信者を呼んだ。マクグラスによれば、ユダヤ教徒のキリスト教徒は、忠実な宗教的ユダヤ人として、「彼らの運動を、現代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定するものとみなし、さらにイエスが救世主であるという信念を加えたものと考えていた。」^[52]

逆に、マーガレット・バーカーは、初期キリスト教はバビロン捕囚以前の イスラエルの宗教にルーツがあると主張している。^{[53]エクスポジターのギリシャ語新約聖書は、ヨハネ4章23節をユダヤ教と}サマリア教を批判するものと解釈している。^[54]ジョン・エリオットも、初期キリスト教を「イスラエルの宗派」または「イスラエル国内の再生運動」と特徴づけており、1世紀のユダヤの原住民は、信者を「ガリラヤ人」、「ナザレ人」、または「道」のメンバーと呼んでいた。^[55]

ユダヤ人キリスト教徒は、後にキリスト教となったユダヤ教運動の最初のメンバーであった。^{[13] [56] [2] [3]}最初期の段階では、コミュニティはイエスがユダヤ人の救世主であると信じるすべてのユダヤ人で構成されていた。^{[2] [3] [57]キリスト教が成長し発展するにつれて、ユダヤ人キリスト教徒は}初期キリスト教コミュニティの単なる一派となり、イエスをキリストと告白することと、トーラーの継続的な遵守^{[13] 、}安息日の遵守、ユダヤ暦、ユダヤ法と慣習、割礼、コーシャ食、シナゴーグへの参加などのユダヤ教の伝統の順守を組み合わせ、イエスの最初期の信者と直接の遺伝的関係を持つことを特徴とした。^{[13] [56] [2] [14]}

エルサレム教会はエルサレムにあった初期のキリスト教共同体で、イエスの兄弟である義人ヤコブとペテロが指導者であった。^[58] パウロはこの共同体と接触していた。^[要出典]イエスの出現によって正当化されたペテロはエルサレム教会の最初の指導者であった。^{[59] [60]}彼はすぐに「主の兄弟」である義人ヤコブに指導者としての地位を奪われた。 ^{[61] [62]}これが、初期の文書にペテロに関する情報がほとんど含まれていない理由かもしれない。^{[63]リューデマンによると、ユダヤの律法}の厳格さに関する議論では、義人ヤコブのより保守的な見解が、すぐに影響力を失ったペテロのよりリベラルな立場よりも広く受け入れられた。^[63]ダンによると、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果であった。^[64]

エウセビオスの『教会史』 4.5.3–4によると、エルサレムの最初の15人のキリスト教司教は「割礼を受けた者」であった。ローマ人は135年のバル・コクバの反乱でエルサレムのユダヤ人指導者を滅ぼしたが^[65]、伝統的にエルサレムのキリスト教徒はデカポリスのペラでユダヤ・ローマ戦争を待ち続けたと信じられている。^[66]

パウロの手紙には、パウロ以前の、崇高なキリストを信じる信条、つまり信仰告白が取り入れられており^[18] 、イエスの兄弟であるヤコブを中心とした初期エルサレム教会の信仰に関する重要な情報を与えている。^{[67] [68] [69]}この集団は、何人かの人々に現れた復活したキリストを崇拝していた^[18]。ピリピ人への手紙第2章6～11節のキ​​リスト賛歌では、イエスが受肉し、その後崇高になった天の存在として描かれている。^[70]

初期キリスト教徒はイエスを、ユダヤ王国と独立を回復する約束の王、メシアとみなした。ユダヤ教のメシアニズムは、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示録文学にそのルーツを持ち、当時の外国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を回復する将来の「油を注がれた」指導者またはメシアを約束している。これは、セレウコス朝に対するマカバイ戦争と一致する。ハスモン朝の崩壊後、それはユダヤ州のローマ政権に対するものであり、ヨセフスによれば、それはクレニウスの人口調査（紀元6年）中に熱心党とシカリ派が結成されたことに始まったが、本格的な反乱は紀元66年の 第一次ユダヤ・ローマ戦争まで起こらなかった。

新約聖書によれば、人々は十字架刑の後にイエスに遭遇したと報告している。彼らはイエスが復活したと信じていた（メシア時代の死者の復活の信仰はパリサイ派の中心的な教義であった）、そしてイエスの復活は、イエスがすぐに戻ってきて、死者の復活や最後の審判などのメシアの預言の残りを成就するだろうという信念を与えた。^[71]

1コリント15:3-9には、パウロに伝えられた初期の証言が記されており^[72]、イエスの贖罪と復活したキリストが「ケファと十二人」、そして「ヤコブとすべての使徒」に現れたことが記されており、おそらく2つの初期キリスト教グループの融合を反映していると思われる。

3 わたしがあなたがたにまず第一に伝えたのは、わたし自身も受けたものである。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んでくださったということである。

4 それから、葬られたこと、そして、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと、
5 それから、ケパに現れ、それから十二人に現れ、
6 それから、五百人以上の兄弟たちに一度に現れ、そのうちの大半は今も生き残っていますが、ある者は眠っています。7
それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒たちに現れました。

8 そして最後に、月足らずで生まれた子である私にも現れたのです。^[73]

後の正典福音書には、イエスの復活についてより詳しい物語が記されている。新約聖書の記述は、復活そのものについては述べていないが、イエスの出現について述べている。^[74]イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、つまりプロトトコス、つまり死者の中から最初によみがえった者として描写されており、それによって「卓越した息子であり相続人であるという長子の特別な地位」を獲得した。^{[75] [web 1]学者たちは、}イエスの墓が空であることや埋葬されたこと、そして復活そのものなど、これらの物語の具体的な詳細の史実性について議論している。保守派キリスト教学者は、変身した体の実際の具体的物質的復活を主張するが、^{[76] [77] [web 2]}世俗派およびリベラル派キリスト教学者は、通常、幻視理論などのより自然主義的な説明を主張する。クレイグ・L・ブロンバーグなどの他の学者は、復活の歴史性については十分な議論があると主張している。^[78]ゲザ・ヴェルメスによれば、復活の概念は「キリストの昇天への信仰の初期段階」、つまり「勝利したキリストの頂点」を形成した。^[79]初期の共同体の中心的な関心は、イエスの再臨と、信者が変容した体で神の国に入ることであった。^[80]

幻視理論の支持者は、認知的不協和が復活信仰のインスピレーションに影響を与えたと主張する。バート・アーマンによると、復活の出現は、イエスの死後に弟子たちが突然幻滅したことに対する否定の反応であった。アーマンによると、彼の信奉者の中には、イエスが再び生きているのを見たと主張する者がおり、その結果、イエスが死から蘇り天国に昇ったと他の人々を確信させる多くの物語が生まれた。^{[43] [注 6]}パウラ・フレドリクセンによると、イエスが信奉者に与えた影響は非常に大きく、彼らはイエスの死に内在する失敗を受け入れることができなかった。^[81]フレドリクセンによれば、イエスは死ぬ前に信者たちの間に神の国と死者の復活が近づいているという確信を植え付けたので、少数の例外を除いて（ヨハネ20:24-29）、処刑直後にイエスを見た信者たちは、イエスが復活し、死者の復活が近づいていることに何の疑いも持たなかった。これらの特定の信仰は第二神殿時代のユダヤ教と両立する。^[82]

NT ライトによると、「初期キリスト教の著述家たち (1 世紀と 2 世紀) の間では、イエスが肉体的に死から蘇ったという点でほぼ一致している」^[83]「(初期キリスト教徒がそれぞれ異なる方法で主張したように) 『超物理的な』肉体、つまり同じでありながらも神秘的な方法で変化した」という理由で、推論として、イエスの肉体的な復活とその後の肉体的な出現は、空の墓と『会合』とキリスト教の勃興に対する他のどの理論よりもずっと優れた説明となる。^[84]ライトは、幻視理論を否定し、死者の幻視は常に霊や幽霊と関連付けられており、肉体的な復活とは決して関連付けられていないと指摘する。したがって、ライトは、イエスの単なる幻視は、イエスが肉体的に蘇った死体であるという前例のない信念には決してつながらないと主張している。せいぜい、イエスは神の右に立つ崇高な殉教者として認識されるだろう。^[85]

ヨハン・レーマンによれば、復活はイエスの死後も、特に死後も続けられた儀式の食事中にイエスの存在を感じたという感覚として理解されなければならない。^[86]初期の信者はイエスを正義の人、預言者とみなし、それゆえ復活し高められたと考えた。^[87]やがて、メシア的、イザヤ的、黙示的、終末論的な期待がイエスの経験と理解に混ざり合い、イエスが地上に再臨すると期待されるようになった。^[87]

議論の焦点は、キリスト教徒がどのようにして肉体の復活を信じるようになったかである。これは「ユダヤ教における比較的最近の発展」である。^[88]ダグ・オイステイン・エンズヨによれば、「肉体の復活という概念は、私たちが見てきたように、古代のユダヤ教の一部では知られていなかったわけではない」が、パウロは肉体の復活という概念を否定しており、パウロが育ったユダヤ教の思想の流れの中にもそれは見当たらない。^[89]ポーター、ヘイズ、トゥームズによれば、ユダヤ教の伝統は肉体の復活よりも精神的な存在の継続を強調している。^[90]

しかしながら、この考えの起源はユダヤ教の信仰に遡ると一般的に考えられており、^[91]スタンレー・E・ポーターはこれに反対した。^[40]ポーターによれば、ユダヤ教とその後のキリスト教思想はギリシャ思想の影響を受けており、ギリシャ思想には「復活に関する仮定」が見られ、^[92]おそらくパウロもそれを採用した。^{[注 7]}アーマンによれば、イエスと異教の救世主神との類似点のほとんどは現代の想像の中にのみ存在し、「処女の母親から生まれ、罪の償いとして死に、その後復活した他の人物の記述」はない。^[93]

アーマンによれば、イエスと初期キリスト教に関する研究の中心となる疑問は、人間がいかにして比較的短期間で神格化されたかということである。^[94]エビオン派のようなユダヤ教徒は養子論的 キリスト論^[95]を持ち、イエスを救世主とみなしながらもその神性を否定した。^[96]一方、キリスト教思想の他の一派はイエスを「完全に神的な人物」、つまり「高位キリスト論」とみなしている。^[44]地上のイエスが神の化身とみなされるようになったのはいつ頃かは、学問上の議論の対象となっている。^{[94] [44]}

ピリピ人への手紙2章5節から11節にはキリスト賛美歌があり、イエスが受肉し、その後昇天した天の存在として描かれています。^[70]

5 キリスト・イエスにあって抱かれていたのと同じ思いを、あなたがたの間でも抱きなさい。

6 キリストは神の御姿であられたが、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、
7 かえってご自分を無にして、仕える者の姿をとり、人間と同じようになられました
。 8 人と同じ姿で現れ、へりくだって、死にまで従われました。しかも、十字架の死にまで従われました。
9 それで、神はキリストを高く上げて、すべての名にまさる名をお与えになりました。
10 それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずき、

11 そして、すべての舌が「イエス・キリストは主である」と告白して、父なる神に栄光が帰せられるようになるためです。^[97]

ダンによれば、この賛美歌の背景については激しい議論が交わされてきた。ギリシャの世界観の影響を受けていると考える者もいるが^{[注 8] [98]}、ユダヤの影響を主張する者もいる。ダンによれば、この賛美歌にはアダムの罪と不従順との対比が含まれている。ダンはさらに、この賛美歌は「神話的な先史時代または先在時代のより初期の段階」から始まる 3 段階のキリスト論として捉えられるかもしれないが、謙遜と高揚の対比が主なテーマであると考えていると指摘している^{[98] 。}

受肉し高められたキリストに対する信仰は、キリストの死後数年、パウロの手紙が書かれる10年以上前からキリスト教の伝統の一部となっていた。^{[94] [44]}

バートン・L・マックによれば、初期のキリスト教共同体は「イエス運動」、つまりイエスと呼ばれる人間の教師を中心とした新しい宗教運動から始まった。これらの「イエス運動」の多くは、初期のキリスト教の文献の中に見ることができる。^[99]マックによれば、これらのイエス運動の中で、25年以内にイエスが救世主であり、死から蘇ったという信仰が生まれた。^[18]

アーマンによれば、福音書は「低位キリスト論」から「高位キリスト論」への発展を示している。^[94]しかし、「高位キリスト論」は、イエスの死後数年、そして最古のキリスト教文書であるパウロ書簡が書かれる10年以上前には、キリスト教の伝統の一部であったようだ。^[44]ジェレミー・ボウマが要約したように、マーティン・ヘンゲルによれば、パウロの手紙には、イエスの死後間もなく、彼の前世への言及を含め、完全に発達したキリスト論が含まれている。^[44]ヘンゲルによれば、ヨハネによる福音書は、この初期の高位キリスト論を基盤として、知恵が人格化されて世界に降りてきたユダヤの知恵の伝統と融合した発展を示している。この「ロゴス・キリスト論」はギリシャ形而上学では認識できるが、異教の源泉から派生したものではなく、ヘンゲルは「ヘレニズムの秘儀信仰やグノーシス派の救世主神話」の影響を否定している。^[44]

マーガレット・ベイカーによると、キリスト教の三位一体神学は、キリスト教以前のパレスチナ人の天使信仰に由来している。これらの信仰は、至高の神と数人の神の子が存在し、そのうちの一人がヤハウェであるという考えを中心に展開した。ヤハウェは天使、人間、またはダビデ王として現れると信じられており、1世紀のパレスチナ人の中には、イエスが神の子、救世主、主であると信じる者もいた。^[100]

使徒行伝には、初期の信者たちが毎日神殿に通い、伝統的なユダヤ教の家庭での祈りを続けていたことが記されています。新約聖書の福音書の他の箇所には、断食、トーラーへの敬意、ユダヤ教の聖日の遵守など、伝統的なユダヤ教の信心深さが同様に反映されています。

ラリー・ハートードによれば、「パウロが主張した（そして初期のイエス運動の他の人々と共有した）キリスト論と信仰の姿勢は…ユダヤ人のメシア的希望の多様性の中で独特の表現であった」。^[101]ダンによれば、パウロは書簡の中でギリシャ化されたキリスト教を提示している。 [ ^{102] [注 9]}アーマンによれば、「一言で言えば、パウロのメッセージは、真にキリスト教的なひねりを加えたユダヤ教の終末論的な宣言であった」。^{[41] [ページが必要]}

パウロは、義人ヤコブが率いるエルサレムの初期キリスト教共同体と接触していた。^{[99] [注 10]}彼らが崇め神格化されたイエスを信仰していた断片、マックが「キリスト崇拝」と呼んだものが、パウロの著作の中に見ることができる。^{[99] [注 11]}新約聖書によれば、タルソのサウロは最初、初期ユダヤ人キリスト教徒を迫害したが、その後改宗した。^{[注 12]}彼はパウロという名前を採用し、異邦人の間で布教活動を開始し、「異邦人への使徒」という称号を採用した。聖ペテロ、パウロ、その他のユダヤ人キリスト教徒は、エルサレム会議で異邦人が聖霊を受けていることを伝え、エルサレム教会の指導者を説得して、エルサレム会議で異邦人の改宗者にほとんどのユダヤ教の戒律の適用除外を認めさせた。これにより、ユダヤ人共同体をはるかに超えた、はるかに大規模なキリスト教会への道が開かれた。

パウロは初期キリスト教の使徒たちに感銘を受けていましたが、彼の著作は彼らの教えを詳しく説明しており、また、正典の福音書、初期の使徒行伝、ヤコブの手紙などの新約聖書の残りの部分に記録されている他の教えとは異なる解釈も与えています。^{[18] [109]}

初期のユダヤ人キリスト教徒の中には、非ユダヤ人が救われるためにはユダヤ教に改宗し、ユダヤの習慣を取り入れなければならないと信じていた者もいた。パウロは、ペテロがこれらのキリスト教徒の訪問中に異邦人と食事をすることを拒否し、キリスト教徒に加わる非ユダヤ人に悪い例を示したとしてペテロを批判した。 ^[110]パウロの親しい同僚バルナバはこの論争でペテロの側に立った。^{[111] [112]}しかし、キリスト教に改宗した異邦人は救われるためにユダヤの習慣をもっと取り入れるべきであると教える者は「ユダヤ主義者」と呼ばれた。^[113]使徒ペテロは当初同情的であったが、使徒パウロはアンティオキア事件（ガラテヤ2:11–21）とエルサレム会議（使徒行伝15:6–35）でその教えに反対した。 ^{[113] [114]}それにもかかわらず、ユダヤ化は数世紀にわたって、特にユダヤ人キリスト教徒によって奨励され続けた。^[113]

パウロは、ユダヤ教の慣習を異邦人改宗者に厳格に適用することに反対し、^[114]エルサレム教会の指導者らと議論して、エルサレム会議で異邦人改宗者にユダヤ教の戒律の大半の免除を認めるよう求めた。会議でパウロは「エルサレム教会の柱たち」（パウロはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、ヨハネと特定している）と会い、異邦人キリスト教徒がユダヤの律法を守り割礼を受ける必要があるかどうかについて議論した。使徒言行録によると、ヤコブは割礼は義務ではないとする会議の決定を策定する上で重要な役割を果たした（使徒言行録 15:19 NRSV ）。ガラテヤ人への手紙でパウロは、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ^[115]がエルサレムで「割礼を受けた人々」（一般的にはユダヤ人とユダヤ教改宗者）に仕え、パウロとその仲間が「割礼を受けていない人々」（一般的には異邦人）に仕えると述べている（ガラテヤ人への手紙 2:9）。^{[116] [注 13]}

カトリック百科事典^[117]は、「聖パウロのこの事件に関する記述から、聖ペテロが叱責の正当性を理解したことは疑いの余地がない」と主張している。しかし、L・マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』 ^[118]は、「ペテロとの衝突は政治的虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」と主張している。 「パウロに関する新しい観点」というフレーズを作った学者のジェームズ・D・G・ダンは、ペテロは初期キリスト教の他の2人の「著名な指導者」、パウロとイエスの兄弟であるジェームズの間の「橋渡し役」（つまり、最高神）であったと提唱している。^[119]

タルムード学者ダニエル・ボヤーリンは、パウロの精神の神学は、一般に信じられている以上にヘレニズム時代のユダヤ教に深く根ざしていると主張している。ボヤーリンは著書『急進的なユダヤ人』の中で、使徒パウロがイエスの生涯とギリシャ哲学を組み合わせ、プラトンの理想（現実）と物質（偽り）の対立の観点からヘブライ語聖書を再解釈したと論じている。ユダヤ教は物質的な宗教であり、信条ではなくアブラハムの子孫であること、割礼によって肉体的に特徴づけられること、そしてこの人生を正しく生きる方法に重点が置かれていることに基づいている。パウロは復活したイエスの象徴の中に、肉体的ではなく霊的な救世主の可能性を見た。パウロはこの救世主という概念を用いて、アブラハムの子孫だけでなくすべての人々がアブラハムの神を崇拝できる宗教を主張した。ユダヤ教はユダヤ人だけの正しい宗教であると主張するが、パウロ流のキリスト教はすべての人々にとって正しい宗教であると主張した。^[120]

パウロはプラトンの物質と理想の区別に訴えることで、キリストの精神が、それまでユダヤ人、ユダヤ教改宗者、神を畏れる者だけが崇拝していた神を、すべての人々に崇拝する方法を提供できることを示した。^{[121] [122] [123]ユダヤ人は、パウロが}唯一の神であると主張していた。ボヤーリンは、パウロの著作をヘレニズム時代のユダヤ教に根ざしたものとし、パウロは徹底的にユダヤ人であったと主張するが、パウロのキリスト教は異教徒にも魅力的だったと論じる。ボヤーリンはまた、イエスの教えとパリサイ派ユダヤ教の両方をプラトンが作り直したことは、ユダヤ法のないユダヤ教を正当化したため、キリスト教が独自の宗教として出現するために不可欠であったと見ている。^[120]

キリスト教が異教徒の世界に広まるにつれ、発展しつつあるキリスト教の伝統はユダヤ教とエルサレムのルーツから分岐していった。^{[124] [125]}歴史家たちは、初期のキリスト教がユダヤ教とは別の新しい宗教として確立した正確な時期について議論を続けている。両者が分離した過程をたどることも、それがいつ始まったのかを正確に知ることも難しい。ユダヤ教徒のキリスト教徒は、何世紀にもわたって同時代のユダヤ人とともにシナゴーグで礼拝を続けた。 ^{[126] [127] [128]}学者の中には、西暦2世紀半ばから後半、そして西暦4世紀にかけて、ユダヤ教とキリスト教の運動とラビの運動が継続的に交流していた証拠を発見した者もいる。^{[129] [130]}フィリップ・S・アレクサンダーは、キリスト教とユダヤ教がいつ袂を分かち、別々の道を歩んだのかという問題を「非常に注意深く取り組むべき、一見単純な問題の一つ」と特徴づけている。^[131]イエスを信じた最初の数世紀は、大きな不確実性と宗教的創造性に特徴づけられた。^[132]「信者の集団は、同じ考えを持つ個人の原始的な派閥にまとまり、その後派閥に分かれた。[…] これらの集団の教義上の結束の程度は不明である。現存する文書が証明しているように、混乱と混沌が蔓延していた。」 [ ^133]当初、イエスに対する初期の信仰は、地域レベルでコミュニティ間である程度の調整が行われていた、非常に地域的な現象であった。^[134]

初期キリスト教と初期ラビ派ユダヤ教は、現代に比べるとはるかに正統性に欠け、神学的にも均質性に欠けていた。両宗教はヘレニズム宗教の影響を強く受け、古典ヘレニズム哲学^[135]や第二神殿時代末期のギリシャ語を話すユダヤ人著述家の著作から寓話や概念を借用した。2つの思想学派は、最終的にそれぞれの「規範」と教義を固め、特に「清浄法」の地位、ユダヤ・キリスト教の救世主信仰の妥当性、そしてより重要な点として、聖書のヘブライ語に代わるコイネーギリシャ語とラテン語の祭司言語としての使用など、重要な問題でますます意見が分かれていった。^[136]

ハインリヒ・グレーツは90年にヤムニア公会議を開催し、シナゴーグからキリスト教徒を排除したが、これには異論がある。ユダヤ教徒は何世紀にもわたってシナゴーグで礼拝を続けた。^{[126] [137] [128]}

歴史家シェイ・J・D・コーエンによると、「キリスト教のユダヤ教からの分離は、出来事ではなく過程であった」とされ、その中で教会は「ますます非ユダヤ的になり、ますますユダヤ的ではなくなっていった」。^{[138] [注 14]}コーエンによると、初期のキリスト教は、割礼などのユダヤ教の慣習を守らなくなったときに、ユダヤ教の一派ではなくなった。^[25]コーエンによると、この過程は、大反乱後の西暦70年に終了し、さまざまなユダヤ教の宗派が消滅し、パリサイ派ユダヤ教がラビ派ユダヤ教に進化し、キリスト教が独自の宗教として出現した。^[139]

タルムード学者でユダヤ学教授のダニエル・ボヤーリンは、後期古代におけるキリスト教とユダヤ教の初期の相互作用に関する新たな解釈を提唱し、この2つの「新しい」宗教がこの時代を通じて激しく複雑に絡み合っていたと見ている。ボヤーリンによると、ユダヤ教とキリスト教は少なくとも3世紀にわたって「1つの複雑な宗教家族、子宮の中の双子」であった。^{[140] [注 15]}アラン・シーガルも「2つの新しいユダヤ教の『双子の誕生』について語ることができる。どちらもそれ以前の宗教体系とは著しく異なる」と述べている。^{[141] [注 16]}

ロバート・ゴールデンバーグによれば、「紀元1世紀末には『ユダヤ教』と『キリスト教』という2つの別々の宗教はまだ存在していなかった」という考えが学者の間でますます受け入れられつつあるという。^{[142] [注17]}

ユダヤ教キリスト教は、ユダヤ・ローマ戦争（66-135年）と、マルキオン・シノペ（150年頃）に代表される反ユダヤ主義の高まりの中で衰退した。4世紀のローマ皇帝コンスタンティヌスの時代からのニカイア派キリスト教徒による迫害により、ユダヤ教キリスト教徒は帝国の境界外、アラビアやさらに遠くに避難を求めた。^[143]帝国内、そして後に他の地域でも、非ユダヤ人を基盤とするキリスト教が支配的であり、これがローマ帝国の国教会となり、聖墳墓教会や高殿などの聖地を支配し、その後エルサレムの司教を任命した。

ローマに対する全面的かつ公然の反乱は、紀元66年の第一次ユダヤ戦争で起こった。紀元70年、エルサレムは包囲され、第二神殿は破壊された。この出来事は、今や困難で広範囲にわたる問題に直面していたユダヤ人にとって、非常にトラウマ的な経験であった。^{[144] [注 18]}紀元70年の第二神殿の破壊後、宗派主義はほぼ終焉した。熱心党、サドカイ派、エッセネ派は姿を消し、初期キリスト教徒とパリサイ派は生き残り、後者は今日単に「ユダヤ教」として知られるラビ派ユダヤ教に変貌した。「パリサイ人」という用語はもはや使用されなくなったが、それはおそらく、この用語がパリサイ人以外の人々によってより頻繁に使用されていたからであろうが、この用語が明らかに宗派的であり、ラビがすべてのユダヤ人に対する指導権を主張したためでもある。

多くの歴史家は、福音書が最終的な形をとったのは大反乱と神殿の破壊の後だと主張しているが、一部の学者はマルコの著作を60年代としている。^{[145] [146] [147] [148] [149]}シュトラックは、キリスト教の正典（新約聖書）の成長が、ラビが口伝律法を文書で記録するようになった要因であると理論づけている。^{[注 19]}

分裂の大きな要因は、神殿破壊に関する2つのグループの神学的解釈の相違であった。ラビ派ユダヤ教は、神殿破壊をトーラを無視したことに対する懲罰とみなした。しかし、初期キリスト教徒は、ユダヤ人がイエスを拒絶したことに対する神の罰とみなし、教会が「真の」イスラエルであると主張するに至った。ユダヤ人はこの主張を不道徳だと考えた。^{[150]フレドリクセンによれば、初期キリスト教徒は、イエスがすでに}新しい契約の表現として神殿に取って代わったと信じていたため、第一次ユダヤ戦争中の神殿破壊については比較的無関心であった。^[81]

キリスト教界では、「ナザレ人」という用語は後にユダヤ法に忠実なキリスト教徒を指す名称として使われるようになり、特にキリスト教徒の特定の宗派を指す名称として使われた。当初キリスト教の中心的グループであったこれらのユダヤ教徒は、非正統派とは宣言されなかったが、後にユダヤ人コミュニティから排除され、非難された。エビオン派などの一部のユダヤ教徒グループは、特にキリストと異教徒の改宗者に関する見解に関して、非正統的な信念を持っていると非難された。正統派を堅持しながらもユダヤ法を順守したナザレ人は、4世紀に正統派が優勢になるまで異端とは見なされなかった。エビオン派はナザレ人の分派であり、キリスト論と指導者をめぐって意見の相違があった可能性がある。ナザレ派が非難された後、「エビオン派」という用語は、関連するすべての「異端」に対する一般的な軽蔑語としてよく使用されるようになりました。^{[151] [152]}

ユダヤ教徒はパウロ派のキリスト教徒とは別のコミュニティを形成していた。ニカイア会議後、ユダヤ教徒は異邦人キリスト教とラビ派ユダヤ教の信者から「二重の拒絶」を受けた。異邦人キリスト教の信者とユダヤ教キリスト教の信者の間で直接の対立は起こらなかったと考えられている。しかし、この頃までにユダヤ教とキリスト教の実践は内部分裂と外部からの圧力によって薄められていた。異邦人キリスト教は正統派の唯一の流れであり、以前はユダヤ教の聖域であった場所に押し付けられ、5世紀末までにそれらの礼拝所を完全に支配した。^[153]

初期キリスト教徒の間で高まった反ユダヤ感情は、バルナバの手紙に表れています。これは、使徒言行録に登場するパウロの仲間バルナバに帰せられる1世紀後半から2世紀前半の手紙ですが、アレクサンドリアのバルナバ、あるいはバルナバという名前を使った匿名の著者によるものである可能性もあります。 ^[154]その初期の文書の中で、異邦人キリスト教徒と敬虔なユダヤ教徒の分離がこれほど明確に主張されているものは他にありません。バルナバによると、キリスト教徒だけが真の契約の民であり、ユダヤ人はもはや神と契約を結んでいません。割礼とユダヤ教の犠牲と儀式の制度はすべて、「私たちの主イエス・キリストの新しい律法」のために廃止されました。バルナバは、ユダヤ教の聖書は正しく理解すればキリストの予言として機能し、その律法にはしばしば寓話的な意味が含まれていると主張しています。

2世紀のマルキオン主義がキリスト教に対するユダヤ教の影響を全て否定したのに対し、原正統派キリスト教は1世紀のユダヤ教の教義や慣習の一部を保持しつつ、他のものを否定した。^{[注 20]}彼らはユダヤ教の聖書を権威があり神聖なものとみなし、主に七十人訳聖書やタルグム訳を採用し、新約聖書の正典が発展するにつれて他のテキストを追加した。キリスト教の洗礼はユダヤ教の慣習のもう一つの継続であった。^[155]

エビオン派は、キリスト教時代の初期に存在したユダヤ教の運動である。^[156]彼らはユダヤ教キリスト教の最も初期の形態と強い類似点を示し、彼らの特定の神学は「律法のない異邦人の宣教に対する反応」であった可能性がある。^[157]彼らはイエスを救世主とみなしながらも、イエスの神性と処女懐胎を否定し、^[96]ユダヤの律法と儀式に従う必要性を主張した。^[158]彼らはユダヤ教とキリスト教の福音書の1つであるエビオン派の福音書、ヘブライ語のマタイによる福音書の第3章以降を使用し、イエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）を尊敬し、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶した。^[159]彼らの名前（‹TFDを参照›ギリシア語：Ἐβιωναῖοιエビオナイオイ、ヘブライ語אביונים ‎ ebyonim 、ebionimに由来、「貧しい人々」または「貧しい人々」を意味する）は、彼らが自発的な貧困に特別な価値を置いていたことを示唆している。

エビオン派の福音書の特徴としては、処女懐胎やイエスの系図がないこと、イエスが洗礼の時に神の子として選ばれたとする養子論的 キリスト論^[95]、イエスがユダヤ人の犠牲を廃止したこと、菜食主義を擁護したことなどがあげられる。^[160]

ナザレ派は、 1世紀のユダヤ教の一派として始まった。「ナザレ派」という用語が最初に使われているのは、新約聖書の使徒行伝で、パウロがナザレ派（「πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως」）の首謀者であると非難されている。^[161]この用語は、当時は単に「イェシュア・ナツリ」（ナザレ人イエス）の信奉者を指していたが、^{[注 21]} 1世紀から4世紀にかけては、ほとんどのキリスト教徒よりもユダヤ教に近いイエスの信奉者の一派を指すようになった。^{[162]彼らは}サラミスのエピファニオスによって描写されており、後にヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスによって言及されています。^{[163] [164]}彼らは当時のナザレ人と使徒行伝24章5節に出てくる「ナザレ人」を区別しました。^[165]

ナザレ派はエビオン派と似ており、自分たちをユダヤ人とみなし、モーセの律法を守り、ヘブライ人のアラム語 福音書のみを使用し、正典の福音書を全て否定していた。しかし、エビオン派の半数とは異なり、彼らは処女懐胎を受け入れていた。^{[166] [167]}

ヘブライ人への福音書はユダヤ教とキリスト教の融合 福音書で、その本文は失われており、初期の教父による短い引用や外典として断片のみが残っている。断片には、イエスの先在、受肉、洗礼、おそらく誘惑に関する伝承や、イエスの発言の一部が含まれている。^[168]特徴的なのは、聖霊がイエスの聖なる母であるという信仰を特徴とするキリスト論と、復活したイエスの兄弟であるヤコブへの最初の出現であり、エルサレムのユダヤ教キリスト教会の指導者としてのヤコブへの高い敬意を示している。^[169]おそらく2世紀の最初の数十年間にギリシャ語で書かれ、その世紀にエジプトでギリシャ語を話すユダヤ教キリスト教徒によって使用されたと考えられている。^[170]

『ナザレ人の福音書』は、失われたユダヤ教とキリスト教の福音書の一つであるマタイによる福音書の断片を、ヒエロニムスの著作から部分的に再構成したものに付けられた題名である。

インドのクナナヤは、4世紀から9世紀の間に商人クナイ・トーマの指導の下、メソポタミアからインドに移住したユダヤ系シリア人キリスト教徒の子孫である。現代では、彼らは聖トマス派キリスト教徒の中に見られる少数派コミュニティである。クナナヤの文化は多くのユダヤ人学者によって分析されており、彼らはこのコミュニティがユダヤ人コミュニティ、特にケララ州のコーチン・ユダヤ人と顕著な相関関係を維持していると指摘している。クナナヤの文化はユダヤ系キリスト教徒、シリア人、ヒンズー教の習慣が融合したもので、コミュニティの外国起源と、彼らがインドの少数派コミュニティとして何世紀も生きてきたことを反映している。^{[171] [172] [173]}

ギリシャ-マケドニア文化基盤、ヘレニズム時代のユダヤ教、ローマ文明の融合から生まれた民族文化的特徴 のユニークな組み合わせにより、キリキア（トルコ南東部）とシリア/レバノンのアンティオキア特有の「中東 - ローマ」キリスト教の伝統が生まれました。

ローマ、ギリシャ、ユダヤの要素が混ざり合ったアンティオキアは、キリスト教初期の歴史において重要な役割を果たしました。この都市は教会の発祥地でした。^[174]

これらのコミュニティのメンバーは、今でも自分たちをルームと呼んでいます。ルームとは、トルコ語、ペルシア語、アラビア語で文字通り「東ローマ」、「ビザンチン」、「アジアのギリシャ人」を意味します。ルームという用語は、古典アラビア語と古代ヘブライ語で「ヨーロッパのギリシャ人」または「イオニア人」を意味する「イオナニ」または「ヤーヴァニ」よりも好んで使用されています。

中東の「メルキト人」または「ルーム人」のほとんどは、その民族文化的遺産を、過去の南アナトリア（「キリキア人」）とシリアのギリシャ化したギリシャ語を話すユダヤ人コミュニティ、およびキリキア、北西シリア、レバノンの元々の「アンティオキア・ギリシャ人」コミュニティの創設者であるギリシャ人とマケドニア人の 入植者（「ギリシャ系シリア人」）にまで遡ることができます。トルコのハタイ県、シリア、レバノン、北イスラエルに生き残っている少数民族や、国外に移住した彼らの親族を数えると、現在、北中東・北アフリカ、米国、カナダ、ラテンアメリカには、アンティオキア総主教区とエルサレム総主教区の古代の管轄権下にあるギリシャ正教会とギリシャカトリック教会のキリスト教徒（狭義の「正教会」）またはそのユニアート派（「カトリック」または「ローマと統一」）の180万人以上のギリシャ・メルキト派キリスト教徒が居住している。

今日、いくつかの家系は、アンティオキア、ダマスカス、ユダヤ、ガリラヤの初期ユダヤ人キリスト教徒の子孫と関連付けられています。それらの家系には、ユハンナ（ヨハネ）、ハナニア（アナニア）、サヒユン（シオン）、エリヤ/エリアス（エリヤ）、シャモウン/シャモウン（シメオン/シモン）、セマーン/シマーン（シメオン/シモン）、メナサ（マナセ）、サラモウン/スレイマン（ソロモン）、ヨワキム（ヨアキム）、ザカリヤ（ザカリアス）、コラトなどの姓を持つ家系もあります。^[175]

コーラン研究の分野では、ユダヤ教がムハンマドのアラビアにおけるキリスト教徒のコーラン的概念の形成に重要な役割を果たしたと長い間議論されてきた。^{[176] [177]}ユダヤ教がコーランの伝統の形成に重要な役割を果たしたと主張した最初の主要な著者は、1861年の著書『モハメッドの人生と学』の著者であるアロイス・シュプレンガーである。それ以来、アドルフ・フォン・ハルナック、ハンス・ヨアヒム・シェープス、MP・ロンカグリアなど、他の多くの著者がこの主張に従ってきた。^[178]このテーゼの最近の著名な擁護者はフランソワ・ド・ブロワ^[179]とホルガー・ツェレンティンであり、後者は、特にコーランに存在する法的言説の歴史的文脈に関する研究の文脈において、それがシリア語版のディダスカリアス使徒伝やクレメンス文献に類似していることからそう主張した。^[180]一方、このテーゼを批判する者も数人現れ、最も有名なのはシドニー・グリフィスである。^{[181] [182]ド・ブロワは、ユダヤ教キリスト教の重要性について3つの議論を提示している。コーランにおける}ナシャーラーという用語の使用（グリフィスの著作のように、通常はキリスト教徒を指すと解釈される）がナザレ人を指すシリア語の用語に類似していること、マリアを三位一体の一部として描写することとヘブライ人への福音書に帰せられる伝統との類似性、およびキリスト教コミュニティに関連する食事制限である。一方、シャデルは、ナサラという語が語源的にそのように始まったのは、この語が使われるようになったアラビア人コミュニティと最初に交流したのがナザレ人だったからかもしれないと主張した。三位一体におけるマリアへの言及については、他の情報源や誇張表現で説明できるかもしれない。しかし、シャデルは、儀式の法則がユダヤ教徒キリスト教徒の重要性の証拠であることを認めている。^{[183 ]​​ ここ数年、ユダヤ教徒キリスト教徒が果たした特定の役割についての説は、ガブリエル・サイード・レイノルズ、 [184] [185]}スティーブン・シューメーカー、^{[186]ギヨーム・ダイ[187]}によって否定されてきた。

現代では、「ユダヤ系キリスト教徒」または「キリスト教ユダヤ人」という用語は、キリスト教に改宗したか、キリスト教で育てられた民族的ユダヤ人を指して一般的に使用されています。 ^{[要出典]彼らは主に}カトリック、プロテスタント、正教会の信者であり、^[要出典]一般的にキリスト教の主流に同化していますが、ユダヤ人としてのアイデンティティに対する強い愛着意識を保持している場合もあります。ユダヤ人キリスト教徒の中には、自らを「ヘブライ人キリスト教徒」と呼ぶ人もいます。

19世紀のヘブライ・キリスト教運動は、主に英国国教会の信者が主導し、統合した運動であり、その中には1842年から1845年までエルサレムの司教を務めたマイケル・ソロモン・アレクサンダーなどの人物が含まれていた。一方、ロンドンのユダヤ人の間でキリスト教を推進する協会の創設者であるジョセフ・フレイなど、ユダヤ人のアイデンティティと独立性をより主張する人物もいた。

様々な社会の既存の記録によると、19世紀には少なくとも25万人のユダヤ人がキリスト教に改宗した。^[188]ピュー研究所が提供したデータによると、2013年の時点で約160万人のアメリカのユダヤ人の成人がキリスト教徒であると自認しており、そのほとんどはプロテスタントであると自認している。^{[189] [190] [191]}同じデータによると、何らかの形でキリスト教徒であると自認するユダヤ人のほとんど（160万人）は、ユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人であるかのいずれかである。^[190] 2012年の調査によると、ロシアのユダヤ人の17％がキリスト教徒であると自認している。^{[192] [193]}

メシアニック ユダヤ教は、ユダヤ教の要素とキリスト教の教義を融合させた宗教運動です。その信者の多くは民族的にユダヤ人で、ヘブライ語の祈りを唱える集会で礼拝を行います。また、責任年齢(イエスを救世主として受け入れることができる年齢) に達したメシアニック信者に洗礼を施し、コーシャの食事規定を遵守し、土曜日を安息日としています。さらに、彼らはキリスト教の新約聖書を聖典として認めていますが、そのほとんどは自分たちを「キリスト教徒」と呼ぶことはありません。

2つのグループは完全に異なるわけではなく、例えば、メシアニック教会を支持する信者もいるが、アリエル・ミニストリーズの創設者である神学者アーノルド・フルクテンバウムのように、両方の世界で生きることを自由に選択している。 ^[194]

ヘブライ・カトリック教徒は、カトリックに改宗したユダヤ人と、カトリックの教義に照らしてユダヤの慣習や伝統を守ることを選んだ非ユダヤ系のカトリック教徒の運動である。 ^[195]

• ブリタニカ百科事典: キリスト教の歴史
• Patheos.com: キリスト教の始まりと起源
• Originsofchristianity.net: キリスト教の起源

• ユダヤ百科事典: キリスト教とユダヤ教の関係
• ナザレン・イスラエル：使徒たちの本来の信仰
• Netzari Emunah: Netzarim とは何ですか?
• キリスト教徒のためのユダヤ教研究 2019-12-09ウェイバックマシンにアーカイブ