ユダヤ教

ユダヤ教
יַהֲדוּת Yahăḏōṯ
ユダヤ教関連品のコレクション（上から時計回り）：安息日 用の燭台、儀式用の手洗い用カップ、チュマシュとタナハ、トーラーの指示棒、ショファ、エトログの箱。
タイプ	民族宗教
分類	アブラハムの
聖書	タナハ、タルムード、ミドラーシュ
神学	一神教
地域	イスラエルでは主流の宗教であり、少数派として世界中に広まっている
言語	聖書ヘブライ語と聖書アラム語
創設者	アブラハムとモーセ（伝承による）[1] [2]
起源	紀元前 6世紀頃 ユダ
から分離	ヤハウィズム
分離	サマリア教 マンダ教 キリスト教[a]
フォロワー数	約 1,520万人（ユダヤ人と呼ばれる）

ユダヤ教（ヘブライ語：יַהֲדוּת ‎、ローマ字：  Yahăḏūṯ）は、ユダヤ人の集合的な精神的、文化的、法的伝統からなるアブラハムの一神教である民族宗教である。^{[8] [9] [10]}ユダヤ教は、青銅器時代後期から鉄器時代初期にかけての古代セム系の宗教であるヤハウィズムから発展したもので、^[11]紀元前6世紀から5世紀頃と考えられる。^{[12] [13]ユダヤ教は、密接に関連している}サマリア人主義とともに、アブラハムの2つの最古の宗教の1つである。

信心深いユダヤ人は、ユダヤ教を、神と彼らの祖先であるイスラエル人との間で結ばれたモーセの契約を守る手段とみなしている。 ^[14]ユダヤ教の教義は、幅広いテキスト、慣習、神学的立場、組織形態を包含している。ユダヤ教の中心的なテキストの1つは、古代ヘブライ語の聖典を集めたヘブライ語聖書の最初の5冊であるトーラーである。英語ではヘブライ語聖書として知られるタナックは、キリスト教では「旧約聖書」とも呼ばれている。オリジナルの書かれた聖典に加えて、補足的な口伝トーラーは、ミドラッシュやタルムードなどの後代のテキストによって代表される。ヘブライ語のトーラーという言葉は、「教え」、「法律」、「指示」を意味することがあるが、^{[15] 「トーラー」は、オリジナル}のモーセ五書を拡張または詳述したユダヤ教のテキストを指す一般的な用語としても使用される。ユダヤ教の精神的、宗教的伝統の中核をなすトーラーは、少なくとも70、潜在的には無限の側面と解釈を包含すると明確に自己位置づけられた用語であり、一連の教えである。^[16]ユダヤ教のテキスト、伝統、価値観は、キリスト教やイスラム教を含む後のアブラハムの宗教に強い影響を与えた。^{[17] [18]}ヘブライズムは、ヘレニズムと同様に、初期キリスト教の核となる背景要素として影響を与え、西洋文明の形成に重要な役割を果たした。^[19]

ユダヤ教の中には様々な宗教運動があり、そのほとんどはラビ派ユダヤ教から派生したもので、^{[20] [21] [22]神は}シナイ山でモーセに律法と戒律を成文化されたトーラーと口伝トーラーの両方の形で啓示したと信じている。^[23]歴史的に、この主張の全部または一部は、第二神殿時代のサドカイ派やヘレニズム時代ユダヤ教、^{[24] [ 21] [25]}初期および後期中世のカライ派、現代の非正統派宗派の一部など、様々なグループによって異議を唱えられてきた。^[26]ヒューマニズム派ユダヤ教など、現代のユダヤ教の一部は世俗的または無神論的であると考えられる。^{[27] [28] [29] [30]}今日、最大のユダヤ教運動は、正統派ユダヤ教（ハレディ派と現代正統派）、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教である。これらのグループ間の主な相違点は、ハラハー（ユダヤ法）へのアプローチ、ラビの伝統の権威、イスラエル国家の重要性である。^{[31] [32] [33] [1]}正統派ユダヤ教は、トーラーとハラハーは神聖な起源を持ち、永遠で不変であり、厳密に従うべきであると主張している。^{[34] [35] [36] [37]}保守派と改革派ユダヤ教はよりリベラルであり、保守派ユダヤ教は一般に改革派ユダヤ教よりもユダヤ教の要件についてより伝統的な解釈を推進している。^{[38] [39] [40] [41]}典型的な改革派の立場は、ハラハーはすべてのユダヤ人に遵守が求められる一連の制限や義務としてではなく、一連の一般的なガイドラインとして見なされるべきであるというものである。^{[42] [43] [44] [45] [46]}歴史的には、特別裁判所がハラハーを執行した。今日でもこれらの裁判所は存在するが、ユダヤ教の実践は主に自発的である。^[47]神学および法的事項に関する権威は、特定の個人または組織に付与されているのではなく、聖典とラビに付与されている。そしてそれを解釈する学者たち。

ユダヤ人は民族宗教的集団である^[48]。ユダヤ教に改宗した人々に加えて、ユダヤ教徒として生まれた人々（または「民族ユダヤ人」）も含まれる。2021年、世界のユダヤ人の人口は1520万人と推定され、これは世界の総人口の約0.195％に相当するが、宗教的遵守は厳格なものから全くないまで様々である。^{[49] [50]} 2021年、全ユダヤ人の約45.6％がイスラエルに居住し、さらに42.1％が米国とカナダに居住し、残りの大部分はヨーロッパに居住し、他のグループはラテンアメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリアに広がっている。^[51]

ユダヤ教という用語は、古代ギリシャ語のIoudaismos (コイネー語: Ἰουδαϊσμός、動詞ἰουδαΐζεινから派生、「[ユダヤ人] の側に立つ、または模倣する」) のラテン語化された形であるIudaismusに由来しています。^[52]その最終的な語源はヘブライ語のיהודה、ローマ字表記は Yehudah Judah "であり、^{[53] [54]これはユダヤ教を意味するヘブライ語}יַהֲדוּת Yahaḏuṯの語源でもある。 Ἰου​​δαϊσμόςという用語は、紀元前2世紀のコイネーギリシャ語のマカバイ記2に初めて登場する（すなわち、マカバイ記2:21、8:1、14:38）。 ^[55]時代と期間の文脈では、「文化的実体の一部を求める、または形成する」ことを意味した。^{[56]それは、人々が}ヘレニズム文化規範に従うことを意味する反意語のヘレニズモスに似ている。 iudaismosとhellenismosの対立は、マカバイ記の背後にあった。反乱、そしてそこから「iudaismos」という用語が生まれた。^[56]

シェイ・J・D・コーエンは著書『ユダヤ人の始まり』の中でこう書いている。

もちろん、私たちは [ Ioudaïsmós ] を「ユダヤ教」と翻訳したくなりますが、この翻訳は範囲が狭すぎます。なぜなら、この用語が最初に登場したとき、Ioudaïsmós はまだ宗教の名称にまで縮小されていなかったからです。それはむしろ「ユダヤ人をユダヤ教徒 (またはユダヤ人) たらしめるすべての特徴の総体」を意味します。これらの特徴の中には、もちろん、今日私たちが「宗教的」と呼ぶような慣習や信念がありますが、これらの慣習や信念は、この用語の唯一の内容ではありません。したがって、Ioudaïsmós は「ユダヤ教」ではなく、ユダヤ性として翻訳されるべきです。^[57]

しかし、ダニエル・R・シュワルツは、「ユダヤ教」は、特にマカバイ記の文脈では、ユダヤ国家の文化や政治ではなく、宗教を指していると主張している。彼は、それがパリサイ派とサドカイ派の間の思想的分裂、そして暗黙のうちにユダヤ社会における反ハスモン派と親ハスモン派の分裂を反映していると考えている。^[55]

オックスフォード英語辞典によると、英語でこの語が「ユダヤ教の信仰または実践、ユダヤ人の宗教制度または政治体制」の意味で使われている最も古い文献は、ロバート・ファビアンの『イングランドとフランシスコの新年代記』（1516年）である。^{[58]ラテン語の}Iudaismusの直訳としての「ユダヤ教」は、 1611年の聖書外典（カトリック教会と東方正教会の第2正典）の英語訳で初めて登場した。2マカベア書 ii. 21：「Iudaismeのために、その名誉のために雄々しく振る舞った者たち。」^[59]

ヘブライ語聖書、またはタナクは、本質的には、イスラエル人の歴史の最も古い時代から第二神殿の建設（紀元前 535年頃）までの神との関係を記したものです。アブラハムは最初のヘブライ人であり、ユダヤ人の父とされています。唯一の神への信仰行為に対する報酬として、アブラハムは次男のイサクがイスラエルの地（当時はカナンと呼ばれていました）を相続することを約束されました。後に、イサクの息子ヤコブの子孫はエジプトで奴隷となり、神はモーセにエジプトからの脱出を率いるよう命じました。シナイで律法、すなわちトーラー、つまりモーセの5つの書が与えられました。これらの書は、ネヴィームとケトゥヴィームとともにトーラー・シェビクターヴと呼ばれ、ミシュナーとタルムードを指す口伝トーラーとは対照的です。最終的に、神は彼らをイスラエルの地へと導き、300年以上もの間シロの町に幕屋が建てられ、敵の攻撃に対して国民を団結させました。時が経つにつれ、国民の精神的レベルは低下し、神はペリシテ人が幕屋を奪取することを許しました。その後、イスラエルの人々はサムエルに、永久的な王によって統治される必要があると告げ、サムエルはサウルを王に任命しました。人々がサウルに圧力をかけ、サムエルから伝えられた命令に背くようにすると、神はサムエルに、サウルの代わりに ダビデを任命するように命じました。

ラビの伝統によれば、口伝律法または「口伝律法」と呼ばれる律法の詳細と解釈は、もともとはシナイでモーセに与えられた律法に基づく不文律であった。しかし、ユダヤ人の迫害が増し、詳細が忘れ去られる危険があったため、これらの口伝律法は、紀元 200年頃に編集されたミシュナにユダ・ハ・ナシによって記録された。タルムードは、その後3世紀にわたって編集されたラビの注釈であるミシュナとゲマラをまとめたものである。ゲマラは、ユダヤ人の学問の2つの主要な中心地であるパレスチナとバビロニア（下メソポタミア）で生まれた。^[60]それに応じて、2つの分析体系が開発され、2つのタルムード作品が作成された。古い方の編集物はエルサレム・タルムードと呼ばれ、4世紀にパレスチナで編集された。^[60]

批判的な学者によると、トーラは矛盾したテキストで構成されており、相反する説明に注意を向けさせるような形で編集されている。^{[61] [要ページ] [62] [63]}マーティン・ローズ教授やジョン・ブライトなど、これらの学者の何人かは、第一神殿時代のイスラエルの人々は、それぞれの国には独自の神がいるが、自分たちの神は他の神よりも優れていると信じていたと示唆している。^{[64] [要ページ] [65] [要ページ]厳格な一神教は、おそらく}ゾロアスター教の二元論に反応して、バビロン捕囚中に発展したと示唆する人もいる。 ^[66]この見解では、ヘレニズム時代になって初めて、ほとんどのユダヤ人が自分たちの神が唯一の神であると信じるようになり、ユダヤ教と同一の境界のあるユダヤ国家という概念が形成されたことになる。^[67] ジョン・デイは、聖書のヤハウェ、エル、アシェラ、バアルの起源は、ギリシャ神話のように神々のパンテオンを中心とした初期のカナン宗教に根ざしている可能性があると主張している。^[68]

ヘブライ語聖書によると、サウルの治世下で統一君主制が樹立され、ダビデ王とソロモン王の治世下でも首都エルサレムが存続した。ソロモンの治世後、国はイスラエル王国（北）とユダ王国（南）の2つの王国に分裂した。イスラエル王国は紀元前720年頃に新アッシリア帝国に征服されて滅亡した。^[69]多くの民が首都サマリアからメディアやカブール川流域に捕虜として連れて行かれた。ユダ王国は紀元前586年に新バビロニア帝国のネブカドネザル2世に征服されるまで独立国家として存続した。バビロニア人はエルサレムと古代ユダヤ人の礼拝の中心であった第一神殿を破壊した。ユダヤ人はバビロンに追放され、これが最初のユダヤ人離散と見なされている。その後、70年後にペルシャのアケメネス朝がバビロンを征服すると、彼らの多くは故郷に戻りました。これは「シオンへの帰還」として知られる出来事です。第二神殿が建設され、古い宗教的慣習が再開されました。

第二神殿の初期には、最高宗教権威は書記官エズラが率いる大会議として知られる評議会であった。大会議の功績の中には、この時期に聖書の最後の書が書かれ、正典が封印されたことなどがある。ヘレニズム時代のユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広まり、その創設はユダヤ人コミュニティで広範囲にわたる論争を引き起こし、「占領国の文化に適応することに関するユダヤ人コミュニティ内の対立」を引き起こした。^{[24] [70]}

ユダヤ大反乱（紀元66～73年）の間、ローマ人は エルサレムを略奪し、第二神殿を破壊した。その後、ローマ皇帝ハドリアヌスは神殿の丘に異教の偶像を建て、割礼を禁止した。これらの民族虐殺行為はバル・コクバの反乱（紀元132～136年）を引き起こし、その後ローマ人はトーラの学習とユダヤの祝日の祝賀を禁止し、ユダヤからほぼすべてのユダヤ人を強制的に追放した。しかし、紀元200年にユダヤ人はローマ市民権を与えられ、 4世紀にグノーシス主義と初期キリスト教が台頭するまで、ユダヤ教は合法的な宗教（「合法的な宗教」）として認められた。

エルサレムの破壊とユダヤ人の追放の後、ユダヤ教の礼拝は神殿を中心に組織されることがなくなり、祈りが犠牲に取って代わり、礼拝はコミュニティ（最低10人の成人男性によって代表される）を中心に再構築され、個々のコミュニティの教師や指導者として行動するラビの権威が確立されました。^{[20] [21]}

他の古代近東の神々とは異なり、ヘブライの神は唯一かつ孤独な存在として描かれている。したがって、ヘブライの神の主な関係は他の神々との関係ではなく、世界との関係、より具体的には神が創造した人々との関係である。^[71]ユダヤ教はこのように倫理的一神教、すなわち神は唯一であり人類の行動に関心があるという信念から始まる。^[72]ヘブライ語聖書によると、神はアブラハムにその子孫を偉大な国民にすると約束した。^{[73]何世代も後、神は}イスラエル国民に唯一の神を愛し崇拝するよう命じた。つまり、ユダヤ国民は神の世界への関心に応えなければならない。^[74]神はまた、ユダヤ人に互いを愛するよう命じた。つまり、ユダヤ人は神の人々への愛を模倣しなければならない。^[75]

このように、ユダヤ教にはカバラという秘教的な伝統があるものの、ラビ学者マックス・カドゥシンは、すべてのユダヤ人に共通する方法や様式を通じて神を日常的に個人的に体験することを伴うため、規範的ユダヤ教を「通常の神秘主義」と特徴づけている。^[76]これは、ハラハー（ユダヤ法）の遵守を通じて実行され、積極的な戒律が履行されるたびに発せられる短い祝福であるビル カット・ハ・ミズヴォットで言葉で表現されている。

私たちが日常的に経験する、ありふれた、身近な物事や出来事は、神を体験する機会となります。日々の糧やその日そのものが、神の慈悲の表れとして感じられ、ベラコット（祈り）を呼びかけます。神を模倣することにほかならないケドゥシャ（神聖さ）は、日々の行い、慈悲深く慈悲深くあること、偶像崇拝、姦淫、流血による汚れから身を守ることに関係しています。ビルカット・ハ・ミツヴォット（祈り）は、ラビの儀式において神聖さの意識を呼び起こしますが、これらの儀式の大部分で使用される物は非神聖で一般的な性質のものであり、いくつかの聖なる物は神学的ではありません。また、日常的な物事や出来事だけが神の体験をもたらすのではありません。人に起こるすべてのことは、良いことであれ悪いことであれ、その体験を呼び起こします。悪い知らせのときもベラコット（祈り）が唱えられるからです。したがって、神の経験は他に類を見ないものではあるが、神を経験し、神を意識する機会は、たとえベラコットを必要とする機会だけを考えても、多種多様である。[ ^77]

ユダヤの哲学者たちは、神は内在的か超越的か、人間には自由意志があるか人生は決まっているかについてしばしば議論しますが、ハラハーは、ユダヤ人が神をこの世にもたらすために行動するためのシステムです。

倫理的な一神教は、ユダヤ教のすべての聖典や規範文書の中心にある。しかし、一神教は常に実践されてきたわけではない。ヘブライ語聖書（タナハ）は、古代イスラエルで他の神々が広く崇拝されていたことを記録し、繰り返し非難している。^[78]ギリシャ・ローマ時代には、キリスト教を生み出した解釈を含め、ユダヤ教には一神教のさまざまな解釈が存在した。^[79]

さらに、ユダヤ教は信条を持たない宗教であり、神を信じることを要求しないと主張する人もいます。^{[80] [81]一部の人にとっては、}ハラハーの遵守は神そのものへの信仰よりも重要です。^[82]正統なユダヤ教と規範的なユダヤ教のどちらについて語ることができるかという議論は、宗教的なユダヤ人の間だけでなく、歴史家の間でも議論されています。^[83]

ヨーロッパ大陸では、ユダヤ教は正統派ユダヤ教と深く結び付けられており、正統派ユダヤ教として考えられていることが多い。^[84]

厳密に言えば、ユダヤ教ではキリスト教やイスラム教とは異なり、典礼に組み込まれているため、普遍的に拘束力のある固定した信条は存在しない。^{[85] [86]}ユダヤの歴史を通じて、学者たちはユダヤ教の核となる教義について数多くの定式化を提案してきたが、そのすべてが批判に遭ってきた。^{[85] [33] [87]}最も人気のある定式化は、12世紀に開発されたマイモニデスの13の信仰の原則である。 ^{[85] [33]}マイモニデスによれば、これらの原則を1つでも拒否するユダヤ人は背教者であり異端者とみなされる。^{[88] [89]}ユダヤ人の学者たちは、マイモニデスの原則とはさまざまな点で異なる見解を持っていた。^{[90] [91]}したがって、改革派ユダヤ教では最初の5つの原則のみが承認されている。^[1]

マイモニデスの時代には、彼の教義のリストはハスダイ・クレスカスとジョセフ・アルボによって批判された。アルボとラアヴァドは、マイモニデスの原則には、真実ではあるが信仰の根本ではない項目が多すぎると主張した^{[85] [33]。}

古代の歴史家ヨセフスは、宗教的信念よりも慣習や儀式を重視し、背教をハラハーの不遵守と関連づけ、ユダヤ教への改宗の条件には割礼と伝統的慣習の遵守が含まれると主張した。マイモニデスの原則は、その後数世紀にわたってほとんど無視された。^[92]その後、これらの原則を詩的に言い換えた2つの詩（「アニ・マアミン」と「イグダル」）が多くのユダヤ教の典礼に取り入れられ、^{[85] [1] [93]}最終的にほぼ普遍的に受け入れられるようになった。^{[94] [95]}

最も古い非ラビ的信仰箇条の例は、イスラム教の影響下で、12世紀のカライ派の人物、ユダ・ベン・エリヤ・ハダッシによって定式化されました。

(1) 神はすべての創造物の創造主である。(2) 神はこの世に存在せず、同等の存在も仲間もいない。(3) 全宇宙は創造された。(4) 神はモーセと聖書正典の他の預言者たちを召された。(5) モーセの律法だけが真実である。(6) 聖書の言葉を知ることは宗教的義務である。(7) エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。(8) メシアの降臨と同時に起こる復活の信仰。(9) 最後の審判。(10) 報復。

— ユダ・ベン・エリヤ・ハダシ、エシュコル・ハ＝コーファー^{[85] [86]}

現代において、ユダヤ教には正確な宗教的教義を定める中央集権的な権威が存在しない。このため、基本的な信念のさまざまなバリエーションがユダヤ教の範囲内であると見なされている。^[90]それでも、すべてのユダヤ教の宗教運動は、多かれ少なかれ、ヘブライ語聖書の原則、またはタルムードやミドラーシュなどのさまざまな注釈に基づいています。ユダヤ教はまた、神と族長アブラハムとの間の聖書の契約、およびユダヤ教の最も偉大な預言者と見なされているモーセに明らかにされた契約の追加の側面を普遍的に認めています。^{[90] [96] [97]}ラビによるユダヤ教の核となるテキストであるミシュナでは、この契約の神聖な起源を受け入れることはユダヤ教の重要な側面であると考えられており、契約を拒否する者は来世での分け前を失う。^[98]

現代のユダヤ教の中核となる教義を確立することは、現代のユダヤ教宗派の数と多様性を考えると、さらに困難である。問題を19世紀と20世紀の最も影響力のある知的潮流に限定したとしても、問題は複雑なままである。したがって、たとえば、ジョセフ・ソロヴェイチク（現代正統派運動に関係）の近代性に対する答えは、ユダヤ教をハラハーに従うことと同一視することに基づいているが、その究極の目標は神聖さを世にもたらすことである。再建主義ユダヤ教の創始者であるモーデカイ・カプランは、ユダヤ教を文明と同一視するために宗教という概念を放棄し、後者の用語と中核となる概念の世俗的な翻訳によって、できるだけ多くのユダヤ教宗派を包含しようとしている。一方、ソロモン・シェクターの保守派ユダヤ教は、トーラーの解釈として理解される伝統と同一であり、それ自体が創造的な解釈によって行われた律法の絶え間ない更新と調整の歴史である。最後に、デイヴィッド・フィリップソンは、ユダヤ教の改革運動の輪郭を、厳格で伝統的なラビのアプローチと対比させることで描き、保守派運動と同様の結論に達している。^{[1] [99]}

以下は、ユダヤ教の実践と思想の中心となる著作の基本的な構造化されたリストです。

• タナハ^{[100] [信頼できない情報源？ ]}（ヘブライ語聖書）とラビ文学
  • メソラ
  • タルグム
  • ユダヤ教の聖書解釈（下記のミドラシュも参照）
• タルムード時代の作品（古典的なラビ文学）
  • ミシュナと注釈
  • トセフタと小論文
  • タルムード：
    • バビロニアタルムードと注釈
    • エルサレム・タルムードと注釈
• ミドラーシュ文学:
  • ハラハー・ミドラーシュ
  • アガディック・ミドラシュ
• ハラハー文学
  • ユダヤの法と慣習の主要な規範
    • ミシュネ・トーラーとその注釈
    • トゥールと解説
    • シュルハン・アルーフと解説
  • レスポンサ文学
• 思想と倫理
  • ユダヤ哲学
  • ムサール文学とその他のユダヤ倫理の著作
  • カバラ
  • ハシディズムの作品
• シドゥールとユダヤ教の典礼
• ピユット（ユダヤ古典詩）

ハラハーと伝統の基盤はトーラー（モーセ五書とも呼ばれる）である。ラビの伝統によれば、トーラーには613の戒律がある。これらの法律の中には、男性または女性のみに適用されるもの、古代の祭司集団、コハニムとレビイム（レビ族のメンバー）のみに適用されるもの、イスラエルの地の農民のみに適用されるものなどがある。多くの法律はエルサレム神殿が存在していた時代にのみ適用され、今日でも適用可能なのはこれらの戒律のうち369のみである。^{[101] [より良い情報源が必要]}

ユダヤ教には、トーラの文書のみを信仰の根拠とするグループ（サドカイ派、カライ派など）もあったが、ほとんどのユダヤ人は口伝律法を信じている。これらの口伝伝統は、古代ユダヤ教のパリサイ派の思想によって伝えられ、後に文書として記録され、ラビによって拡張された。

ユダヤ教のラビの伝統によれば、神はシナイ山でモーセに成文律法（トーラー）と口伝律法の両方を与えました。口伝律法は、神からモーセに伝えられ、モーセから各世代の賢者（ラビの指導者）に伝えられ、教えられた口頭伝承です。

何世紀にもわたり、トーラーは口頭伝承と並行して伝えられる文書としてのみ存在していました。口頭の教えが忘れ去られることを恐れたラビ・ジュダ・ハナシは、さまざまな意見を一つの法典に統合するという使命を引き受け、それがミシュナとして知られるようになりました。^[102]

ミシュナーは、タルムードの基礎となるハラハーを成文化した63の論文から構成されています。アブラハム・ベン・ダビドによれば、ミシュナーはエルサレムの破壊後、紀元後3949年、つまり西暦189年にラビ・ユダ・ハナシによって編纂されました。 ^[103]

その後 4 世紀にわたって、ミシュナは世界の主要なユダヤ人コミュニティ (イスラエルとバビロニア) の両方で議論と討論を受けました。これらのコミュニティからの注釈は最終的に、エルサレム タルムード (タルムード イェルシャルミ) とバビロニア タルムード (タルムード バブリ)という 2 つのタルムードにまとめられました。これらは、時代を超えてさまざまなトーラ学者の注釈によってさらに詳しく説明されてきました。

トーラーのテキストでは、多くの言葉が定義されていないまま残されており、多くの手順が説明や指示なしで言及されています。このような現象は、成文法は常に並行して口頭伝承によって伝えられてきたという見解を裏付けるために時々提示され、読者がすでに他の、つまり口頭の資料から詳細に精通しているという仮定を示しています。^[104]

ハラハー、すなわちラビによるユダヤ教の生き方は、トーラーと口承の伝統、すなわちミシュナー、ハラハーのミドラシュ、タルムードとその注釈を組み合わせた読み方に基づいています。ハラハーは、先例に基づくシステムを通じてゆっくりと発展してきました。ラビへの質問とその熟慮された回答を記した文献は、レスポンサ（ヘブライ語でシーロット・ウ・テシュボット）と呼ばれています。時が経つにつれ、慣習が発展し、レスポンサに基づいたハラハーの規範が書かれます。最も重要な規範であるシュルハン・アルーフは、今日の正統派の宗教的慣習をほぼ決定づけています。

ユダヤ哲学は、真剣な哲学の研究とユダヤ神学との結合を指します。主なユダヤ哲学者には、アレクサンドリアのフィロ、ソロモン・イブン・ガビロール、サアディア・ガオン、ユダ・ハレヴィ、マイモニデス、ゲルソニデスなどがいます。啓蒙時代（18世紀後半から19世紀初頭）に応じて大きな変化が起こり、啓蒙時代後のユダヤ哲学者につながりました。現代のユダヤ哲学は、正統派哲学と非正統派哲学の両方で構成されています。正統派ユダヤ哲学者で著名なのは、エリヤフ・エリエゼル・デスラー、ジョセフ・B・ソロヴェイチク、イツチョク・フートナーです。よく知られている非正統派ユダヤ哲学者には、マルティン・ブーバー、フランツ・ローゼンツヴァイク、モルデカイ・カプラン、アブラハム・ジョシュア・ヘシェル、ウィル・ハーバーグ、エマニュエル・レヴィナスなどがいます。

正統派ユダヤ教徒や他の多くのユダヤ教徒は、啓示されたトーラーは書かれた内容だけでなく、その解釈も含むと信じています。トーラーの研究（最も広い意味では、詩、物語、法律、ヘブライ語聖書とタルムードの両方を含む）は、ユダヤ教自体にとって非常に重要な神聖な行為です。したがって、ミシュナとタルムードの賢者、そして今日の彼らの後継者にとって、トーラーの研究は神の啓示の内容を学ぶための手段にとどまらず、それ自体が目的でした。タルムードによると：

これらは、人がこの世で配当を享受し、元本は来世で享受するために残されるものです。それは、両親を敬うこと、慈善行為をすること、そして人と人との和解を図ることです。しかし、トーラーの学習はこれらすべてに匹敵します。（タルムード シャバット 127a）

ユダヤ教では、「トーラーの学習は神を体験する手段となり得る」^{[106] 。}アモライムとタナイムが現代のユダヤ教に与えた貢献を振り返り、ジェイコブ・ノイスナー教授は次のように述べている。

ラビの論理的かつ合理的な探求は、単なる論理の断片化ではありません。それは、日常生活の最も具体的で具体的な行動を導き、神聖化するために、神の啓示された意志の基本原理を些細なことの中に見つけようとする、最も真剣で実質的な努力です。...ここにタルムード的ユダヤ教の神秘があります。それは、知性が不信仰と神聖性の喪失の道具ではなく、神聖化の道具であるという、異質で遠い確信です。^[107]

したがって、書かれたトーラーと口伝のトーラーを互いの観点から研究することは、神の言葉を どのように研究するかを学ぶことでもあります。

トーラーの研究において、賢者たちはさまざまな論理的かつ解釈的な原理を定式化し、それに従ってきました。デイビッド・スターンによれば、ラビの解釈学はすべて、2 つの基本原理に基づいています。

第一に、聖書の全能性、すなわち聖書のすべての単語、文字、さらには（ある有名な報告によれば）筆写者の華麗な表現にさえ意味があるという信念。第二に、聖書は神の唯一の意志の表現として本質的に統一されているという主張。^[108]

これら二つの原則により、多種多様な解釈が可能になります。タルムードによれば、

一つの詩節には複数の意味がありますが、二つの詩節が同じ意味を持つことはありません。ラビ・イシュマエルの学校では次のように教えられました。「見よ、私の言葉は火のようである。主はこう言われる。岩を砕く槌のようだ。」（エレミヤ書 23:29）。この槌が岩を打つと多くの火花を散らすように、一つの詩節にも複数の意味があります。」（タルムード・サンヘドリン 34a）。

ユダヤ教を敬虔に信じる人々は、トーラにはさまざまな解釈が含まれているため、トーラを動的なものとみなしています。^[109]

ラビの伝統によれば、書かれたトーラーの有効な解釈はすべてシナイ山でモーセに口頭で啓示され、教師から生徒へと伝えられた（口頭啓示は事実上タルムードそのものと同義である）。異なるラビが相反する解釈を提示したとき、彼らは議論を正当化するために解釈学の原則に訴えることがあった。一部のラビは、これらの原則自体が神によってシナイ山でモーセに啓示されたものだと主張している。^[110]

このように、ヒレルは、法律の解釈において一般的に使用される7つの解釈原則（シフラの冒頭のバライター）に注意を喚起した。ラビ・イシュマエルは13の原則（シフラの冒頭のバライター。この集成は主にヒレルのものを拡張したものである）に注意を喚起した。^{[111]エリゼル・b・ホセ・ハ・ゲリリは32の原則を列挙し、主にトーラーの物語的要素の解釈に使用された。}タルムディームとミドラーシュに散在するすべての解釈規則は、マルビムによってシフラ注解の序文であるアイェレト・ハ・シャハルに集められている。それでも、ラビ・イシュマエルの13の原則はおそらく最も広く知られているものであり、論理学、解釈学、法学に対するユダヤ教の重要な、そして最も初期の貢献を構成している。^[112]ユダ・ハダッシは12世紀にイシュマエルの原理をカライム派ユダヤ教に取り入れました。^[113]今日、ラビ・イシュマエルの13の原理はユダヤ教の祈祷書に組み込まれており、敬虔なユダヤ教徒が毎日読んでいます。^{[114] [115] [116] [117]}

ダニエル・ボヤーリンによれば、宗教と民族の根本的な区別はユダヤ教自体には馴染みがなく、プラトン哲学に起源を持ち、ヘレニズム時代のユダヤ教に浸透した精神と肉体の二元論の一形態である。^[118]したがって、彼の見解では、ユダヤ教は宗教、民族、文化などの従来の西洋のカテゴリーに簡単には当てはまらない。ボヤーリンは、これはユダヤ教の3000年以上の歴史の多くが西洋文化の台頭より前にさかのぼり、西洋の外（つまりヨーロッパ、特に中世および近代ヨーロッパ）で起こったという事実を部分的に反映していると示唆している。この間、ユダヤ人は奴隷制、無政府主義的および神権的な自治、征服、占領、亡命を経験した。ユダヤ人のディアスポラでは、彼らは古代エジプト、バビロニア、ペルシャ、ギリシャの文化、そして啓蒙主義（ハスカラーを参照）やナショナリズムの台頭などの近代運動と接触し、影響を受けた。これらは彼らの古代の故郷であるイスラエルの地にユダヤ人国家という形で実を結ぶことになる。したがって、ボヤーリンは「ユダヤ人であることは、アイデンティティのカテゴリーそのものを混乱させる。なぜなら、それは国民的でも、系譜的でも、宗教的でもないが、これらすべてが弁証法的な緊張関係にあるからである」と主張している。^[119]

この観点とは対照的に、ヒューマニズム的ユダヤ教などの実践では、特定の文化的伝統を保持しながらも、ユダヤ教の宗教的側面を拒否しています。

ラビによるユダヤ教によれば、ユダヤ人とはユダヤ人の母親から生まれた者、またはハラハーに従ってユダヤ教に改宗した者である。再建主義ユダヤ教および世界規模の進歩主義ユダヤ教のより大きな宗派（リベラル派または改革派ユダヤ教としても知られる）は、両親のどちらかがユダヤ人であり、両親が子供をユダヤ人のアイデンティティーを持って育てた場合、その子供をユダヤ人として認めるが、より小規模な地方の分派は認めない。^{[説明が必要]}今日、すべての主流派のユダヤ教は誠実な改宗者に対して門戸を開いてはいるが、タルムードの時代以来、改宗は伝統的に奨励されていない。改宗のプロセスは権威者によって評価され、改宗者は誠実さと知識について審査される。^[120]改宗者は「ベン・アブラハム」または「バット・アブラハム」（アブラハムの息子または娘）と呼ばれる。改宗が覆されることもあった。 2008年、イスラエルの最高宗教裁判所は、正統派のラビの承認を得ていたにもかかわらず、主にロシア移民の家族出身のユダヤ人4万人の改宗を無効とした。^[121]

ラビ派ユダヤ教は、ユダヤ人は生まれつきであれ改宗であれ、永遠にユダヤ人であると主張している。したがって、無神論者であると主張するユダヤ人や他の宗教に改宗するユダヤ人は、伝統的なユダヤ教では依然としてユダヤ人とみなされている。いくつかの情報源によると、改革運動は他の宗教に改宗したユダヤ人はもはやユダヤ人ではないと主張しており、^[122]イスラエル政府も最高裁判所の判決や法令を受けてその立場をとっている。^[123]しかし、改革運動は、これはそれほど単純ではなく、状況に応じて考慮し、異なる行動を取る必要があると示唆している。たとえば、強制されて改宗したユダヤ人は、「ユダヤ人コミュニティに復帰したいという希望以外には何も行動を起こさなくても」ユダヤ教に戻ることが許可される可能性があり、「背教者となった改宗者は、それでもなおユダヤ人である」^[124]

カライム派ユダヤ教は、ユダヤ人のアイデンティティは父系の血統によってのみ受け継がれると信じている。しかし、現代のカライム派の少数派は、ユダヤ人のアイデンティティは父親だけでなく両親がユダヤ人であることが必要であると信じている。彼らは、トーラにおけるすべての血統は男系であったことを理由に、ユダヤ人のアイデンティティは父系の血統によってのみ受け継がれると主張している。^[26]

イスラエル国家におけるユダヤ人のアイデンティティーを決定するものは何かという問題は、1950年代にダヴィド・ベングリオンが市民権問題を解決するために世界中のユダヤ教の権威者や知識人にミフ・イェフディ（「ユダヤ人とは誰か」）についての意見を求めたことで新たな刺激を受けた。これは今でも解決されておらず、イスラエルの政治で時折再浮上している。

ユダヤ人のアイデンティティの歴史的定義は、伝統的に、母系血統のハラハー定義とハラハー改宗に基づいてきた。ユダヤ人の歴史的定義は、紀元200年頃、口伝律法がバビロニア・タルムードに成文化されたことに遡る。ユダヤの賢者による申命記7:1-5などのタナックの解釈は、ユダヤ人とカナン人の混血結婚に対する警告として使われている。なぜなら、「[非ユダヤ人の夫]は、あなたの子供を私から遠ざけ、他の神々（つまり偶像）を崇拝させる」からである。^{[125]レビ記24章には、ヘブライ人女性と}エジプト人男性との結婚で生まれた息子は「イスラエルの共同体の一員」であると書かれている。^{[126]これは、バビロンから帰還したイスラエル人が}異邦人の妻と子供を捨てることを誓うエズラ記10章によって補完されている。 ^{[127] [128] [129]}捕虜となったユダヤ人女性が強姦されたことで、ユダヤ人のアイデンティティの法が母系で継承されるようになったというのが一般的な説であるが、学者たちは亡命前の時代にタルムードによって確立された法を引用してこの説に異議を唱えている。^{[130] [131]} 18世紀後半から19世紀にかけての反宗教的なハスカラー運動以来、ユダヤ人のアイデンティティのハラハー的解釈は疑問視されてきた。^[132]

世界中のユダヤ人の総数を算定するのは困難である。なぜなら、「ユダヤ人とは誰か」という定義が問題であるからである。すべてのユダヤ人が自分をユダヤ人であると認識しているわけではなく、また、自分をユダヤ人であると認識しているが他のユダヤ人からはそう見なされていない人もいる。ユダヤ年鑑(1901 年) によると、1900 年の世界のユダヤ人人口は約 1,100 万人であった。入手可能な最新のデータは、2002 年の世界ユダヤ人人口調査とユダヤ年暦 (2005 年) によるものである。2002 年のユダヤ人口調査によると、世界中に 1,330 万人のユダヤ人がいた。ユダヤ年暦では 1,460 万人とされている。これは世界人口の 0.25% である。^[1]

ユダヤ人の人口増加率は現在ほぼゼロ％で、2000年から2001年にかけては0.3％増加した。イスラエルのユダヤ人の全体的な増加率は年間1.7％で、自然人口増加と大規模な移民によって着実に増加している。 ^[133]対照的に、ディアスポラ諸国では、ユダヤ人の出生率が低く、年齢構成が高齢化しており、異宗教結婚率が高く、ユダヤ教を離れる人と入信する人の比率がマイナスとなっている。^[134]

2022年、世界のユダヤ人の人口は1520万人と推定され、その大半はイスラエルとアメリカの2か国に住んでいます。^[135]ユダヤ人全体の約46.6% （690万人）がイスラエルに居住し、さらに600万人のユダヤ人がアメリカに居住し、残りのほとんどはヨーロッパに居住し、他のグループはカナダ、ラテンアメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリアに広がっています。^[136]

ラビ派ユダヤ教（古い文献ではラビニズムとも呼ば^れる）は、タルムードが成文化された紀元6世紀以降、ユダヤ教の主流となっている。その特徴は、口伝律法や律法で認められている行為を規定した膨大な文献を参照しなければ、成文律法（成文法）を正しく解釈することはできないという信念である。^{[20] [21] [22]}

18世紀後半のユダヤ教啓蒙主義は、特に北米や英語圏の国々において、西洋のユダヤ人（主にアシュケナージ、またセファルディムの西部、イタリア典礼ユダヤ人、別名イタルキム、ギリシャ・ロマニオット・ユダヤ人も含まれ、後者の両グループはアシュケナージやセファルディムとは異なると考えられている）を宗教運動や宗派に分裂させた。今日、イスラエル以外（状況はかなり異なる）の主な宗派は^[138]、正統派、保守派、改革派である。「伝統的ユダヤ教」という概念には、保守派を含む正統派^[33]、または正統派ユダヤ人のみが含まれる：^{[139] [1]}

• 正統派ユダヤ教は、成文律法と口伝律法の両方が神からモーセに啓示されたものであり、その中の法は拘束力があり不変であると信じています。正統派ユダヤ教徒は一般的に、シュルハン・アルーフ（主にセファルディムの伝統を支持するハラハーの凝縮された成文化）の注釈をハラハーの決定的な成文化であると考えています。正統派は、ユダヤ教の信仰の定義としてマイモニデスの13原則を非常に重視しています。

正統派は、ハレディ派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教に分けられることが多い。ハレディ派は近代化にあまり適応しておらず、非ユダヤ教の規律への関心も低く、服装のスタイルやより厳格な慣習によって実践上現代正統派ユダヤ教と区別されることがある。民族的およびイデオロギー的なハレディ派ユダヤ教のサブセットには、ハーダル派（宗教シオニズム内の「国家主義ハレディ派」）、カバラに根ざし、レベ^[140]または宗教的教師への依存を特徴とするハシディズム派ユダヤ教、その伝統主義的敵対者であるミスナグディム派（リトアニア派またはリタイム派としても知られる）、およびイスラエルのセファルディ系およびミズラヒ系（アジア系および北アフリカ系）ユダヤ人の間で生まれたセファルディ系ハレディ派ユダヤ教がある。^{[34] [35] [141] [36] [37] [142] [143]}「中道派」正統派（ヨシフ・B・ソロヴェイチク）も区別されることがある。^[144]

• 保守派ユダヤ教（北米とイスラエル以外ではマソルティ派ユダヤ教として知られる）は、安息日とカシュルートの遵守を含む伝統的なハラハーと慣習へのこだわり、ユダヤ教の信仰の原則に関する意図的に非原理主義的な教え、現代文化に対する前向きな姿勢、ユダヤ教の宗教文書を検討する際の伝統的なラビの学問と現代の学問の両方の受け入れを特徴とする。保守派ユダヤ教は、ハラハーは静的なものではなく、常に変化する状況に応じて発展してきたと教える。トーラーは神の啓示を受けて預言者が書いた神聖な文書であり、神の意志を反映していると考えるが、神がモーセに口述したという正統派の立場を拒否する。^{[38] [39] [145] [40] [41] [146] [147] [148]}保守派ユダヤ教は口伝律法は神聖かつ規範的であると主張しているが、成文律法と口伝律法はどちらも現代の感性を反映し、現代の状況に合うようにラビによって解釈される可能性があると主張している。
• 多くの国でリベラル派または進歩派ユダヤ教と呼ばれる改革派ユダヤ教は、比較的普遍主義的な言葉でユダヤ教を定義し、道徳法を遵守しながらもトーラーの儀式や儀礼法のほとんどを拒否し、預言者の倫理的な呼びかけを強調しています。改革派ユダヤ教は、母国語（多くの場合ヘブライ語も含む）で平等主義的な祈祷サービスを発展させ、ユダヤの伝統との個人的なつながりを強調しています。^{[42] [43] [149] [44] [45] [46]}
• 再建主義ユダヤ教は改革派ユダヤ教と同様に、ハラハー自体の遵守は必須とは考えていないが、改革派とは異なり、再建主義の思想は、どのような遵守事項を決定するコミュニティの役割を強調している。これは、ユダヤ教の第4の主要な流れとして認識されることもある。^{[150] [151] [152] [153] [1] [154]}
• ユダヤ教の再生運動は、精神性と社会正義に焦点を当てた最近の北米の運動であるが、ハラハーの問題には取り組んでいない。男性と女性は平等に祈りに参加する。^{[155] [156]}
• ヒューマニズム的ユダヤ教は、北米とイスラエルを中心とする小規模な非神学的運動であり、ユダヤ人のアイデンティティの源泉としてユダヤ文化と歴史を重視している。 ^{[28] [157]}
• スボトニク（安息日主義者）は18世紀から20世紀にかけてのロシア系ユダヤ人の運動であり、その大部分はラビ派とカライ派のユダヤ教に属していた。^{[158] [159]}多くはロシア帝国の抑圧から逃れるためにシオニストの第一次アリーヤーの一環として聖地に定住し、後にほとんどが他のユダヤ人と結婚した。その子孫にはアレクサンダー・ザイド、アリック・ロン少将、^[160]アリエル・シャロンの母親がいる。^[161]

伝統や慣習は個々のコミュニティ間で異なるが、セファルディ系（イベリア系、例えばフランスやオランダ出身のユダヤ人のほとんど）とミズラヒ系（東洋系）のユダヤ人コミュニティは、アシュケナージ系ユダヤ人の間で人気のある「運動」の枠組みに一般的に従っていないと言える。^[162]歴史的に、セファルディ系とミズラヒ系コミュニティは宗派を避け、「ビッグテント」アプローチを好んできた。^[163]これは特に、世界最大のセファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人のコミュニティの本拠地である現代のイスラエルに当てはまる。（ただし、個々のセファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人、またはそのコミュニティの一部は、アシュケナージ系の影響を受けたいずれかの運動に従うシナゴーグのメンバーであったり、シナゴーグに通ったりすることがある。）^[142] 1820年代の改革派ユダヤ教の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディ系会衆ベス・エロヒムがいた。^[164]ヨーロッパのセファルディムの一部もユダヤ教の近代化と関係があった。^[165]

セファルディム派とミズラヒム派のユダヤ教の信仰は伝統的（正統派）に傾いており、祈りの儀式もそれを反映しており、それぞれの儀式の文言はそれぞれの発祥以来ほとんど変わっていない。セファルディム派の信仰は特定のラビや思想流派の教えに従うことがある。例えば、イスラエルのセファルディム派の首席ラビなどである。^{[142] [166] [167]}

イスラエルでは、西洋と同様に、ユダヤ教も正統派、保守派、改革派に分かれています。^{[168] [169] [170]}同時に、統計的および実用的な目的のために、宗教に対する個人の態度に基づいて社会を別の区分で区分しています。

ユダヤ系イスラエル人の多くは、自らを「世俗的」（ヒロニ）、「伝統的」（マソルティ）、「宗教的」（ダティ）、「超宗教的」（ハレディ）と分類している。^{[170] [171]}「世俗的」という用語は、西洋（ヨーロッパ）出身のイスラエル人家族の間では、より一般的な自己表現である。彼らのユダヤ人としてのアイデンティティは、彼らの生活において非常に強力な力となっているかもしれないが、彼らはそれを伝統的な宗教的信念や実践とはほとんど無関係なものだと考えている。この人口層は、イスラエルの公式ラビ制度（正統派）であれ、離散ユダヤ教に共通するリベラルな運動（改革派、保守派）であれ、組織化された宗教生活をほとんど無視している。

「伝統的」（マソルティ）という用語は、「東方」起源（中東、中央アジア、北アフリカ）のイスラエル人家族の間では、自己紹介として最もよく使われる。この用語は、一般的に使用されているが、北米以外でも「マソルティ」を名乗る保守派ユダヤ教とは何の関係もない。エリオット・ネルソン・ドーフなど、アメリカの保守派（マソルティ）運動とイスラエルのマソルティ部門を同一視する著者はわずかしかいない。^[172]イスラエルでは「世俗的」と「伝統的」の使い方に非常に曖昧さがある。それらはしばしば重複し、世界観と実際の宗教的遵守の点で非常に広い範囲をカバーしている。「正統派」という用語はイスラエルの言説では人気がないが、そのカテゴリーに該当するユダヤ人の割合は、ユダヤ人のディアスポラよりもはるかに大きい。ディアスポラで「正統派」と呼ばれるものには、イスラエルで一般的にダティ（宗教的、宗教シオニストを含む）またはハレディ（超正統派）と呼ばれるものが含まれる。^{[170] [171]}前者の用語には、「宗教的シオニズム」または「国家正統派」コミュニティと呼ばれるもの、および過去10年ほどの間にハレディ・レウミ（国家主義的 ハレディ）または「ハーダル」として知られるようになったものも含まれ、これは主にハレディの生活様式と国家主義的イデオロギーを組み合わせたものである。（イディッシュ語では、一部の人々は、敬虔な正統派ユダヤ人を、フレイ（よりリベラルなユダヤ人）とは対照的に、フルムと呼ぶ。） ^[173]

カライ派ユダヤ教は、サドカイ派など第二神殿時代の非ラビ派ユダヤ教の残党であると自らを定義づけている。カライ派（「聖書主義者」）はヘブライ語聖書と彼らがペシャット（「単純な」意味）とみなすものだけを受け入れており、聖書以外の書物を権威あるものとして受け入れていない。ヨーロッパのカライ派の中には、自分たちをユダヤ人コミュニティの一員であるとは全く考えていない者もいるが、大半はそう考えている。^[26]

サマリア人は、ヨルダン川西岸のナブルス/シケム地域のゲリジム山の周囲と、イスラエルのテルアビブ近郊のホロンに完全に居住する非常に小さなコミュニティであり、鉄器時代のイスラエル王国のイスラエル人の子孫であると自認しています。彼らの宗教的慣習は、書かれたトーラー（モーセ五書）の文字通りのテキストに基づいており、彼らはそれを唯一の権威ある経典と見なしています（サマリア人のヨシュア記も特別に尊重しています）。

ヘイマノット（ゲエズ語とアムハラ語で「宗教」を意味する）は、エチオピアのユダヤ人が信仰するユダヤ教を指す。このユダヤ教は、ラビ派、カライ派、サマリア派のユダヤ教とは大きく異なり、エチオピアのユダヤ人は以前から同じ宗教の信者から分かれていた。聖典（オリット）はヘブライ語ではなくゲエズ語で書かれており、食事に関する戒律はオリットのテキストに厳密に基づいており、補助的な注釈による説明はない。祝日も異なり、エチオピアのユダヤ人コミュニティではラビの祝日が守られておらず、シグドのような祝日もいくつかある。

ノアハディズムは、ノアの七つの掟と、ラビによるユダヤ教におけるその伝統的な解釈に基づいたユダヤ教の 宗教運動である。ハラハーによれば、非ユダヤ人（異教徒）はユダヤ教に改宗する義務はないが、義人の最終報酬である来世（オラム・ハバ）での居場所を確保するためにノアの七つの掟を遵守する必要がある。ノアの掟に違反した場合の神によって定められた罰はタルムードで論じられているが、実際には社会全体によって確立された法制度に従う。ノアの契約の遵守に賛同する者は、ブネイ・ノア（ヘブライ語：בני נח、「ノアの子ら」）またはノアヒデス（/ˈnoʊ.ə.haɪdɪs/）と呼ばれる。過去数十年にわたり、ノア派と正統派ユダヤ教徒の両方によって世界中で支援組織が設立されてきた。^[174]

歴史的に、ヘブライ語の「B'nei Noach」は、ノアの子孫であるすべての非ユダヤ人を指して使われてきました。しかし、今日では、主にノアの七つの掟を守る非ユダヤ人を指すために使われています。

ユダヤ教の倫理は、ハラハーの伝統、その他の道徳的原則、またはユダヤ教の中心的な美徳によって導かれる場合があります。ユダヤ教の倫理的実践は、通常、正義、真実、平和、慈悲 (チェセド)、思いやり、謙虚さ、自尊心などの価値観によって特徴付けられると理解されています。具体的なユダヤ教の倫理的実践には、慈善活動 (ツェダカ) や否定的な発言を控えること (ラション ハラ) が含まれます。性に関する適切な倫理的実践やその他多くの問題は、ユダヤ人の間で議論の対象となっています。

伝統的に、ユダヤ人はシャハリット、ミンハ、マーリヴの3 回の祈りを毎日唱え、安息日と祝日には4 回目の祈りであるムサフを加えます。各礼拝の中心となるのは、アミダーまたはシェモネ エスレイです。多くの礼拝で重要なもう 1 つの祈りは、信仰の宣言であるシェマ イスラエル(またはシェマ) です。シェマは、トーラー (申命記6:4)の一節を暗唱するものです: Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad —「聞け、イスラエルよ。主はわれらの神。主は唯一の神である。」

伝統的なユダヤ教の礼拝における祈りのほとんどは、一人で唱えることもできますが、共同の祈りが好まれます。共同の祈りには、ミニャンと呼ばれる10人の成人ユダヤ人の定足数が必要です。ほぼすべての正統派ユダヤ教と少数の保守派ユダヤ教では、ミニャンには男性ユダヤ人のみが数えられますが、ほとんどの保守派ユダヤ教と他のユダヤ教宗派の信者は、女性ユダヤ人も数えます。

礼拝に加えて、伝統的なユダヤ教徒は、一日を通してさまざまな行為を行う際に祈りと祝福の言葉を唱えます。祈りは、朝起きたとき、さまざまな食べ物を食べたり飲んだりする前、食事を終えた後など に唱えられます。

ユダヤ教の宗派によって祈りの方法は異なる。違いとしては、祈りの文言、祈りの頻度、様々な宗教行事で唱えられる祈りの数、楽器や合唱音楽の使用、祈りが伝統的な典礼言語で唱えられるか現地語で唱えられるかなどが挙げられる。一般的に、正統派および保守派の会衆は伝統に最も忠実であり、改革派および再建派のシナゴーグは翻訳や現代文書を礼拝に取り入れる傾向が高い。また、ほとんどの保守派シナゴーグ、およびすべての改革派および再建派の会衆では、女性は男性と平等に礼拝に参加し、トーラーの朗読など、伝統的に男性だけが担ってきた役割も担っている。さらに、多くの改革派寺院では、オルガンや混声合唱などの音楽伴奏を使用している。

キッパー（ヘブライ語：כִּפָּה、複数形はkippot、イディッシュ語：יאַרמלקע、ヤルムルケ）は、やや丸みを帯びたつばのないスカルキャップであり、多くのユダヤ人が祈るとき、食事するとき、祝福を唱えるとき、またはユダヤ教の宗教文書を学ぶときに着用し、一部のユダヤ人男性は常に着用している。正統派コミュニティでは、男性のみがキッパーを着用し、非正統派コミュニティでは、女性もキッパーを着用する。キッパーのサイズは、後頭部のみを覆う小さな丸いビーニーから、頭頂部全体を覆う大きくてぴったりとしたキャップまで様々である。

ツィッツィット（ヘブライ語：צִיציִת）（アシュケナージ発音： tzitzis ）は、タリート（ヘブライ語：טַלִּית）（アシュケナージ発音： tallis）または祈祷用ショールの四隅にある、特別な結び目の「フリンジ」または「タッセル」である。タリートは、ユダヤ人の男性と一部のユダヤ人女性が祈祷中に着用する。ユダヤ人がタリートを着用し始める時期に関する慣習はさまざまである。セファルディム教徒のコミュニティでは、男の子はバル・ミツワーの年齢からタリートを着用する。一部のアシュケナージ教徒のコミュニティでは、結婚してからのみタリートを着用するのが慣習となっている。タリート・カタン（小さなタリート）は、一日中衣服の下に着用するフリンジの付いた衣服である。一部の正統派のコミュニティでは、フリンジが衣服の外側に自由に垂れ下がることが許可されている。

テフィリン（ヘブライ語：תְפִלִּין）は、英語ではフィラクテリー（ギリシャ語のφυλακτήριονから来ており、護符やお守りを意味する）として知られ、額に付けられ、革紐で左腕に巻き付けられる、聖書の詩句が入った2つの四角い革箱である。これは、敬虔なユダヤ人の男性と一部のユダヤ人女性が平日の朝の祈りの際に着用する。^[175]

キッテル（イディッシュ語：קיטל）は、膝丈の白い上着で、大祭に祈りの指導者や一部の敬虔な伝統ユダヤ教徒が着用します。一部のコミュニティでは、世帯主が過越の祭りのセダーでキッテルを着用するのが伝統であり、新郎の中には結婚式の天蓋の下でキッテルを着用する人もいます。ユダヤ人の男性は、タリート（埋葬用衣服）の一部であるキッテルも着用して埋葬されます。

ユダヤ教の祝日はユダヤ暦の特別な日であり、ユダヤの歴史における瞬間を祝うとともに、創造、啓示、救済など神と世界の関係における中心的テーマを祝います。

安息日 は、金曜の日没直前から土曜の日没まで続く週の休息日で、6日間の創造の後に神が休息した日を記念する。安息日はユダヤ教の慣習において極めて重要な役割を果たし、膨大な宗教法典によって規定されている。金曜の日没時に、家の女性は2本以上のろうそくに火を灯し、祝福の言葉を唱えて安息日を迎える。夕食はキドゥーシュ（ワインを飲みながら声に出して唱える祝福）とモツィ（パンを食べながら唱える祝福）で始まる。食卓には、2つの編んだパン、ハラ（編んだパン）が置かれるのが通例である。安息日中、ユダヤ人はメラカ（文字通り「仕事」と訳される）の39のカテゴリーに該当するいかなる活動も禁じられている。実際、安息日に禁止されている行為は、通常の意味での「仕事」ではありません。火を灯すこと、書くこと、お金を使うこと、公共の場で物を運ぶことなどが含まれます。火を灯すことの禁止は、現代では燃料を燃やし電気を使う車の運転にも拡大されています。 ^[176]

ユダヤ教の聖日 (ハギム) は、エジプトからの脱出やトーラーの授与など、ユダヤの歴史における重要な出来事を祝う日であり、季節の変わり目や農業サイクルの移行を示す日でもあります。3 つの主要な祭りである仮庵祭、過越祭、シャブオットは、「レガリム」と呼ばれています (ヘブライ語の「レゲル」または足に由来)。3 つのレガリムには、イスラエル人がエルサレムに巡礼し、神殿で犠牲を捧げるのが慣習でした。

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  過越祭（ペサハ）は、ニサン（ヘブライ暦の最初の月）の14日の夕方から始まる1週間の祭で、エジプトからの脱出を記念する。イスラエル国外では、過越祭は8日間祝われる。古代では、大麦の収穫期と一致していた。過越祭は、家庭での奉仕、セデル（ユダヤ教の断食）を中心とする唯一の祭である。パン種（ハメツ）は祭の前に家から取り除かれ、1週間は食べられない。家はパンやパンの副産物が残らないように徹底的に掃除され、セデルの朝にはハメツの最後の名残を象徴的に燃やす。パンの代わりにマツォが食べられる。
• シャブオット（「ペンテコステ」または「七週祭」）は、シナイ山でイスラエル人にトーラが啓示されたことを祝う祭りです。ビクリム（初穂）の祭りとしても知られ、聖書の時代には小麦の収穫の時期と一致していました。シャブオットの習慣には、ティクーン レイル シャブオットとして知られる徹夜の勉強マラソン、乳製品を食べること（特にチーズケーキとブリンツが人気）、ルツ記を読むこと、家やシナゴーグを緑の植物で飾ること、純潔を象徴する白い服を着ることなどがあります。

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  スッコット（仮庵祭または仮小屋の祭り）は、イスラエル人が約束の地に向かう途中で砂漠を40年間さまよったことを記念する祭りです。この祭りは、スッコット（単数形はスッカ）と呼ばれる仮小屋を建てることで祝われます。仮小屋は、イスラエル人がさまよっていた間の一時的な避難所を表します。この祭りは果物の収穫と重なり、農業サイクルの終わりを告げます。世界中のユダヤ人は、スッコットで7日間7晩食事をします。スッコットは、ユダヤ人が雨乞いの祈りを始めるシェミニ・アツェレットと、トーラーの朗読サイクルの終わりに達し、すべてが再び始まることを示す祝日である「トーラーの喜び」シムハト・トーラーで終わります。この行事は、トーラーの巻物を持って歌ったり踊ったりして祝われます。シェミニ・アツェレットとシムハト・トーラーは、厳密には別の祝日であり、スッコットの一部ではないと考えられています。

大祭日（ヤミム・ノライムまたは「畏怖の日」）は、審判と許しを中心に展開します。

• ロシュ・ハシャナ（別名ヨム・ハ・ジッカロン、すなわち「追憶の日」、ヨム・テルア、すなわち「角笛を鳴らす日」）。ロシュ・ハシャナはユダヤ教の新年（文字通り「年の初め」）であるが、ヘブライ暦の第 7 月であるティシュリの初日に当たる。ロシュ・ハシャナは、ヨム・キプールに至るまでの 10 日間の贖罪期間の始まりを示すもので、この期間中、ユダヤ人は魂を見つめ、年間を通じて故意か否かを問わず犯した罪を償うよう命じられる。祝日の慣習には、シナゴーグで角笛（角笛）を吹くこと、リンゴと蜂蜜を食べること、ザクロなどのさまざまな象徴的な食べ物で祝福を唱えることなどがある。
• ヨム・キプール（「贖罪の日」）は、ユダヤ教の一年で最も神聖な日です。集団で断食し、罪の許しを祈る日です。敬虔なユダヤ教徒は、午後に短い休憩をとることもありますが、一日中シナゴーグで過ごし、「マホゾル」と呼ばれる特別な祝日祈祷書から祈りを唱えます。多くの非宗教的なユダヤ教徒は、シナゴーグの礼拝に出席し、ヨム・キプールには断食することを心がけています。ヨム・キプールの前夜、ろうそくに火が灯される前に、断食前の食事である「セウダ・マフセケト」を食べます。ヨム・キプールの前夜のシナゴーグの礼拝は、コル・ニドレの祈りで始まります。ヨム・キプール、特にコル・ニドレには白い服を着るのが習慣で、革靴は履きません。翌日は、朝から夕方まで祈りが行われます。 「ネイラ」と呼ばれる最後の祈祷式は、ショファールの長い吹奏で終わります。

プリム（ヘブライ語：פורים ^ⓘ Pûrîm「くじ」）は、聖書のエステル記に記されているように、ペルシャのユダヤ人を絶滅させようとした邪悪なハマンの陰謀から彼らが救出されたことを記念する、ユダヤ教の楽しい祭日です。エステル記の朗読、食べ物や飲み物の贈り合い、貧しい人々への慈善、お祝いの食事が特徴です（エステル記9：22）。その他の習慣には、ワインを飲むこと、ハマンタシェンと呼ばれる特別なペストリーを食べること、仮面や衣装を着ること、カーニバルやパーティーを開催することなどがあります。

プリム祭は、グレゴリオ暦の2月か3月にあたる ヘブライ暦のアダル月の14日に毎年祝われます。

ハヌカ（ヘブライ語：חֲנֻכָּה、「奉納」）は光の祭りとしても知られ、キスレウ（ヘブライ暦）の25日目に始まる8日間のユダヤ教の祭日です。この祭りは、ユダヤ人の家庭で祭りの8日間の各夜に明かりを灯すことで祝われます。最初の夜に1つ、2番目の夜に2つ、というように続きます。

この祭日は、アンティオコス4世エピファネスによる神殿の冒涜後に神殿が再び奉納されたことを記念するため、ハヌカ（「奉納」の意）と呼ばれています。精神的には、ハヌカは「油の奇跡」を記念するものです。タルムードによると、マカバイ朝がセレウコス朝に勝利した後、エルサレムの神殿が再び奉納されたとき、奉納された油は神殿の永遠の炎を1日燃やすのに十分な量しかありませんでした。奇跡的に、油は8日間燃え続けました。これは、新しい油を圧搾し、準備し、奉納するのにかかった時間の長さです。

ハヌカは聖書には記載されておらず、ユダヤ教の主要な祝日とみなされたことはありませんでしたが、クリスマスとほぼ同時期に行われ、イスラエル建国以来強調されてきたユダヤ教の国家的な意味合いがあるため、現代ではより広く認知され、祝われるようになりました。

ティシャ・バウ（ヘブライ語：תשעה באבまたはט׳ באב 、「アブの9日目」）は、第一神殿と第二神殿の破壊、そして後の時代にはスペインからのユダヤ人の追放を記念する哀悼と断食の日です。

神殿の破壊のさまざまな段階を記念するユダヤ教の小規模な断食日があと 3 日あります。それは、タムズ月 17 日、テベト月 10 日、ツォム ゲダリヤ(ティシュリー月 3 日) です。

現代の祝日であるヨム・ハショア（ホロコースト記念日）、ヨム・ハジカロン（イスラエル記念日）、ヨム・ハアツマウト（イスラエル独立記念日）は、それぞれホロコーストの恐怖、イスラエルの戦死者とテロの犠牲者、イスラエルの独立を記念するものです。

テベト月10日にホロコーストで亡くなった人々を追悼することを好む人もいます。

祭りと安息日の礼拝の中心となるのは、トーラーの公開朗読と、それに関連したタナフの他の書の朗読（ハフトラー）です。1年かけてトーラー全体が朗読され、このサイクルは秋のシムハト・トーラーから再び始まります。

シナゴーグは、ユダヤ教の祈りと学習のための家です。シナゴーグには通常、祈りのための独立した部屋 (メインの礼拝室)、学習のための小さな部屋、そして多くの場合、コミュニティや教育に使用できるエリアがあります。シナゴーグには決まった設計図はなく、シナゴーグの建築形状や内装デザインは多種多様です。改革派は、シナゴーグを主に寺院と呼んでいます。シナゴーグの伝統的な特徴は次のとおりです。

• トーラーの巻物が保管される箱（アシュケナージ人からはアロン・ハ・コデシュ、セファルディム人からはヘカルと呼ばれる）（箱は箱の扉の外側または内側に装飾的なカーテン（パロチェト）で閉じられることが多い）。
• トーラーが朗読される（セファルディムのシナゴーグでは礼拝が行われる）高くなった朗読者壇（アシュケナージ人はビマ、セファルディム人はテバと呼ぶ）。
• 永遠の光（ネル・タミド）は、エルサレムの神殿の常に灯されたメノーラーを思い起こさせるために使用される、常に灯されたランプまたはランタンである。
• 説教壇、またはアムドは、聖櫃に面した講壇で、ハッザンまたは祈りの指導者が祈るときに立つ場所です。

ユダヤ教において重要な建物としては、シナゴーグのほかに、ユダヤ教の学習機関であるイェシーバや、儀式用の浴場であるミクヴァなどがあります。

ユダヤ教の食事法はカシュルートとして知られています。それに従って調理された食べ物はコーシャーと呼ばれ、コーシャーではない食べ物はトレイファまたはトレイフとも呼ばれます。これらの法則を遵守する人々は口語的に「コーシャーを守っている」と言われています。^{[177] [178]}

法律の多くは動物由来の食品に適用される。例えば、哺乳類がコーシャとみなされるためには、ひずめが分かれていて、反芻しなければならない。豚はおそらく非コーシャ動物の最もよく知られた例である。^[179]ひずめが分かれているが、反芻しない。魚介類がコーシャとみなされるためには、動物はひれとうろこを持っていなければならない。したがって、貝類、甲殻類、ウナギなどの特定の種類の魚介類は非コーシャとみなされる。鳥類に関しては、非コーシャ種のリストがトーラーに記載されている。種の正確な翻訳の多くは残っておらず、非コーシャの鳥の中にはもはや正体がわからないものもある。しかし、いくつかの鳥のカシュルートステータスについては伝統が存在している。例えば、鶏と七面鳥はほとんどのコミュニティで許可されている。両生類、爬虫類、ほとんどの昆虫など他の種類の動物は全面的に禁止されている。^[177]

動物種がコーシャとみなされるという要件に加えて、肉と鶏肉（魚は除く）は、シェヒターと呼ばれるプロセスで屠殺された健康な動物から来なければなりません。適切な屠殺方法がなければ、コーシャの動物であってもトレフになってしまいます。屠殺プロセスは、動物に比較的痛みを与えず、迅速に行われるように意図されています。動物の禁じられた部分には、血液、一部の脂肪、坐骨神経の周辺が含まれます。^[177]

ハラハーは肉と乳製品を一緒に食べることも禁じている。肉を食べてから乳製品を食べるまでの時間は、食べる順番やコミュニティによって異なり、最長6時間までかかることもある。子山羊をその母親の乳で調理してはならないという聖書の戒律に基づくこの規則は、主に口伝律法、タルムード、ラビの法に由来している。鶏肉やその他のコーシャ鳥類はカシュルートの法では肉と同じとみなされているが、この禁止はラビの規定によるものであり、聖書によるものではない。^[180]

皿、盛り付け用具、オーブンの使用は、本来はコーシャであるはずの食品をトレフにしてしまう可能性がある。非コーシャ食品を調理するために使用された器具、または肉を入れていた皿を乳製品に使用した場合、特定の条件下では食品がトレフになってしまう。^[177]

さらに、すべての正統派および一部の保守派の権威は、儀式でワインを使用する古代異教の慣習のため、非ユダヤ人が作った加工ブドウ製品の消費を禁じている。一部の保守派の権威は、ラビの監督なしに作られたワインやブドウジュースを許可している。^[181]

トーラーは、カシュルートの法則のほとんどについて具体的な理由を述べていない。しかし、儀式の清浄さを維持すること、衝動の抑制を教えること、神への服従を促すこと、健康を改善すること、動物への残酷さを減らすこと、ユダヤ人コミュニティの独自性を維持することなど、いくつかの説明が提示されている。 ^[177]さまざまなカテゴリーの食事法は、さまざまな理由で発展した可能性があり、いくつかの法則は複数の理由で存在する可能性がある。たとえば、鳥や哺乳類の血を摂取することは禁じられている。トーラーによれば、そこに動物の魂が含まれているからである。対照的に、トーラーはイスラエル人が非コーシャ種を食べることを「それらは不浄である」という理由で禁じている。^[182]カバラは、コーシャ食品を食べる行為によって解放されるが、非コーシャ食品では食べることによって解放されるには固すぎる聖性の火花について述べている。^[177]

生存への配慮は、ほとんどのハラハトと同様に、カシュルートのあらゆる法律よりも優先される。^{[183] ​​[184]}

タナックは、タホル（儀式的に清浄な人）がタメイ（儀式的に不浄な人）になる可能性がある状況を説明しています。これらの状況には、人間の死体や墓との接触、精液の流出、膣からの流出、月経、およびこれらのいずれかによって不浄になった人との接触が含まれます。^{[185] [186]}ラビのユダヤ教では、神殿時代に司祭を務めた世襲カーストのメンバーであるコハニムは、墓地に入ることや死体に触れることをほとんど禁止されています。^[187]神殿時代には、そのような司祭（コハニム）は、儀式的に清浄な状態でパンの供物（テルーマ）を食べる必要があり、この法律は最終的に、通常のパンを食べる前にすべてのユダヤ人が義務付ける手洗いなどのより厳格な法律の制定につながりました。^{[188] [189] [190]}

儀式の清浄法の重要なサブカテゴリは、月経中の女性の隔離に関するものである。これらの法は、ニダ（文字通り「分離」、または家族の清浄）としても知られている。伝統的に厳格なユダヤ教徒にとってハラハーの重要な側面であるが、リベラルな宗派のユダヤ教徒は通常従わない。^[191]

特に正統派ユダヤ教では、聖書の法はラビの戒律によって補強されている。例えば、トーラは、通常の月経期間中の女性は7日間性交を控えなければならないと定めている。月経が長引く女性は、出血が止まった後もさらに7日間禁欲し続けなければならない。^[185]ラビたちは、通常のニダとトーラでザヴァと呼ばれるこの延長された月経期間を混同し、女性は月経が始まってから月経が終わってから7日目まで夫と性交してはならないと定めた。さらに、ラビの法では、この期間中に夫が妻に触れたりベッドを共にしたりすることを禁じている。その後、ミクヴェと呼ばれる儀式用の沐浴で浄化を行うことができる^[191]

伝統的なエチオピアのユダヤ人は月経中の女性を別の小屋に住まわせ、カライ派の慣習と同様に、寺院の特別な神聖さのため、月経中の女性の寺院への立ち入りを禁じている。イスラエルへの移住と他のユダヤ教宗派の影響により、エチオピアのユダヤ人はより標準的なユダヤ教の慣習を採用するようになった。^{[192] [193]}

ユダヤ人の生涯を通じて起こるライフサイクルイベント、つまり通過儀礼は、ユダヤ人のアイデンティティを強化し、ユダヤ人をコミュニティ全体に結び付ける役割を果たします。

• ブリット・ミラー–生後 8 日目に割礼 の儀式を通して男児を聖約に迎え入れる。男児にはこの儀式でヘブライ語の名前も与えられる。女の子のための同様の儀式として行われる命名儀式はゼヴェド・ハバトまたはブリット・バトと呼ばれ、あまり人気がない。
• バル ミツワーとバット ミツワー – 正統派および一部の保守派の会衆では、子供から大人へのこの移行は、ユダヤ教徒の女性は 12 歳、ユダヤ教徒の男性は 13 歳のときに行われます。改革派では、男女ともに 13 歳でバット/バル ミツワーを迎えます。これは、正統派の伝統では男性のみである新成人が会衆を率いて祈りを捧げ、トーラーの「一部」を公に読むことで記念されることが多いです。
• 結婚 – 結婚は、ライフサイクルの極めて重要なイベントであり、人間の理想的な状態です。^{[194]結婚式は、幸せな家を象徴する}チュッパ（結婚式の天蓋）の下で行われます。式の最後に、新郎は足でガラスを割ります。これは、神殿の破壊とユダヤ人の離散に対する継続的な哀悼を象徴しています。改革派ユダヤ教内を除き、異教徒間の結婚は禁止されています。^[195]

• 離婚 – 離婚はハラハーに従って認められている。離婚の儀式は、夫がラビの法廷でアラム語で書かれた短いゲット文書を妻の手に渡すことだけである。しかし、11世紀以降、アシュケナージ人や多くのセファルディム人の間では、妻の意思に反する離婚が禁止され、男性は一夫多妻制をとるようになった。^[196]ゲットには、「あなたはすべての男性に許可されます」という宣言が含まれている。

• 死と喪（アヴェルート） -トーラは、処刑された犯罪者であっても、できるだけ早く埋葬することを求めている。^[197]ユダヤ教には、多段階の喪の慣習がある。最初の段階はシヴァ（文字通り「7」、1週間続く）と呼ばれ、その間は家にいて友人や家族に慰めてもらうのが伝統である。2番目はシュロシム（ 1か月間続く）であり、両親のどちらかを亡くした人には、3番目の段階であるアヴェルート・ユド・ベット・チョーデシュがあり、11か月間続く。^[198]正統派ユダヤ教では、西ヨーロッパの一部の指導的なラビのみが火葬を許可している。[ 199 ^]

ユダヤ教における聖職者の役割は、西暦 70 年に第二神殿が破壊されて以来、大幅に縮小しました。当時、聖職者は神殿と犠牲の儀式に携わっていました。聖職者は世襲制の地位にあり、聖職者は儀式以外の義務を負うことはありませんが、多くのユダヤ人コミュニティでは依然として尊敬されています。多くの正統派ユダヤ教コミュニティは、将来の第三神殿で聖職者が再び必要になると信じており、将来の義務に備えておく必要があります。

• コーヘン（祭司） –モーセの兄弟であるアロンの父系の子孫。神殿では、祭司が犠牲を捧げる役割を担っていました。今日、コーヘンはトーラ朗読の際に最初に呼ばれ、祭司の祝福を行うほか、長子の贖いの儀式を含むその他の独自の法律や儀式に従います。
• レビ (レビ人) –ヤコブの息子レビの父系の子孫。エルサレムの神殿では、レビ人は詩篇を歌い、建設、維持、清掃、警備の任務を遂行し、祭司を補佐し、時には律法や神殿の儀式を一般の人々に解釈しました。今日、レビ人はトーラーの朗読の次に呼び出されます。

ミシュナとタルムードの時代から現在に至るまで、ユダヤ教では、儀式や式典の実施に専門家や権威者を必要とした例はほとんどありません。ユダヤ人は、祈りの要件のほとんどを自分で満たすことができます。トーラーとハフトラー（預言者や書物からの補足部分）の朗読、会葬者のための祈り、新郎新婦への祝福、食後の完全な祈りなど、いくつかの活動には、ミニャン、つまり 10 人のユダヤ人の出席が 必要です。

シナゴーグで最も一般的な専門聖職者は次のとおりです。

• 会衆のラビ- 会衆の法的質問に答える責任を負っているユダヤ教の学者。この役割には、会衆が好む権威者 (つまり、尊敬されている正統派のラビ、または会衆が保守派または改革派の場合は神学校) による任命が必要です。会衆は必ずしもラビを必要としません。会衆によっては、ラビがいるものの、会衆のメンバーがシャッツまたはバアル クリヤとして活動することを許可しているところもあります(以下を参照)。
  • ハシディズムのレベ-ハシディズムの王朝の長であるラビ。
• ハッザン(注: 「h」は無声咽頭摩擦音を表す) (カンター) -シャッツとして働く訓練を受けた歌い手。良い声、伝統的な曲の知識、祈りの意味の理解、祈りを唱える際の誠実さを基準に選ばれます。会衆には専属のハッザンがいる必要はありません。

ユダヤ教の祈祷には 2 つの特定の役割があり、多くの会衆ではラビまたはハッザンがその役割を担うこともありますが、常にそうとは限りません。他の会衆では、これらの役割は、交代で礼拝の一部を主導する会衆のメンバーによって臨時に担われます。

• シャリアチ・ツィブルまたはシャッツ（会衆のリーダー、文字通り「代理人」または「代表者」）は、集まった人々を率いて祈り、時にはコミュニティを代表して祈ります。シャッツが会衆を代表して祈りを唱えるとき、彼は仲介者としてではなく、むしろ進行役として行動しています。会衆全体が、祈りの終わりにアーメンと言うことでそのような祈りの朗読に参加します。この行為によって、シャッツの祈りは会衆の祈りになります。祈りを朗読できる成人であれば誰でもシャッツとして行動できます。正統派会衆と一部の保守派会衆では、祈りのリーダーになれるのは男性だけですが、すべての進歩派コミュニティでは現在、女性がこの役割を務めることを許可しています。
• バアル クリヤまたはバアル コーレ(朗読の指揮者) は、毎週のトーラの部分を読みます。バアル クリヤになるための要件は、シャッツの要件と同じです。これらの役割は相互に排他的ではありません。同じ人が複数の役割を果たす資格を持っている場合が多く、実際にそうであることがよくあります。これらの役割を果たすことができる人が複数いる場合が多く、それぞれが異なる礼拝 (または礼拝の一部) を主導します。

多くの会衆、特に大規模な会衆は、次のようなものにも頼っています。

• ガバイ（墓守） – 人々をトーラーの前に呼び、標準的なシャッツがない場合には各祈祷セッションのシャッツを任命し、シナゴーグが清潔に保たれ、備品が揃っていることを確認します。

前述の 3 つの役職は通常は自発的で名誉あることとみなされています。啓蒙時代以降、大規模なシナゴーグでは、シャッツとバール クリヤーとして活動するラビとハッザンを雇う慣行がしばしば採用されており、これは多くの保守派および改革派の会衆で現在でも典型的に当てはまります。ただし、ほとんどの正統派シナゴーグでは、これらの役職は一般信徒が交代制または臨時で務めています。ほとんどの会衆は 1 人以上のラビを雇っていますが、アメリカの会衆ではプロのハッザンの使用は一般的に減少しており、他の役職に専門家を使用することはさらにまれです。

• ダヤン（裁判官） –ベス・ディン（ラビ裁判所）に属する、特別な法的訓練を受けた任命されたラビ。イスラエルでは、宗教裁判所がユダヤ人コミュニティの結婚や離婚、改宗、金銭紛争を扱っています。
• モヘル（割礼師） - 以前に資格を取得したモヘルから訓練を受け、ブリット・ミラー（割礼）を行う、割礼法の専門家。
• ショチェット（儀式的屠殺者） - 肉がコーシャであるためには、カシュルートの法律の専門家であり、別のショチェットによって訓練されたショチェットによって屠殺されなければなりません。
• ソファー（書記） -トーラーの巻物、テフィリン（経札）、メズーザ（戸口に貼る巻物）、ギッティン（離婚証書）は、ヘブライ語の書道の専門家であり、聖典の書き方の法律について厳しい訓練を受けたソファーによって書かれなければなりません。
• ロシュ・イェシヴァ–イェシヴァを運営するトーラの学者。
• イェシーバーのマシュギアチ/マシュギチャ– イェシーバーによって異なりますが、出席と適切な行動を確保する責任者であったり、学生の感情的および精神的な幸福を監督したり、ムッサール（ユダヤ教の倫理）に関する講義を行ったりすることもあります。
• Mashgiach/Mashgicha – コーシャ食品の製造業者、輸入業者、ケータリング業者、レストランを監督し、食品がコーシャであることを確認します。カシュルート法の専門家でなければならず、ラビによる訓練を受けているか、ラビ自身がラビでなければなりません。

西暦1世紀頃、ユダヤ教にはパリサイ派、サドカイ派、熱心党、エッセネ派、キリスト教徒といった小さな宗派がいくつかあった。西暦70年に第二神殿が破壊された後、これらの宗派は消滅した。^{[21] [200]}キリスト教はユダヤ教と決別して別の宗教となったが、パリサイ派はラビ派ユダヤ教（今日では単に「ユダヤ教」として知られている）の形で生き残った。 ^[21]サドカイ派は預言者や書物の神の啓示を拒否し、神の啓示としてトーラーのみに依拠した。その結果、パリサイ派の信仰体系（現代のユダヤ教の基礎となった）のその他の中核的な教義もサドカイ派によって否定された。（サマリア人は同様の宗教を実践していたが、伝統的にユダヤ教とは別のものと考えられている。）

トーラーのみに頼ったサドカイ派と同様に、8世紀と9世紀のユダヤ人の中には、ミシュナに記録され（そして後のラビによって2つのタルムードに発展した）口伝律法の権威と神の啓示を拒否し、代わりにタナッハのみに頼った者がいた。これらには、イスーン派、ユドガン派、マリキ派^{[説明が必要]}などが含まれていた。彼らはすぐにラビの伝統とは異なる独自の口伝伝統を発展させ、最終的にカライ派を形成した。カライ派は今日でも少数存在し、ほとんどがイスラエルに住んでいる。ラビ派ユダヤ人とカライ派ユダヤ人は、お互いがユダヤ人であるが、他方の信仰は誤りであると信じています。

ユダヤ人は長い年月をかけて、いくつかの異なる地理的地域で独特の民族グループを形成してきた。その中には、アシュケナージ系ユダヤ人（中央および東ヨーロッパ）、セファルディ系ユダヤ人（スペイン、ポルトガル、北アフリカ）、エチオピアのベタ・イスラエル、アラビア半島南端のイエメン系ユダヤ人、ケララ州のマラバリ系ユダヤ人とコーチン系ユダヤ人などがある。これらのグループの多くは、祈り、伝統、受け入れられている規範において違いを生じてきたが、これらの違いは主に、規範的な（ラビの）ユダヤ教から文化的にある程度離れた場所で形成された結果であり、教義上の論争に基づくものではない。

反ユダヤ主義は、迫害、ポグロム、強制改宗、追放、社会的制限、ゲットー化という形で中世に発生しました。

これは古代に起こったユダヤ人への弾圧とは質が異なっていた。古代の弾圧は政治的動機によるもので、ユダヤ人は他の民族グループのメンバーと同様に扱われていた。教会の台頭により、ユダヤ人への攻撃の主な動機は政治から宗教へと変わり、そのような攻撃の宗教的動機は特にユダヤ人とユダヤ教に関するキリスト教の見解に由来していた。^[201]中世の間、イスラム教徒の支配下で暮らしていたユダヤ人は一般的に寛容と統合を経験していたが^{[202] 、}アルモハドの迫害のような暴力の発生も時折あった。^[203]

ハシディズムのユダヤ教は、バアル・シェム・トーブ（またはベシュト）としても知られるイシュロエル・ベン・エリエゼル（1700-1760）によって創設されました。このユダヤ教は、ヨーロッパのユダヤ人がタルムード研究に傾倒していたユダヤ人迫害の時代に始まりました。ユダヤ人の生活の表現のほとんどがあまりにも「学問的」になり、精神性や喜びが強調されなくなったと多くの人が感じていました。その信奉者は、伝統的なシナゴーグとは対照的に、礼拝の場としても、ダンス、食事、社交を含む祝賀の場としても使用できるシュティーベルと呼ばれる小規模で非公式な集まりを好みました。 ^[204]バアル・シェム・トーブの弟子たちは多くの信奉者を引きつけ、彼ら自身もヨーロッパ中に多数のハシディズムの宗派を設立しました。通常、口コミや印刷物の使用を通じて広がる他の宗教とは異なり、ハシディズムは、他の人々に運動に従うよう促すために影響力を発揮したツァディクによって主に広まりました。ハシディズムは、習得が容易で、すぐに全力を尽くす必要がなく、迫力ある光景を呈していたため、多くのヨーロッパ人に魅力的でした。 ^[205]ハシディズムのユダヤ教は、最終的に東ヨーロッパの多くのユダヤ人の生活様式となりました。1880 年代のユダヤ人移民の波が、ハシディズムを米国に持ち込みました。この運動自体は、新しいものではなく、本来のユダヤ教のリフレッシュであると主張しています。一部の人は、「彼らは単に、世代が失ったものを強調し直しただけ」と述べています。しかし、初期には、ハシディズムのユダヤ人と非ハシディズムのユダヤ人の間に深刻な分裂がありました。ハシディズム運動を拒否したヨーロッパのユダヤ人は、ハシディズムの信奉者からミスナグディム(文字通り「反対者」) と呼ばれました。ハシディズムのユダヤ教を拒否した理由には、ハシディズムの崇拝の熱狂、指導者に絶対確実性と奇跡を帰属させるという伝統からの逸脱、そしてそれが救世主的な宗派になるかもしれないという懸念などがありました。時が経つにつれ、ハシディズム派とその反対派の間の相違は徐々に小さくなり、現在では両グループともハレディ派ユダヤ教の一部とみなされている。

18 世紀後半、ヨーロッパは啓蒙主義として知られる知的、社会的、政治的運動の波に巻き込まれました。啓蒙主義は、ユダヤ人がより広範な世俗世界と交流することを禁じていたヨーロッパの法律の緩和につながり、ユダヤ人が世俗的な教育や経験にアクセスできるようになりました。啓蒙主義とこれらの新しい自由の両方に反応して、特に中央ヨーロッパと西ヨーロッパで、並行してユダヤ人の運動であるハスカラー、つまり「ユダヤ啓蒙主義」が始まりました。それは、世俗社会への統合と、理性による非宗教的な知識の追求に重点を置きました。政治的解放の約束により、多くのユダヤ人はハラハーを遵守し続ける理由がないと考え、ますます多くのユダヤ人がキリスト教ヨーロッパに同化しました。ユダヤ教の現代の宗教運動はすべて、この傾向に反応して形成されました。

中央ヨーロッパでは、イギリスとアメリカに続いて改革派（またはリベラル派）ユダヤ教が発展し、法的義務（特にユダヤ人と非ユダヤ人との関係を制限するもの）を緩和し、祈りにおいてプロテスタントの礼儀作法を模倣し、ユダヤ教の預言者の伝統の倫理的価値を強調しました。現代の正統派ユダヤ教は、改革派ユダヤ教への反応として発展し、ユダヤ人はハラハーを遵守しながらキリスト教徒と同等の市民として公的生活に参加できると主張した指導者たちによって作られました。一方、アメリカでは、裕福な改革派ユダヤ教徒が、実践的には正統派だが聖書とタルムードの研究には批判的（かつ懐疑的）なヨーロッパの学者たちに協力して、東ヨーロッパからの移民のためにラビを養成する神学校を設立しました。これらの左派正統派ラビたちは、ハラハーを完全に放棄すべきではないと考える右派改革派ラビたちと合流し、保守主義運動を形成しました。ハスカラーに反対した正統派ユダヤ教徒は、ハレディ正統派ユダヤ教を結成した。ホロコーストとイスラエル国家の建国に続くユダヤ人の大規模な運動の後、これらの運動は国内外の伝統的ユダヤ教徒の間で信者獲得を競い合った。

ユダヤ教の宗教的慣習は、あらゆるレベルの遵守を通じて大きく異なります。2001年版の全米ユダヤ人人口調査によると、世界で2番目に大きい米国のユダヤ人コミュニティでは、510万人のユダヤ人のうち430万人が何らかの形でユダヤ教と関わりを持っていました。^[206]その関わりのあるユダヤ人の人口の80％が何らかの形でユダヤ教の宗教的儀式に参加していましたが、会衆に属していたのは48％に過ぎず、定期的に出席しているのは16％未満でした。^[207]

キリスト教はもともと第二神殿時代のユダヤ教の一派であったが、1世紀にこの2つの宗教は分岐した。キリスト教とユダヤ教の違いは、もともとイエスがユダヤ人の救世主であるかどうかに集中していたが、最終的には相容れないものとなった。2つの宗教の主な違いには、救世主の性質、贖罪と罪、イスラエルに対する神の戒めの地位、そしておそらく最も重要なのは神自身の性質がある。これらの違いにより、ユダヤ教は伝統的にキリスト教をシトゥフ、つまり一神教ではないイスラエルの神の崇拝と見なしている。キリスト教は伝統的に、キリスト教の発明によりユダヤ教は時代遅れであり、ユダヤ人は教会に取って代わられた民族であると見なしてきたが、キリスト教の神学がナチスのホロコーストにどのように影響したかについてのキリスト教の反省に続いて、キリスト教の二重契約神学の信仰が現象として現れた。^[208]

中世 以来、カトリック教会は「ユダヤ人憲章」（ユダヤ人に関する正式声明）を支持しており、そこには次のように記されている。

我々は、キリスト教徒が嫌がり、拒否する限り、暴力を使って洗礼を強制してはならないと定める。…国の政治権力の判断なしに、キリスト教徒は彼らを傷つけたり、殺したり、金銭を奪ったり、彼らがこれまで住んでいる場所で享受してきた良い習慣を変えたりしてはならない。」^[209]

18 世紀後半から 19 世紀にかけてユダヤ人が解放されるまで、キリスト教国のユダヤ人は屈辱的な法的規制や制限を受けていた。その規制には、ユダヤ人にユダヤ帽や黄色いバッジなど特定の識別衣の着用を義務付ける条項、ユダヤ人を特定の都市や町、または町の特定の地域 (ゲットー) に制限する条項、ユダヤ人が特定の商売に就くことを禁じる条項 ( たとえば中世スウェーデンでの新品の衣服の販売) が含まれていた。また、ユダヤ人に課される特別税、公的生活からの排除、宗教儀式の実施に対する制約、言語検閲も制限の対象となった。一部の国ではさらに踏み込んで、ユダヤ人を完全に追放した。たとえば、 1290 年のイギリス( ユダヤ人は 1655 年に再入国を許可された ) や1492 年のスペイン( 1868 年に再入国を許可された ) などである。北米への最初のユダヤ人入植者は 1654 年にオランダの植民地ニューアムステルダムに到着した。ユダヤ人は公職に就くこと、小売店を開くこと、シナゴーグを設立することを禁じられた。1664年に植民地がイギリスに接収されたとき、ユダヤ人の権利は変更されなかったが、1671年までにアッサー・レヴィは北米で陪審員を務める最初のユダヤ人となった。^[210] 1791年、フランス革命は障害者を全面的に廃止した最初の国となり、1848年にはプロイセンがそれに続いた。イギリスにおけるユダヤ人の解放は、アイザック・リヨン・ゴールドスミッド^[211]がユダヤ人が議会に出席する権利を求めて主張したほぼ30年にわたる闘争の末、1858年ユダヤ人救済法の可決によって達成された。1871年に新たに成立したドイツ帝国はドイツにおけるユダヤ人の障害者権利を廃止したが、1935年のニュルンベルク法で復活した。

キリスト教国におけるユダヤ人の生活は、流血の誹謗中傷、追放、強制改宗、虐殺が頻発したことで特徴づけられた。宗教的偏見は、ヨーロッパにおけるユダヤ人に対する根底にある原因であった。ユダヤ人に対するキリスト教のレトリックと反感は、キリスト教初期に発達し、その後の数世紀にわたる反ユダヤ的措置の増加によって強化された。ユダヤ人に対するキリスト教徒の行為には、暴力行為や殺人が含まれ、ホロコーストで頂点に達した。^{[212] : 21  [213] : 169  [214]これらの態度は、2千年にわたるキリスト教の説教、芸術、一般的な教えにおけるユダヤ人への軽蔑の表現、 [215]}およびユダヤ人を辱め汚名を着せることを目的とした法令によって強化された。ナチ党はキリスト教会に対する迫害で知られていた。プロテスタントの告白教会やカトリック教会^{[216] 、}クエーカー教徒やエホバの証人など多くの教会が、反宗教政権の標的となっていたユダヤ人を援助し、救出した。^[217]

キリスト教徒とキリスト教会のユダヤ人とユダヤ教に対する態度は、第二次世界大戦以降、おおむね肯定的な方向に変化してきた。ヨハネ・パウロ2世とカトリック教会は「ユダヤ人の継続的かつ永続的な選出を教会が受け入れることを支持し」、神とユダヤ人の間の契約を再確認してきた。 ^[218] 2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べている。^[219]

ユダヤ教とイスラム教はともに族長アブラハムに起源を遡るため、アブラハムの宗教とみなされている。ユダヤ教とイスラム教の伝統では、ユダヤ人とアラブ人はそれぞれアブラハムの2人の息子、イサクとイシュマエルの子孫である。両宗教は一神教であり多くの共通点があるが、ユダヤ人はイエスやムハンマドを預言者とは見なしていないという点で異なっている。両宗教の信者は、イスラム教がアラビア半島で生まれ広まった7世紀以来、互いに交流してきた。実際、ウマイヤ朝とアッバース朝の支配下にあった西暦712年から1066年は、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代と呼ばれている。これらの国に住むユダヤ人を含む非イスラム教徒の一神教徒は、ズィンミーとして知られていた。ズィンミーは独自の宗教を実践し、自らの内政を管理することが許されていたが、イスラム教徒には課されない一定の制限を受けていた。^[220]例えば、彼らはジズヤ（自由な成人非イスラム教徒男性に課せられる一人当たりの税金）を支払わなければならなかったし、 ^[220]武器を所持したり、イスラム教徒が関与する裁判で証言したりすることも禁じられていた。^[221]ズィンミーに関する法律の多くは非常に象徴的な内容であった。例えば、一部の国のズィンミーは特徴的な衣服を着用することが義務付けられていたが、これはコーランにもハディースにも記載されておらず、中世初期の バグダッドで発明され、一貫して施行されていなかった慣習である。^[222]イスラム諸国のユダヤ人は迫害から完全に逃れることができたわけではなく、例えば12世紀にはペルシャで、北アフリカとアンダルスのムワッハ朝の支配者によって、また17世紀にはイエメンのザイド派イマームによって、多くのユダヤ人が殺害、追放、または強制的に改宗させられた（^「マウザの追放」を参照）。時には、ユダヤ人は居住地の選択を制限されることもあった。例えばモロッコでは、ユダヤ人は15世紀に始まり、19世紀初頭以降はますますその傾向が強まり、壁で囲まれた居住区（メラー）に閉じ込められた。 ^[224]

20世紀半ば、ユダヤ人はほぼ全てのアラブ諸国から追放された。 ^{[225] [226]}その多くはイスラエルで暮らすことを選んだ。今日、ホロコースト否定を含む反ユダヤ主義のテーマは、ヒズボラやハマスなどのイスラム運動の宣伝、イラン・イスラム共和国のさまざまな機関の声明、さらにはレファ・パルティシの新聞やその他の出版物でも一般的になっている。^[227]

他の宗教にも、ユダヤ教の要素を取り入れた運動がいくつかあります。キリスト教には、古代および現代のユダヤ主義者の宗派が数多くあります。その中で最も有名なのは、1960年代に起こった宗教運動であるメシアニック・ユダヤ教です。 ^{[228] [229] [230] [231]}この運動では、ユダヤ教の救世主的伝統の要素^{[232] [233]が}キリスト教の教義に組み込まれ、融合しています。^{[231] [234] [235] [236] [237]}この運動では一般的に、イエスはユダヤ人の救世主であり、三位一体の神々の一人であり、^{[238] [239]}救いはイエスを救世主として受け入れることによってのみ達成されると主張しています。^[240]メシアニック・ユダヤ教の一部のメンバーは、それがユダヤ教の一派であると主張しています。^[241]あらゆる宗派のユダヤ人組織はこれを拒否し、メシアニック・ジュダイズムはキリスト教の一派であると主張している。その理由は、メシアニック・ジュダイズムが教える信条はパウロのキリスト教と同一であり、伝統的なユダヤ教の思想の中でメシアが到来するための条件がまだ満たされていないからである。^{[242] [243]}もう一つの宗教運動はブラック・ヘブライ・イスラエライト・グループであるが、あまり融合的ではないブラック・ジュダイズム（規範的なユダヤ教の伝統への忠実さに応じて、より広範なユダヤ人コミュニティからさまざまな程度の認識を受ける運動の集合体）と混同しないようにしなければならない。

Other examples of syncretism include Semitic neopaganism, loosely organized sects which incorporate pagan, Goddess movement or Wiccan beliefs with some Jewish religious practices;^[244] Jewish Buddhists, another loosely organized group that incorporates elements of Buddhism and other Asian spirituality in their faith.^[245]

Some Renewal Jews borrow freely and openly from Buddhism, Sufism, Native American religions, and other faiths.^[155][156]

The Kabbalah Centre, which employs teachers from multiple religions, is a one of "New Age Judaism" movements^[246] that claims to popularize the kabbalah, part of the Jewish esoteric tradition.^[247]

Criticism of Judaism may include those that require revisionism to classical Orthodox Judaism, such as that of the modernized denomination of Reconstructionist Judaism as established by American rabbi Mordecai Kaplan, who believed that classical Orthodox Judaism is outdated as a religious belief on its own, and should represent the Jewish culture as a progressive civilization.^[248][249]

On the other hand, proponents of classical Orthodox Judaism such as Neturei Karta and similar groups strongly oppose the growing accommodation to political Zionism by Haredi Jewish groups such as Agudat Yisrael; a previously anti-Zionist proponent of Orthodox Haredi Judaism whom the Neturei Karta see as betrayal by the Agudat Yisrael against the Orthodoxy, in the belief that Judaism should not be conflated with the politics of Zionism.^{[250][251][252]}

Orthodox Jewish public intellectual and polymath Yeshayahu Leibowitz believed in the separation of state and religion,^[253] and regarded Reform Judaism as a "historical distortion of the Jewish religion".^[254]

• Heaven in Judaism
• List of 21st-century religious leaders#Judaism
• List of religious organizations#Jewish organizations
• Judaism by country
• Outline of Judaism

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• About Judaism by Dotdash (formerly About.com)
• Shamash's Judaism and Jewish Resources

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• Rohr Jewish Learning Institute
• The Various Types of Orthodox Judaism Archived 3 November 2005 at the Wayback Machine
• Aish HaTorah
• Ohr Somayach

Traditional/Conservadox

• Union for Traditional Judaism

Conservative

• The United Synagogue of Conservative Judaism
• Masorti (Conservative) Movement in Israel
• United Synagogue Youth

Reform/Progressive

• The Union for Reform Judaism (USA)
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• Liberal Judaism (UK)
• World Union for Progressive Judaism (Israel)

Reconstructionist

• Jewish Reconstructionist Federation

Renewal

• ALEPH: Alliance for Jewish Renewal
• OHALAH Association of Rabbis for Jewish Renewal

Humanistic

• Society for Humanistic Judaism

Karaite

• World Movement for Karaite Judaism

Jewish religious literature and texts

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• Parallel Hebrew-English Tanakh Archived 10 February 2009 at the Wayback Machine
• English Tanakh Archived 12 June 2010 at the Wayback Machine from the 1917 Jewish Publication Society version.
• Torah.org (also known as Project Genesis) – contains Torah commentaries and studies of Tanakh, along with Jewish ethics, philosophy, holidays and other classes.
• The complete formatted Talmud online – audio files of lectures for each page from an Orthodox viewpoint are provided in French, English, Yiddish and Hebrew. Reload the page for an image of a page of the Talmud.

See also Torah database for links to more Judaism e-texts.

Wikimedia Torah study projects

Text study projects at Wikisource. In many instances, the Hebrew versions of these projects are more fully developed than the English.

• Mikraot Gedolot (Rabbinic Bible) in Hebrew (sample) and English (sample).
• Cantillation at the "Vayavinu Bamikra" Project in Hebrew (lists nearly 200 recordings) and English.
• Mishnah in Hebrew (sample) and English (sample).
• Shulchan Aruch in Hebrew and English (Hebrew text with English translation).