イスラム教の歴史

中世初期

アラブの史料によると、750年、アッバース朝カリフ国の創始者であるアル・サッファーは、タラス近郊のホラーサーン州からウマイヤ朝カリフ国に対して大規模な反乱を起こした。ウマイヤ一族を全滅させ、ザブの戦いで勝利を収めた後、アル・サッファーとその軍はダマスカスに進軍し、新たな王朝を建国した。彼の軍は多くの地域勢力と対峙し、アッバース朝カリフ国の領域を固めた。^{[ 136 ]}

アル・マンスールの時代には、ペルシアの学問が発展した。多くの非アラブ人がイスラム教に改宗した。ウマイヤ朝は、非イスラム教徒に対するジズヤ税の徴収を継続するために、改宗を積極的に阻止した。イスラム教は、750年の住民の8%からアル・マンスールの治世末期には15%へと、その領土内でほぼ倍増した。アル・マフディーは、「正しく導かれた者」または「救世主」を意味する名前を持ち、父が臨終の床にあるときにカリフに即位した。バグダッドはアル・マフディーの治世中に繁栄し、世界最大の都市となった。バグダッドは、アラビア、イラク、シリア、ペルシア、遠くはインドやスペインからも移民を引き寄せた。バグダッドは、増加するイスラム教徒の人口に加えて、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ヒンドゥー教徒、ゾロアスター教徒の故郷となった。父と同様に、アル＝ハーディー^{[ 137 ]}は民衆に開かれており、バグダッドの宮殿で市民が彼に話しかけることを許した。彼は「啓蒙された統治者」と見なされ、アッバース朝の先代の政策を引き継いだ。彼の短い統治は、軍事衝突と内部の陰謀に悩まされた。

ハールーン・アル＝ラシードの統治下で軍事衝突は沈静化した。^{[ 138 ]}彼の治世は科学、文化、宗教の繁栄によって特徴づけられた。彼は図書館バイト・アル＝ヒクマ（「知恵の家」）を設立し、彼の治世中に芸術と音楽が隆盛した。バルマクド家はカリフ制の確立において決定的な助言者としての役割を果たしたが、ラシードの統治下で衰退した。^{[ 139 ]}

アル＝アミンは父ハールーン・アル＝ラシードからカリフ位を継承したが、兄弟たちのために取り決められたことを尊重せず、第四次フィトナを引き起こした。アル＝マアムーンの将軍ターヒル・イブン・フサインはバグダッドを占領し、アル＝アミンを処刑した。^{[ 140 ]}この戦争は王朝の威信を失墜させた。

アッバース朝はすぐにコプト系アラブ人、インド・ペルシア人、そして移住してきたトルコ人の三つ巴の争いに巻き込まれた。 ^{[ 141 ]}さらに、広大な帝国を運営するコストが大きくなりすぎた。^{[ 142 ]}トルコ人、エジプト人、アラブ人はスンニ派に属し、ペルシア人、トルコ系民族の大部分、そしてインドの王子たちの多くはシーア派であった。イスラムの政治的統一は崩壊し始めた。アッバース朝カリフの影響下で、イスラム世界には独立した王朝が現れ、カリフたちはそのような王朝を正統なイスラム教徒として認めた。最初の王朝はホラーサーンのターヒル朝で、カリフ・アル・マアムーンの治世中に建国された。同様の王朝には、サッファール朝、サーマーン朝、ガズナ朝、セルジューク朝などがある。この時期には、天文学、詩、哲学、科学、数学の分野で進歩が見られた。^{[ 143 ]}

中世初期

アル＝アミンの死後、アル＝マアムーンがカリフとなった。アル＝マアムーンは在位中にアッバース朝の領土を拡大し、反乱に対処した。^{[ 144 ]}アル＝マアムーンはハールーンによってホラーサーンの総督に任命されており、権力に就いた後、カリフは忠誠を確保するためにタヒルを軍事部門の総督に任命した。タヒルとその家族はイランの政治に深く根を下ろし、権力を増し、カリフの権力を中央集権化して強化しようとするアル＝マアムーンの願望を阻害した。タヒル家の勢力拡大は、アル＝マアムーン自身の政策が彼らや他の反対者を疎外したため、脅威となった。

アル・マアムーンは権力の集中と円滑な継承の確保に努めた。アル・マフディーはカリフが異端からイスラムを守る者であり、正統性を宣言する権限も持っていると宣言した。宗教学者たちは、アル・マアムーンが死去の4か月前の833年に導入したアッバース朝の異端審問であるミフナにおいて、権限を逸脱していると断言した。 ^{[ 145 ]}ウラマーは異端審問に反対し、アル・マアムーンの治世中にイスラム政治における勢力として台頭した。ウラマーと主要なイスラム法学派はアル・マアムーンの時代に形成された。並行して、スンニ派は法の宗教として定義されるようになった。スンニ派とシーア派のイスラム教の教義上の違いはより顕著になった。

アル・マアムーン政権下では、国境紛争が増加した。アル・マアムーンは大規模な遠征の準備を進めていたが、サルディス遠征隊を率いている最中に死去した。アル・マアムーンはバグダッドに多くの宗教の学者を集め、彼らを丁重かつ寛容に扱った。彼はビザンツ帝国に使者を送り、そこで最も有名な写本を集めさせ、アラビア語に翻訳させた。^{[ 146 ]}彼の科学者たちは錬金術を創始した。死の直前、832年にエジプトを訪れた際、カリフは知識と財宝を求めてギザの大ピラミッドを破壊するよう命じた。作業員たちは、伝承で元の入り口とされている場所の近くにトンネルを掘った。アル・マアムーンは後にタルソス近郊で疑わしい状況で死去し、息子のアル・アッバース・イブン・アル・マアムーンではなく、異母兄弟のアル・ムータシムが後を継いだ。

カリフとして、アル・ムータシムはティアナにあるアル・マアムーンの軍事基地の解体を速やかに命じた。彼はフッラム派の反乱に直面した。このカリフが直面した最も困難な問題の一つは、ババク・ホッラムディンの継続的な反乱であった。アル・ムータシムは反乱軍を鎮圧し、大きな勝利を収めた。ビザンツ皇帝テオフィロスはアッバース朝の要塞への攻撃を開始した。アル・ムータシムはアル・アフシンを派遣し、彼はアンゼンの戦いでテオフィロスの軍と対峙し、これを破った。帰還後、彼は深刻な軍事陰謀に気づき、彼と後継者たちはトルコ人指揮官とギルマン奴隷兵士（マムルーク体制の予兆）に頼らざるを得なくなった。フッラム派は完全に鎮圧されることはなかったが、後継カリフの治世中に徐々に衰退していった。アル・ムータシムの晩年、パレスチナで反乱が起こったが、彼は反乱軍を鎮圧した。

アル・ムータシムの治世中、ターヒル家は勢力を拡大し続けた。ターヒル家は多くの貢納や監督業務を免除された。彼らの独立はアッバース朝の東方における衰退の一因となった。思想的には、アル・ムータシムは異母兄弟のアル・マアムーンの路線を踏襲した。彼は前任者のイスラム教ムウタズィラ派への支援を継続し、反対派に対して残忍な拷問を行った。アラブの数学者アル・キンディーはアル・ムータシムに雇われ、カリフの息子を指導した。アル・キンディーは知恵の館で勤務し、カリフの庇護の下でギリシャ幾何学と代数学の研究を続けた。^{[ 147 ]}

アル・ワシクは父の後を継いだ。アル・ワシクはアラビア、シリア、パレスチナ、バグダッドで反乱軍に対処した。彼は有名な剣を用いて、バグダッドの反乱軍の処刑に自ら加わった。反乱はアラブ住民とトルコ軍との間の溝が深まるにつれて起こった。反乱は鎮圧されたが、トルコ軍が勢力を拡大するにつれて、両者の敵意は増大した。彼はまた、ビザンツ帝国との捕虜交換も実現させた。アル・ワシクは学者や芸術家の庇護者であった。彼自身も音楽の才能があり、100曲以上を作曲したと言われている。^{[ 148 ]}

アル・ワシクが高熱で亡くなると、アル・ムタワッキルが後を継いだ。アル・ムタワッキルの治世は多くの改革で記憶され、黄金時代と見なされている。彼はアッバース朝最後の偉大なカリフであり、彼の死後、王朝は衰退した。アル・ムタワッキルはミフナを廃止した。アル・ムタワッキルはサマッラの東方拡張の一環としてサマッラ大モスク^{[ 149 ]}を建設した。彼の治世中、アル・ムタワッキルは皇帝ミカエル3世によって帝国とカリフ国の間の外交関係を強化するために派遣された有名なビザンツの神学者コンスタンティノス哲学者と会った。アル・ムタワッキルは宗教論争に関与し、それは少数派に対する彼の行動に反映されている。シーア派は、巡礼を阻止するために行われたとされるフサイン・イブン・アリー廟の破壊という形で象徴される弾圧に直面した。アル・ムタワッキルは、反乱を鎮圧し、外国帝国との戦いを率いるために、トルコの政治家や奴隷兵士に頼り続け、特にビザンツ帝国からシチリア島を奪取した。アル・ムタワッキルはトルコ兵によって暗殺された。

アル・ムンタシルはトルコ派の支持を得て同日にカリフ位を継承したが、彼自身も殺害に関与していた。トルコ派は、父の殺害に対する報復を恐れ、アル・ムンタシルに兄弟を継承順位から外させた。兄弟は二人とも退位の声明を書いた。アル・ムンタシルは在位中、ハッサンとフサインの墓への巡礼禁止を解除し、ワシフをビザンツ帝国への襲撃に派遣した。アル・ムンタシルは原因不明で死去した。トルコの首長たちは後継者を選ぶための会議を開き、アル・ムスタインを選出した。アラブ人とバグダッドからの西方軍はこの選択に不満を抱き攻撃した。しかし、カリフ位はもはやアラブ人の選択ではなく、トルコの支持に依存するようになった。キリスト教徒に対するイスラム教徒の遠征が失敗に終わった後、人々はトルコ人が信仰に災いをもたらし、カリフを殺害したと非難した。トルコ軍がバグダッドを包囲した後、アル＝ムスタインはアル＝ムウタズに退位しようと計画したが、アル＝ムウタズの命令により処刑された。アル＝ムウタズはトルコ軍によって即位させられ、アッバース朝史上最年少のカリフとなった。

アル・ムウタズはトルコ人の主君にあまりにも忠実な弟子であったが、互いに嫉妬し合う勢力に囲まれていた。サマッラではトルコ人が「西方人」（ベルベル人とムーア人）と問題を抱えており、一方バグダッドのアラブ人とペルシア人はアル・ムスタインを支持していたため、両者を等しく憎んでいた。アル・ムウタズは兄弟のアル・ムイヤードとアブー・アフマドを処刑した。統治者は浪費し、トルコ人、アフリカ人、ペルシア人が給料を求めて反乱を起こした。アル・ムウタズはその後まもなく残酷に追放された。アル・ムフタディが次のカリフとなった。彼は以前のカリフたちに比べて堅固で徳のある人物であったが、権力はトルコ人が握っていた。トルコ人は彼が即位して間もなく彼を殺害した。アル・ムウタミドが後を継ぎ、23年間権力を維持したが、名ばかりの支配者であった。ザンジュの反乱の後、アル・ムウタミドはアル・ムワッファクを呼び寄せて助けを求めた。その後、アル・ムワッファクは名ばかりの支配者となった。ハムダン朝は、890年にカリフによってアナトリアのマルディンの総督に任命されたハムダン・イブン・ハムドゥンによって建国された。アル・ムウタミドは後に息子のアル・ムウタディドに権力を譲り、二度と権力を取り戻すことはなかった。トゥールーン朝はこの時期に分離独立し、イスラム時代のエジプトで最初の独立国家となった。

アル・ムウタディドはカリフ制を巧みに統治した。エジプトは忠誠を取り戻し、メソポタミアは秩序を取り戻した。彼はシーア派に対しては寛容であったが、ウマイヤ朝に対してはそれほど公正ではなかった。アル・ムウタディドは残酷な刑罰を下し、そのいくつかは前任者たちの刑罰にも及ばないほどであった。例えば、モスルのハワーリジュ派の指導者は、ハワーリジュ派が罪深いと非難した絹の衣をまとわされ、バグダッド中を引き回された後、磔刑に処された。アル・ムウタディドの死後、トルコ人奴隷妾との間に生まれた息子アル・ムクタフィが王位を継承した。

アル・ムクタフィは、その寛大さと、父の秘密牢獄、バグダッドの恐怖政治を廃止したことで民衆の人気者となった。彼の治世中、カリフ国はカルマティア人などの脅威を克服した。アル・ムクタフィの死後、次の宰相はアル・ムクタディルを選んだ。アル・ムクタディルの治世は、13人の宰相が次々と交代する連続した時代であり、前の宰相の失脚や暗殺によって次の宰相が就任した。彼の長い治世は帝国を最悪期にまで追い込んだ。アフリカは失われ、エジプトも危うく失脚するところだった。モスルは従属関係を断ち切り、ギリシャ人は無防備な国境を越えて襲撃した。東方諸国は、事実上独立を主張していた国々も含め、カリフ国を形式的に承認し続けた。

初期バグダッド・アッバース朝末期、皇后ゾエ・カルボノプシナはアル・ムクタディルとの休戦を強く求め、イスラム教徒の捕虜の身代金の手配をした^{[ 150 ]}一方、ビザンツ帝国の国境はブルガリア人によって脅かされていた。これはバグダッドの混乱をさらに悪化させただけだった。民衆から軽蔑されていたにもかかわらず、アル・ムクタディルは動乱の後、再び権力の座に就いた。アル・ムクタディルは最終的に城門の外で殺害され、その後、廷臣たちは彼の弟アル・カーヒルを選んだ。彼はさらに悪質だった。退位を拒否したため、彼は盲目にされ、投獄された。

息子のアル・ラディが後を継いだが、不幸の連続に見舞われた。敬虔さで称賛された彼は、事実上の支配者である大臣イブン・ライク（アミール・アル・ウマラ、「アミールの中のアミール」）の道具と化した。イブン・ライクは政権を掌握し、公の祈りの中でカリフの名と並んで彼の名が唱えられた。この頃、民衆の支持を得たハンバル派は、事実上一種の「スンニ派異端審問」を組織した。アル・ラディは、金曜礼拝で演説を行い、集会を開き、哲学者と交流し、時事問題について議論し、国政について助言を求め、施しを与え、残忍な役人の厳しさを和らげた最後の真のカリフとして広く認識されている。こうして初期バグダッド・アッバース朝は終焉を迎えた。

930年代半ば、エジプトのイクシード家は、アッバース朝の代理として総督を務めていたことから、アラビア語の称号「ワリ」を名乗っていた。最初の総督（ムハンマド・ビン・トゥグジュ・アル＝イクシード）はアッバース朝カリフによって任命された。彼とその子孫には30年間ウィラーヤ（統治権）が与えられた。イクシードという姓はソグド語で「王子」を意味する。

930年代には、アリー・イブン・ブヤと彼の2人の弟、アル＝ハッサンとアフマドがブヤー朝連合を創設した。元々はタバリスタンのズィヤーリード家の兵士であったアリーは、934年にバグダッドのヤークートという名のトルコ人将軍を破るために軍隊を編成することができた。その後9年間で、3人の兄弟はカリフ国の残りの地域を支配下に置き、バグダッドのカリフの名目上の権威を受け入れた。ブヤー朝は広大な領土を獲得した。ファールスとジバルは征服された。中央イラクは945年に降伏し、その後ブヤー朝はケルマーン（967年）、オマーン（967年）、ジャズィーラ（979年）、タバリスタン（980年）、ゴルガン（981年）を占領した。その後、ブユード朝は徐々に衰退し、連合の一部が徐々に分裂し、彼らの支配下にあった地方王朝は事実上独立していった。^{[ 151 ]}

初期盛期中世

中期バグダッド・アッバース朝の初めには、カリフ制はほとんど重要性を失っていた。アミール・アル＝ウマラ・バジカムは、秘書をバグダッドに派遣して地元の有力者を集め、後継者を選出させることに満足した。選ばれたのはアル＝ムッタキーであった。バジカムは狩猟中に略奪を働くクルド人に殺された。バグダッドでその後の無政府状態の中、イブン・ライクはカリフを説得してモスルに逃亡させ、そこでハムダン朝に歓迎された。ハムダン朝はイブン・ライクを暗殺した。ハムダン朝のナースィル・アル＝ダウラはバグダッドに進軍したが、傭兵とよく組織されたトルコ軍に撃退された。トルコ軍の将軍トゥズンがアミール・アル＝ウマラとなった。トルコ人は熱心なスンニ派であった。新たな陰謀によりカリフは危険にさらされた。ハムダン朝の軍隊はアッ＝ダウラがモスル、そしてナースィビンに逃れるのを助けた。トゥズンとハムダーン朝は膠着状態に陥った。アル・ムッタキーはラッカにいたが、トゥズンのもとへ移動し、そこで廃位された。トゥズンは盲目となったカリフの従兄弟を後継者として擁立し、アル・ムスタクフィーの称号を与えた。新カリフとなったトゥズンはブワイフ朝とハムダーン朝を攻撃した。その後まもなくトゥズンは死去し、将軍の一人であるアブー・ジャアファルが後を継いだ。ブワイフ朝はバグダッドを攻撃し、アブー・ジャアファルはカリフと共に身を隠した。ブワイフ朝のスルタン、ムイズ・ウッダウラが指揮権を握り、カリフをアミールへの屈服へと追い込んだ。最終的にアル・ムスタクフィーは盲目にされ、廃位された。都市は混乱に陥り、カリフの宮殿は略奪された。^{[ 152 ]}

ブワイフ朝がバグダッドを支配すると、アル・ムティがカリフとなった。カリフの地位は実権を失い、シーア派の慣習が確立された。ブワイフ朝は1世紀以上にわたってバグダッドを支配した。ブワイフ朝の治世中、カリフ制は最も衰退したが、イベリア半島を除いて宗教的に認められていた。ブワイフ朝のスルタン、ムイッズ・アル・ダウラは、自身の安全への懸念と首都内外での反乱への懸念から、シーア派のカリフを即位させることができなかった。^{[ 153 ]}

次のカリフ、アル＝ターイーは、シリアでファーティマ朝、トルコ人、カルマティア人の間で派閥争いが起こっている中で統治した。隠れ家王朝も分裂した。アッバース朝の国境は、小さな国境国家によってのみ守られていた。イラクのブワイフ朝のアミール、バハー・アル＝ダウラは、991年にアル＝ターイーを廃位し、アル＝カーディルを新たなカリフと宣言した。^{[ 154 ]}

アル・カーディルのカリフ時代、ガズニのマフムードが帝国を統治した。東方で名高いガズニのマフムードはカリフたちに友好的で、インド帝国での彼の勝利は、バグダッドの説教壇から感謝と熱烈な言葉で発表された。アル・カーディルはシーア派に対するスンニ派の闘争を奨励し、バグダッド宣言やクルアーンは創造されたという教義などの異端を禁じた。彼はムウタズィラ派を禁じ、合理主義的なイスラム哲学の発展に終止符を打った。この時期と次の時期には、イスラム文学、特にペルシア文学がブワイフ朝の庇護の下で栄えた。^{[ 155 ]} 1000年までに、世界のイスラム教徒の人口は世界の約4パーセントに達し、キリスト教徒の人口は10パーセントであった。

アル＝カイムの治世中、ブワイヒド朝の支配者はしばしば首都から逃亡し、セルジューク朝が勢力を拡大した。トグルールはシリアとアルメニアを征服した。その後、彼は首都に入り、そこで首長たちと民衆の両方から歓迎された。バーレーンでは、カルマト朝がアル＝ハサで崩壊した。アラビアはファーティマ朝から回復し、再びアッバース朝の精神的管轄権を認めた。アル＝ムクタディーはセルジューク朝のスルタン、マリク・シャー1世から栄誉を与えられ、彼の治世中、セルジューク朝の拡大する征服範囲全体でカリフ制が認められた。スルタンはカリフの国政への干渉を批判したが、中期バグダッドのアッバース朝最後の王を廃位する前に死去した。^{[ 156 ]}

中世盛期後期

アル・アクサ・モスク

アル＝アクサ・モスクの平面図、985年

アル・アクサ・モスクのドーム

後期バグダッド・アッバース朝は十字軍の開始から第七回十字軍まで統治した。初代カリフはアル＝ムスタズィルであった。彼は国内の内乱やシリアでの第一次十字軍にもかかわらず、政治的に影響力はなかった。トゥールーズ伯レーモン4世はバグダッドを攻撃しようとしたが、マンジケルトの戦いで敗北した。1100年までに、世界のイスラム教徒の人口は約5パーセントに達し、キリスト教徒の人口は11パーセントであった。エルサレムは十字軍に占領され、住民は虐殺された。説教者たちはカリフ国中を旅して悲劇を宣言し、フランク人（ヨーロッパの十字軍）からアル＝アクサ・モスクの複合施設を取り戻すよう人々を鼓舞した。亡命者たちは異教徒に対する戦争のために集結した。スルタンもカリフも西方に軍隊を派遣しなかった。^{[ 155 ]}

アル・ムスタルシードは、大セルジューク朝のスルタン、マフムード2世が東方で戦争に従事している間に、より大きな独立を達成した。バヌ・マズヤド（マズヤド朝）の将軍、ドゥバイス・イブン・サダカ^{[ 157 ]}（アル・ヒッラの首長）は、ボスラを略奪し、スルタンの弟ギヤース・アッディーン・マスウードと共にバグダッドを攻撃した。ドゥバイスは、ゼンギ朝の創始者ゼンギ率いるセルジューク軍によって打ち破られた。マフムードの死後、息子ダウド、甥マスウード、アタベグ・トグルル2世の間で内戦が勃発した。ゼンギはカリフとドゥバイスの扇動により東方に呼び戻されたが、そこで敗北した。その後、カリフはマスウードとゼンギの抵抗を受け、3ヶ月間モスルを包囲したが、成功しなかった。それにもかかわらず、それはカリフ制の軍事的復興における画期的な出来事であった。^{[ 158 ]}

ダマスカスの包囲（1134年）の後、^{[ 159 ]}ゼンギはシリアで作戦を開始した。アル・ムスタルシードは西セルジュークのスルタン、マスウードを攻撃し捕虜となった。彼は後に殺害されたのが発見された。^{[ 160 ]}彼の息子、アル・ラシードはセルジューク・トルコからの独立を勝ち取ることができなかった。ゼンギはドゥバイスの殺害を理由に、対立するスルタン国を樹立した。マスウードが攻撃したが、成功の見込みがないカリフとゼンギはモスルに逃げた。スルタンは権力を取り戻し、評議会が開かれ、カリフは廃位され、彼の叔父であるアル・ムクタフィの息子が新しいカリフに任命された。アル・ラシードはイスファハンに逃げ、ハッシャシンによって殺害された。^{[ 155 ]}

セルジューク朝トルコ人の間で分裂と争いが続いたため、アル・ムクタフィはバグダッドの支配を維持し、イラク全土にその支配を拡大することができた。1139年、アル・ムクタフィは東方教会の総主教アブディショ3世に保護を与えた。十字軍が激化する中、カリフはバグダッド包囲戦（1157年）でセルジューク朝のムハンマド2世からバグダッドを防衛することに成功した。スルタンとカリフはゼンギの訴えに応じて兵士を派遣したが、セルジューク朝もカリフもアミールも十字軍に抵抗する勇気はなかった。

次のカリフ、アル＝ムスタディードの治世下で、サラディンは260年続いたファーティマ朝を滅ぼし、アッバース朝が再び勢力を盛り返した。アル＝ムスタディードは、サラディンがエジプトのスルタンとなり、アッバース朝への忠誠を誓った時に統治していた。

「神の宗教の勝利者」アン＝ナースィルは、カリフ制を古代の支配的な地位に回復しようと試みた。彼はティクリートからペルシャ湾に至るイラク全土を途切れることなく支配した。彼の47年間の治世は、タタール族の首長たちとの野心的で腐敗した取引、そして王朝の終焉を招いた危険なモンゴルへの接近によって特徴づけられた。彼の息子アズ＝ザーヒルは死の直前に短期間カリフを務め、アン＝ナースィルの孫アル＝ムスタンスィルがカリフとなった。

アル・ムスタンシルはムスタンシリヤ・マドラサを創設した。1236年、オゴデイ・ハーンはホラーサーンを再建し、ヘラートに人々を移住させるよう命じた。モンゴル軍の総督は主にアゼルバイジャンのムガン平原に陣地を構えた。モースルとキリキア・アルメニアの支配者は降伏した。チョルマガンは南コーカサス地域を軍事階級に基づいて3つの地区に分割した。^{[ 161 ]}グルジアでは、住民は一時的に8つのトゥメンに分割された。^{[ 162 ]} 1237年までに、モンゴル帝国はアッバース朝イラクとイスマーイール派の拠点を除くペルシアの大部分と、アフガニスタンとカシミール全域を征服した。^{[ 163 ]}

アル＝ムスタシムはバグダッド最後のアッバース朝カリフであり、第七回十字軍の際にシャジャル・アル＝ドゥルがエジプト王位に就くことに反対したことで知られている。東方では、フレグ・ハーン率いるモンゴル軍がトランスオクシアナとホラーサーンを席巻した。バグダッドは略奪され、カリフはその後まもなく廃位された。マムルーク朝のスルタンとシリアは後にカイロに無力なアッバース朝カリフを任命した。

中世後期のカイロの「影の」カリフ

カイロのアッバース朝の「影の」カリフは、マムルーク朝のスルタンの庇護の下で統治し、名目上の支配者はマムルーク朝のスルタンの実際の統治を正当化するために利用された。アル・ムスタインの前任者または後任のカイロのアッバース朝カリフはすべて、世俗的な権力を持たない精神的指導者であった。アル・ムスタインは、カイロを拠点とするアッバース朝カリフの中で、たとえ短期間であっても政治権力を握った唯一の人物である。アル・ムタワッキル3世は最後の「影の」カリフであった。1517年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世はマムルーク朝を破り、エジプトをオスマン帝国の一部とした。^{[ 164 ] [ 165 ]}

初期中世および盛期中世

参照：カイロのアッバース朝カリフ（上記）

バグダッド中期のアッバース朝初期、ファーティマ朝カリフはエジプトだけでなくシリアの宗教的指導権においても精神的優位性を主張した。バグダッドのアッバース朝初期、アリー家はカリフ制に対する直接的な脅威であったため、支配者層から激しい迫害を受けた。アッバース朝の異端審問のため、アリー家の祖先はダアワの存在を隠蔽することを選んだ。その後、彼らはイラン高原へと旅立ち、政治世界の中心地から遠ざかった。アル・マフディーの父、アル・フサイン・アル・マストゥールはダアワの運営を統括するために戻ってきた。彼は2人のダーイーをイエメンと西アフリカに派遣した。アル・フサインは息子アル・マフディーの誕生後まもなく亡くなった。政府制度はアル・マフディーが北アフリカで起こった出来事を知るのに役立った。^{[ 174 ]}

アル・マフディー・アブドゥッラー・アル・マフディー・ビッラーは、ファーティマ朝の初代イマームを擁立した。彼は、フサインとイスマイルを経てファーティマにまで遡る系譜上の起源を主張した。アル・マフディーはサラミヤに拠点を置き、アグラブ朝の支配下にある北西アフリカへと進軍した。マフディーの先駆者であると主張することに成功したことは、北アフリカのベルベル部族、特にクタマ族の間で大きな影響力を持った。アル・マフディーは、チュニジアのアル・カイラワン郊外にあるラッカダの旧アグラブ朝の居城に居を構えた。920年、アル・マフディーは新たに建設された帝国の首都アル・マフディーヤに居を構えた。彼の死後、アル・マフディーの後を継いだのは息子のアブ・アル・カシム・ムハンマド・アル・カイムで、彼は拡張政策を継続した。^{[ 175 ]}彼が亡くなる頃には、エジプトだけでなくイドリス朝のモロッコにも支配を広げていた。ファーティマ朝カリフ国はシチリア島を含むまでに拡大し、北アフリカを大西洋からリビアまで横断するようになった。^{[ 176 ]}アブドゥッラー・アル＝マフディーの支配はすぐに中央マグリブ全域に及び、そこは現在のモロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビアの国々からなる地域で、彼はチュニジアのマフディアから統治していた。チュニジアのケルアン近郊に新しく建設された首都アル・マンスリヤ[^{注3 ]}またはマンスリヤ (アラビア語: المنصوريه ) は、イマームのアル・マンスール・ビラー(在位 946 – 953) およびアル・ムイズ・リ・ディン・アッラー(在位 953 – 975) の統治下でファーティマ朝カリフの首都であった。

ファーティマ朝の将軍ジャウハルは969年にエジプトを征服し、フスタート近郊に新しい宮殿都市を建設し、そこをアル＝マンスーリヤとも呼んだ。アル＝ムイズ・リディーニッラーの指揮下で、ファーティマ朝はイクシード朝のウィラーヤ（ファーティマ朝エジプトを参照）を征服し、 969年にアル＝カーヒラ（カイロ）に新しい首都を建設した。 ^{[ 168 ]}その名前は、都市建設が始まった瞬間に空で目立っていた火星「征服者」^{[ 178 ]}に由来する。カイロはファーティマ朝のカリフとその軍隊のための王室の囲い地として意図されていたが、エジプトの実際の行政と経済の中心は1169年までフスタートなどの都市にあった。エジプトの後、ファーティマ朝は周辺地域を征服し続け、チュニジアからシリア、そしてシチリアまでを支配した。

ファーティマ朝のもとで、エジプトは最盛期には北アフリカ、シチリア、パレスチナ、ヨルダン、レバノン、シリア、アフリカの紅海沿岸、ティハーマ、ヒジャーズ、イエメンを含む帝国の中心となった。^{[ 179 ]}エジプトは繁栄し、ファーティマ朝は地中海とインド洋の両方で広範な貿易ネットワークを発展させた。彼らの貿易と外交関係は中国とその宋王朝にまで及び、それが最終的に中世盛期のエジプトの経済の方向性を決定づけた。

第 18 代イマーム、アル＝ムスタンシル・ビッラーの後、ニザール派は彼の息子ニザールが後継者であると信じていたが、イスマーイール派の別の分派であるムスタアリー派（後にダウーディー・ボーラ派の祖となる）は、彼のもう一人の息子アル＝ムスタアリーを支持した。ファーティマ朝はアル＝ムスタアリーをイマームとカリフの両方の地位に就かせ続け、その共同の地位は第 20 代イマーム、アル＝アミール・ビ＝アフカミ・ル＝ラー（1132 年）まで続いた。イマーム・アミールの死後、ムスタアリー派の一派は、彼が当時 2 歳だった息子のアット＝タイイブ・アビ・ル＝カシムにイマーム位を譲ったと主張した。 1160年代にファーティマ朝の政治体制が崩壊した後、ゼンギ朝の支配者ヌール・アッディーンは、将軍シルクーフに命じて1169年に宰相シャワルからエジプトを奪取させた。シルクーフは権力を握ってから2か月後に死去し、その支配権は甥のサラディンに引き継がれた。^{[ 180 ]}これにより、エジプトとシリアのアイユーブ朝スルタン国が始まった。

アッバース朝カリフ国はアル＝ワシク（842～847年）とアル＝ムウタディド（892～902年）の治世後に衰退したが、^{[ 185 ]}モンゴル帝国は1258年にアッバース朝を滅ぼした。 ^{[ 186 ]}モンゴル人は中央アジアとペルシャ全域に勢力を拡大し、^{[ 187 ]}ペルシャの都市イスファハンは1237年までに彼らの手に落ちた。^{[ 188 ]}

チンギス・ハーンの子孫であるイルハン朝は、自らをイスラムの擁護者、ひいてはアッバース朝カリフ国の正当な後継者とさえ考えていた。^{[ 189 ] (p59)}アル・ヌワイリは、モンゴル人は天の承認を得ており、イスラム法の制約に従って生活するだろうと述べた。^{[ 190 ]}ペルシアの詩人であり神秘主義者であるジャラール・アッディーン・ムハンマド・ルーミーやその伝記作家であるシャムス・アッディーン・アフマド・アフラーキーなどのスーフィー・ムスリムの著述家の中には、モンゴル人やユーラシア草原のテュルク系民族を、当時のイスラム学者、苦行者、ムフティーよりも敬虔だと考え、彼らの征服を支持し、侵略を神からの罰とみなした者もいた。^{[ 189 ] (p81)}アフラキは、トルコ人（とモンゴル人）をムハンマドの怒りの軍隊と表現したハディースとこの侵略を結びつけている。彼の著書『マナキブ・アル＝アリフィン』では、トルコ人とモンゴル人は神の「地獄からの罰」であり、それによって創造主の意志に従う人々であるとされている。^{[ 191 ]}

多くの学者は、トルコ人とモンゴル人の改宗はペルシャ文化と中央アジア文化を介して行われたと主張してきた。^{[ 187 ] [ 192 ]}彼らはイスラム正統派に改宗するのではなく、主にスーフィーの放浪する苦行者や神秘主義者（ファキールやダルヴィーシュ）の説教を通してイスラム教に触れた。^{[ 187 ] [ 193 ]}最近、トルコ人とモンゴル人の改宗時には明確なイスラム正統派が存在していなかったという理由で、この見解は異議を唱えられている。^{[ 187 ] [ 191 ]}

13 世紀から 14 世紀にかけて、スンニ派とシーア派の慣習は混ざり合っており、シーア派イスラムの歴史と一般的に関連付けられる歴史上の人物、例えばアリー・イブン・アビー・ターリブやジャアファル・アル＝サーディク(それぞれシーア派の初代および第 6 代イマーム) は、イスラム教徒が「見えないもの」(アル＝ガイブ)を理解する上でほぼ普遍的な役割を果たした。^{[ 189 ] (p24)}スンニ派、シーア派、異端のイスラム教の信仰の間には明確な区別は存在しなかった。そのため、外国の文化からの思想はイスラムの世界観に容易に統合された。^{[ 187 ]}この時代、ペルシャのスーフィー詩人であり神秘主義者であるジャラールッディーン・ルーミー（1207年 - 1273年）は、神から「啓示された」と信じ、クルアーンの正しい解釈（タフスィール）として理解した傑作『マスナヴィー』を著した。^{[ 189 ] (p97)}アフラキによれば、侵略してきたモンゴル人はルーミーの神への献身に感銘を受け、神の怒りを招くと信じて彼を攻撃しなかった。^{[ 191 ]}

一方、トルコ人とモンゴル人も批判に直面した。彼らに対する反対意見は、モンゴル人のスンニ派への改宗を受け入れなかったイブン・タイミーヤ（1263年～1328年）によって表明された。 ^{[ 194 ]}十字軍とモンゴル人に脅威を感じたイブン・タイミーヤは、シーア派、アシュアリー派、ファラーシファ（哲学者）など、彼が「異端者」とみなした人々に対する戦闘的なジハードによる排除を呼びかけ、 ^{[ 195 ]}独自の神学教義を確立した。^{[ 196 ]}彼の神学は、クルアーンの文字通りの解釈、^{[ 196 ] [ 197 ]}物理主義的存在論、^{[ 198 ]}そして単純で教条的な神学を支持して哲学的および神秘主義的アプローチのほとんどを拒否することを特徴としていた。^{[ 196 ]}

彼の神学的アプローチのもう一つの独特な特徴は、神権国家の重要性であった。イブン・タイミーヤ以前は、宗教的知恵は政府当局を導くためのものと考えられていたが、イブン・タイミーヤは宗教的敬虔さを促進するために政治権力を要求した。^{[ 196 ]}モンゴル人に対する深い洞察力を持っていたイブン・タイミーヤは、トルコ・モンゴルの支配者たちがシャハーダ（イスラム教の信仰告白）を公言し、アサラー（義務的な祈り）、サウム（断食）などの宗教的表現を定期的に守っていたにもかかわらず、彼らにタクフィール（破門）を宣告しようとした。[ ^{199 ]彼}の弟子であるイブン・カスィール（1373年没）も、タフスィールの中で同じ考えを提唱した。^{[ 200 ]}

イブン・タイミーヤは生前、ごくわずかな役割しか果たさず、彼の著作のほとんどは拒絶された。彼は神を擬人化したことで冒涜罪で繰り返し非難され、弟子のイブン・カスィールは師から距離を置いた。^{[ 201 ]}しかし、イブン・タイミーヤの教えの一部はイブン・カスィールのタフスィールの方法論に影響を与え、それ以来、多くの解釈の伝統を否定するようになった。^{[ 202 ] [ 203 ]}数世紀後、ワッハーブ派と21世紀のサラフィー主義において、彼らの著作は顕著な重要性を獲得した。^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 204 ]}

最終的に、イルハン朝、ジョチ・ウルス、チャガタイ・ハン国（モンゴルの主要4ハン国のうち3つ）はイスラム教を受け入れた。^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}シリア、メソポタミア、ペルシア、さらに東方で権力を握っていたこれらの国は、13世紀の残りの期間に徐々にイスラム教に改宗した。イルハン朝の支配者のほとんどは、1360年代にペルシアを征服し、インドのデリー・スルタン朝とアナトリアのオスマン・トルコに対して進軍したティムール（彼自身はイスラム教徒）によって建国された新しいモンゴル勢力に取って代わられた。ティムールの絶え間ない征服は、チンギス・ハンに匹敵する残虐行為を伴い、ティムールは意識的にチンギス・ハンの例を模倣した。^{[ 208 ]}ティムールの帝国の国際都市サマルカンドは、彼の統治下でかつてないほど繁栄したが、イランとイラクは大規模な破壊に見舞われた。^{[ 208 ]}ナスィール・アルディン・アル・トゥースィーやクトゥブ・アルディン・アル・シーラーズィーなどのイスラム学者は、フレグ・ハーンによって建てられたマラゲ天文台で学んだ。^{[ 209 ]}

中東は、この地域の人口の3分の1が死亡したとされる黒死病からまだ回復途上にあった。この疫病は中国で始まり、1347年にエジプトのアレクサンドリアに到達し、その後数年間でイスラム世界のほとんどの地域に広がった。疫病と戦争が重なり、中東のイスラム世界は深刻な弱体化状態に陥った。ティムール朝は、インドのムガル帝国を含む多くの強力なイスラム帝国を建国することになる。^{[ 210 ] [ 211 ]}

中央アジアを拠点とするティムール朝の帝国では、芸術と科学の分野が飛躍的に発展し、東西両世界に広がった。^{[ 212 ]}

ティムールのチェスの発明、サマルカンド市の再建、そしてガウハル・シャド、博学者ウルグ・ベグ、スルタン・フサイン・バイカラなど、天文学、数学、建築の分野で多大な貢献をしたシャー・ルフ王の家族による功績は特筆に値する。帝国は多くのイスラム学者や科学者から幅広い支援を受けた。数多くのイスラム教の学習センターやモスクが建設され、中でもウルグ・ベグ天文台は特に有名である。

ヘラート市の繁栄は、イタリア・ルネサンスの発祥地であり文化復興の中心地であるフィレンツェの繁栄と競い合っていたと言われている。 ^{[ 213 ] [ 214 ]}

ティムール朝ルネッサンスの要素は後にムガル帝国の皇帝によってムガル帝国にもたらされ^{[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]} 、他の残存するイスラム火薬帝国、オスマン帝国とサファヴィー朝イランの国家の遺産となった^{[ 218 ]}。

1250年、エジプトのアイユーブ朝は奴隷軍によって打倒され、マムルーク朝が誕生した。軍事的威信はマムルーク社会の中心であり、モンゴル帝国によるレバント侵攻時のモンゴル帝国との対立において重要な役割を果たした。

1260 年代、モンゴル人はイスラム近東の領土を略奪し支配した。モンゴル侵略者は、1260 年にエルサレムの北でエジプトのマムルーク朝によって決定的なアイン・ジャルートの戦いでついに阻止された。^{[ 219 ]トルコ}人、コーカサス人、南東ヨーロッパ出身^の奴隷兵士が大多数を 占めるマムルーク朝^{（サカリバ参照）は、}アイユーブ朝の最終的な滅亡後^、モンゴル人を追い出した（アイン・ジャルートの戦い参照）。数か月後、モンゴル人は再びヒムスの戦いでマムルーク朝に敗れ、シリアから完全に追放された。^{[ 128 ]}これにより、マムルーク朝は軍勢を集中させ、レバントに残っていた最後の十字軍国家を征服することができた。こうして彼らは、アッバース朝とオスマン帝国の間の最も長い期間（1250年～1517年）にわたってシリアとエジプトを統一した。^{[ 223 ]}

マムルーク朝は、「イスラム教徒の領土」（ダール・アル＝イスラーム）と「非イスラム教徒の領土」（ダール・アル＝ハルブ）の間で、絶え間ない政治的対立、軍事的緊張、代理戦争、経済的競争を経験した。^{[ 221 ]}アイン・ジャルートの戦いと、イマーム・イブン・タイミーヤが一部指揮したマルジュ・アル＝サッファールの輝かしい戦い（1303年）は、レバントへのモンゴル侵攻の終結を告げるものであった。これらの紛争中に出されたファトワは、政治的イスラムの進路を変えた。^{[ 224 ]}イスラム正統派の擁護者としての役割の一環として、マムルーク朝はモスク、マドラサ、ハーンカーなど多くの宗教建築物を後援した。一部の建設は地方で行われたが、これらのプロジェクトの大部分は首都の拡張であった。カイロには、特に旧市街を中心に、マムルーク朝時代の建物が数多く現存している（詳細は「マムルーク建築」を参照）。

関連項目：イスラム時代のエジプト総督、マムルーク朝時代

アブド・アル・ラフマン1世とベドル（元ギリシャ人奴隷）は、アッバース朝革命として知られる民衆の反乱の後、命からがら逃げ出した。ラフマン1世はパレスチナ、シナイ半島を経てエジプトへと南下を続けた。ラフマン1世はこの時、イフリーキヤへの危険な旅をしたウマイヤ朝の生き残りの一人だった。ラフマン1世とベドルはセウタ近郊の現在のモロッコに到着した。次の段階は海を渡ってアル・アンダルスに行くことだったが、ラフマン1世はそこで歓迎されるかどうか確信が持てなかった。ベルベル人の反乱（740年代）の後、この地域は混乱状態にあり、ウンマはアラブ人の間の部族間の対立とアラブ人とベルベル人の間の人種的緊張によって引き裂かれていた。ベドルは、ダマスカス出身のオベイド・アッラー・イブン・ウスマーンとアブド・アッラー・イブン・ハーリド、そしてキンナスリンのユースフ・イブン・ブクトという3人のシリア人司令官を並べ、サラゴサにいたアル・スマイルに連絡して同意を得ようとしたが、アル・スマイルはラフマン1世が自らを首長にしようとするのではないかと恐れて拒否した。イエメンの司令官たちと話し合った後、ラフマン1世はアル・アンダルスに行くように言われた。その後まもなく、彼はベドルと少数の従者とともにヨーロッパに向けて出発した。アブド・アル・ラフマンはマラガの東にあるアル・アンダルスのアルムニェカルに上陸した。

マラガでの短い滞在期間中、彼はすぐに地元の支持を集めた。王子の到着の知らせは半島中に広まった。権力への昇格を早めるために、彼は争いや不和を利用した。しかし、何か行動を起こす前に、北アル・アンダルスで騒動が勃発した。アブド・アル・ラフマンとその支持者たちはサラゴサを支配下に置くことができた。ラフマン1世は、コルドバ郊外のムサラ平原にあるグアダルキビル川での戦いでアル・アンダルスの支配権を巡って戦った（ムサラの戦い）。ラフマン1世は勝利し、敵軍の一部を率いて戦場から敵を追い払った。ラフマン1世は首都コルドバに進軍し、反撃を撃退したが、交渉によって対立は終結した。ラフマン1世は権力を固めた後、自らをアル・アンダルスの首長と宣言した。しかし、ラフマン1世はイスラムのカリフを名乗ることはなかった。^{[ 232 ]}最後のステップは、アル・フィフリの将軍アル・スマイルをコルドバの牢獄で絞殺することだった。アル・アンダルスはアッバース朝の追跡を逃れたウマイヤ家にとって安全な避難所だった。 ^{[ 233 ]}

バグダッドでは、アッバース朝のカリフ、アル・マンスールがアミールを廃位する計画を立てていた。ラフマン1世とその軍隊はアッバース朝軍と対峙し、アッバース朝軍の大部分を殺害した。アッバース朝の主要指導者たちは斬首され、その首は塩漬けにされ、耳には識別タグが付けられていた。首はぞっとするような包みに詰められ、メッカ巡礼中のアッバース朝のカリフに送られた。ラフマン1世はアル・アンダルスで繰り返された反乱を鎮圧した。彼は大モスク[コルドバ]の建設を開始し、海岸沿いに造船所を建設した。さらに、彼はスペインの温暖な気候にナツメヤシとザクロを移植した最初の人物と言われており、また、自らの領地で科学と文学を奨励した。彼は34年1ヶ月の治世の後、788年9月29日に死去した。^{[ 234 ]}

ラフマン1世の後継者は息子のヒシャム1世であった。コルドバで生まれた彼は多くのモスクを建設し、メスキータを完成させた。彼はジハードを呼びかけ、アストゥリアス王国とトゥールーズ伯領に対する遠征を行った。この2度目の遠征で、彼はオランジュでカール大帝の従兄弟であるジェローヌのウィリアムに敗れた。彼の後継者であるアル＝ハカム1世が権力を握ると、ラフマン1世の他の息子である叔父たちから挑戦を受けた。そのうちの一人、アブダラは援助を求めてエクス＝ラ＝シャペルのカール大帝の宮廷へ交渉に行った。その間、コルドバは攻撃を受けたが、防衛された。ハカム1世は治世の多くをトレド、サラゴサ、メリダでの反乱鎮圧に費やした。^{[ 235 ]}

アブド・アル・ラフマン2世は父の後を継ぎ、アストゥリアス王アルフォンソ2世とほぼ絶え間なく戦争を繰り広げ、アルフォンソ2世の南進を阻止した。ラフマン2世はカディスに上陸したヴァイキングの攻撃を撃退し、セビリアを征服（城塞を除く）し、コルドバを攻撃した。その後、将来の襲撃を撃退するためにセビリアに艦隊と海軍兵器庫を建設した。彼はセプティマニアのウィリアムがシャルル2世の指名に反対する戦いで支援を求めた要請に応じた。^{[ 236 ]}

ムハンマド1世の治世は、ムワラド（イベリア半島のイスラム教徒）とモサラベ（イベリア半島のキリスト教徒）の動きによって特徴づけられた。ムハンマド1世の後を継いだのは息子のムンディル1世である。父の治世中、ムンディル1世は近隣のキリスト教王国とムワラドの反乱に対する軍事作戦を指揮した。父の死後、彼は王位を継承した。2年間の治世中、ムンディル1世はウマル・イブン・ハフスンと戦った。彼は888年にボバストロで死去し、弟のアブドゥッラー・イブン・ムハンマド・アル＝ウマウィが後を継いだ。

ウマウィは脅威とみなした者を排除することに躊躇しなかった。彼の統治はアラブ人、ベルベル人、ムワラド人の間の絶え間ない戦争によって特徴づけられた。彼の首長としての権力はコルドバの地域に限定され、残りの地域は反乱軍によって奪われていた。彼が後継者として指名した息子は、ウマウィの兄弟の一人によって殺害された。その兄弟は今度はウマウィの父によって処刑され、父は殺害されたウマウィの息子の息子であるアブド・アル・ラフマン3世を後継者に指名した。^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]}

アル・アンダルスのカリフたち

アルモラヴィド朝イベリア半島

 イフリーキヤ、イベリア半島 

アルモハド朝のカリフ

チュニジアのカイラワーンは、マグリブでイスラム教徒によって最初に建設された都市である。アラブの将軍ウクバ・イブン・ナフィが（670年に）この都市を建設し、同時に西イスラム世界で最も古く、最も権威のある聖地とされるカイラワーン大モスク^{[ 240 ]も建設した[ 241 ] 。}

イスラム世界のこの地域は、イスラム史のほとんどの期間、独立した政府が存在していた。イドリス朝は西マグリブ（モロッコ）における最初のアラブ支配者であり、788年から985年まで統治した。この王朝は初代スルタン、イドリス1世にちなんで名付けられた。^{[ 242 ]}

アルモラヴィド朝は、 11世紀に北西アフリカとイベリア半島の広範囲で栄えたサハラ砂漠出身のベルベル人の王朝である。この王朝の下、ムーア帝国は現在のモロッコ、西サハラ、モーリタニア、ジブラルタル、トレムセン（アルジェリア）、そして現在のセネガルとマリの一部、北はスペインとポルトガルにまで拡大した。^{[ 243 ]}

アルモハド朝、または「ユニタリアン」は、12世紀に5番目のムーア王朝を建国したベルベル人のイスラム教徒の宗教勢力であり、アル・アンダルスとともにエジプトまで北アフリカ全域を征服した。^{[ 244 ]}

アフリカの角におけるイスラム教の歴史は、イスラム教そのものの歴史とほぼ同じくらい古い。紅海の向こう側、アラビア半島に住む改宗したイスラム教徒の貿易相手との広範な貿易や社会交流を通じて、アフリカの角地域の商人や船員は徐々に新しい宗教の影響を受けるようになった。^{[ 245 ]}

初期のイスラム教徒たちは、クライシュ族から身を守るため、現在のソマリア北部にある港湾都市ゼイラに逃れ、アクサム皇帝の宮廷に身を寄せた。保護を受けたイスラム教徒の中には、その後、ホーン地域の各地に定住し、イスラム教を広めた者もいたと言われている。7世紀にイスラム教徒がクライシュ族に勝利したことは、地元の商人や船員に大きな影響を与えた。アラビア半島の交易相手は皆、当時すでにイスラム教を受け入れており、地中海と紅海の主要な交易路はイスラム教のカリフの支配下に入ったからである。アラビア半島の不安定な情勢により、初期のイスラム教徒の家族がソマリア沿岸にさらに移住した。これらの部族は、ホーン地域の広範囲にイスラム教を広める触媒としての役割を果たした。^{[ 245 ]}

イスラム教は既存の交易路に沿ってスワヒリ海岸と南東アフリカに伝わった。^{[ 246 ]}彼らはイスラム教徒からその作法を学び、それがイスラム教徒のアラブ人による改宗につながった。

タンザニア（当時はザンジバル）を中心とする地方イスラム政府。ザイドの人々は、この地域に移住してきたイスラム教徒であった。植民地時代以前、この地域のイスラム権威の構造はウラマー（スワヒリ語でwanawyuonis）によって維持されていた。これらの指導者は、領土境界が確立される前に、南東アフリカのほとんどのイスラム教徒に対してある程度の権威を持っていた。そこの首席カーディーは、最終的な宗教的権威を持つ者として認められていた。^{[ 247 ]}

インド亜大陸では、イスラム教は半島の南西端、現在のケララ州に最初に現れた。アラブ人はムハンマドの誕生以前からマラバールと交易していた。地元の伝説によると、マリク・イブン・ディナール率いるサハーバの一団がマラバール海岸に到着し、イスラム教を説いたという。その伝説によれば、インドで最初のモスクは、イスラム教を受け入れ、タジュディーンという名を受けた第2代チェーラ王チェーラマン・ペルマルによって建てられた。歴史的記録によると、チェーラマン・ペルマル・モスクは629年頃に建てられたとされている。 ^{[ 255 ]}

イスラム支配がインド亜大陸に初めてもたらされたのは8世紀、ムハンマド・ビン・カシムがシンドを征服した時であったが、これはインド領土の短命な統一であった。12世紀にはガズニのマフムードの下でイスラムの征服が拡大し、インダス川流域にガズナ朝が樹立され、その後ラホールはガズナ朝の文化と支配の東の拠点として重要な地位を占めるようになった。ガズナ朝の支配は、ゴールのムハンマドとギヤース・アルディン・ムハンマドのゴール朝によって影を潜め、ムハンマド・ビン・バフティヤール・ハルジーの征服によってその支配領域はベンガルまで広がり、そこでインドのイスラム宣教師たちはダアワ（布教活動）とイスラムへの改宗者の数において最大の成功を収めた。^{[ 256 ] [ 257 ]}クトゥブッディーン・アイバクは1206年にデリーを征服し、デリー・スルタン朝の統治を開始した。[ ^{258 ]この}王朝は、インド文明をアフリカやユーラシアのより広範な商業および文化ネットワークと統合し、インドの人口と経済成長を大幅に増加させ、繁栄したインド・ガンジス平原へのモンゴルの侵略を阻止し、数少ない女性イスラム教徒の支配者の1人であるラジア・スルタナを即位させた。

13 世紀から 16 世紀にかけて、クトゥブ シャーヒー朝、グジャラート朝、カシミール朝、ベンガル朝、ビジャープル朝、バフマニー朝など、多くの著名なスルタン国や首長国がインド亜大陸のさまざまな地域を統治したが、最盛期のムガル帝国の力と広大な支配範囲に匹敵するものはなかった。 ^{[ 259 ]}特にベンガル スルタン国は世界有数の貿易国であり、ヨーロッパ人からは「貿易するのに最も裕福な国」と評された^{[ 260 ]}一方、シャー ミール王朝はカシミール人のイスラム教への段階的な改宗を確実にした。

ペルシャの文化、芸術、言語、料理、文学は、イスラム政権の統治と、イランや中央アジアからの兵士、官僚、商人、スーフィー教徒、芸術家、詩人、教師、建築家の移住によりインドで重要性を増し、その結果、インド・ペルシャ文化が早期に発展した。

イスラム教は7世紀にメッカからの商人によって初めて東南アジアの海域に到達した^{[ 128 ]。}特に現在のインドネシアの西部を経由して。イエメンのアラブ商人は、貿易や海上航海を通じて既にアジアに存在しており、ヨーロッパとアフリカ間の仲介商人として機能していた。彼らはアラビアの商品だけでなく、象牙、香料、スパイス、金など、アフリカやインドなどの商品も取引していた^{[ 261 ] 。}

T.W.アーノルドの『イスラムの説教』によれば、イスラム暦2世紀までに、アラブの商人はセイロン（現在のスリランカ）の住民と交易を行っていた。同じ主張は、B.H.バーガー博士とプラジュディ博士が『インドネシアの社会経済史』で述べている。^{[ 262 ]}地理学者アル・ビールーニー（973～1048年）が作成した地図帳によれば、インド洋またはインドネシア海はかつてペルシャ海と呼ばれていた。西洋帝国主義の支配後、この名前は今日使われているインド洋という名前に変わった。^{[ 263 ]}

やがて、多くのスーフィー宣教師がアラビア語やペルシア語の古典的なスーフィー文学をマレー語に翻訳し、その具体的な成果の一つがジャウィ文字である。マレー語でオリジナルのイスラム文学が編纂されたことも相まって、マレー語がイスラム語へと変貌する道が開かれた。マルコ・ポーロは1292年にスマトラ島のペルラックにイスラム王国を発見した。パサイという名の強力なイスラム王国がスマトラ島の北海岸から発展した。^{[ 264 ]}マラッカ王国は、スリヴィジャヤの王子パラメスワラによってマレー半島に建国された。

貿易と商業を通じて、イスラム教はボルネオ島とジャワ島に広まった。15世紀後半までに、イスラム教は南部のミンダナオ島を経由してフィリピンに伝わった。^{[ 265 ]}この結果として生まれた最も主要な社会文化的イスラム組織は、スールー王国とマグインダナオ王国である。マニラ王国やトンド王国など、ルソン島北部のイスラム化された王国は、16世紀から始まったスペインの植民者によって群島の大部分とともに征服され、キリスト教化された。

イスラム教が広まるにつれて、個人の改宗から社会の変化が生まれ、5 世紀後には、この地域で支配的な文化的および政治的勢力として台頭しました。3 つの主要なイスラム政治勢力が出現しました。最も重要なのはアチェ スルタン国で、北スマトラを中心として東南アジアとインドの間の地域の大半を支配していました。このスルタン国はスーフィーの詩人も惹きつけました。2 番目のイスラム勢力は、マレー半島のマラッカ スルタン国でした。3 番目の勢力はジャワ島のデマク スルタン国で、 16 世紀初頭に新興のイスラム勢力が地元のマジャパヒト王国を破りました。 ^{[ 266 ]}スルタン国は領土をいくらか拡大することに成功しましたが、その支配は短命に終わりました。^{[ 128 ]}

1511年、ポルトガル軍は海軍将軍アフォンソ・デ・アルブケルケの指揮の下、マラッカを占領した。マラッカが制圧されると、アチェ・スルタン国とブルネイ帝国は東南アジアにおけるイスラム教の中心地としての地位を確立した。スルタン国の領土は大幅に縮小したものの、現代のブルネイ・ダルサラーム国として今日までそのまま残っている。^{[ 128 ]}

中国では、4人のサハーバ（サアド・イブン・アビ・ワッカース、ワフブ・アブー・カブチャ、ジャアファル・イブン・アブー・タリブ、ジャフシュ・イブン・リヤーブ）が、 615/16年にアビシニアから出航し、チッタゴン-カムループ（シレット）-マニプールのルートを辿って、616/17年以降に布教活動を行った。636年にペルシアを征服した後、サアド・イブン・アビ・ワッカースは、サイード・イブン・ザイド、カイス・イブン・サアド、ハッサン・イブン・サービトと共に、637年に完全なクルアーンを持って中国へ行った。サアド・イブン・アビ・ワッカースは、カリフ・ウスマーンから中国への使節団を率いるよう依頼され、650-51年に3度目の中国へ向かった。使節団は中国皇帝に受け入れられた。^{[ 267 ]}

オスマン帝国の歴史記述によれば、統治者の正統性は、オスマン・ガーズィーの夢を神が彼の統治を正当化したと解釈したシェイク・エデバリに帰せられている。 ^{[ 269 ]} 1362年のムラト1世によるエディルネ征服以来、カリフ制は帝国のトルコのスルタンによって主張されてきた。^{[ 270 ]}オスマン帝国の拡大期には、1517年にセリム1世がイスラム教徒の土地を征服して統一し、メッカとメディナの「二聖モスクの守護者」となったことで、カリフ権の主張が認められ、イスラム世界におけるカリフ制の主張が強化された。^{[ 271 ]}

セルジューク朝トルコは、13世紀後半、モンゴルによるアナトリア侵攻後に衰退した。^{[ 272 ]}その結果、ベイリクと呼ばれる複数のトルコ系公国が設立された。オスマン朝の創始者であるオスマン1世は、 13世紀末に父エルトゥールルの後を継ぎ、これらの公国の1つ（ソユット）の指導者となった。オスマン1世はその後、ビザンツ帝国との一連の戦いでソユットを率いた。^{[ 273 ]} 1331年までに、オスマンの息子で後継者であるオルハン1世の指導の下、オスマン・トルコはかつてのビザンツ帝国の首都ニカイアを占領した。^{[ 274 ]} 1389年のコソボの戦いでのセルビア帝国に対する勝利は、その後、ヨーロッパへの拡大を容易にした。オスマン帝国は、バヤズィト1世が即位した同年までにバルカン半島とアナトリアに確立され、彼は拡大する帝国の舵取りを担うことになった。 ^{[ 275 ]}

1402年、モンゴルの武将ティムール（別名「タメルラン」）がアンカラの戦いでバヤズィト1世を捕らえ、オスマン帝国の発展は停滞し、オスマン帝国の空位時代が始まった。この時期は、オスマン帝国の領土がバヤズィト1世の息子たちによって分割され、彼らはティムール朝の権威に服従した。オスマン帝国の領土の一部が独立を回復すると、帝国の破滅が迫った。しかし、バヤズィト1世の末息子メフメト1世が統治する兄弟たちに対して攻撃作戦を展開し、小アジアを再統一して1413年にスルタンを宣言したことで、帝国は回復した。 ^{[ 128 ]} 1512年頃、セリム1世の治世下でオスマン帝国の海軍が発展し、^{[ 276 ]}オスマン・トルコは地中海地域で他のイタリア海洋共和国とともに海洋国家を築いた海軍大国であるヴェネツィア共和国に挑戦できるようになった。^{[ 277 ]}また、バルカン半島の再征服も試みた。メフメト1世の孫メフメト2世（在位1444年～1446年、1451年～1481年）の時代には、オスマン帝国はビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルを包囲できるようになった。この包囲戦における要因の一つは、オスマン帝国が導入したマスケット銃と大砲の使用であった。ビザンツ帝国の要塞は54日間の包囲戦の後、1453年に陥落した。首都を失ったビザンツ帝国は崩壊した。^{[ 128 ]}オスマン帝国とその後の帝国の将来の成功は、火薬の利用にかかっていた。^{[ 268 ]}

16世紀初頭、シーア派のサファヴィー朝は、シャー・イスマーイール1世の指導の下、ペルシアの支配権を掌握し、1501年に支配していたトルクメン人の連合体アク・コユンル（「白羊トルクメン人」とも呼ばれる）を破った。オスマン帝国のスルタン、セリム1世はサファヴィー朝の拡大を阻止しようと、1514年のチャルディランの戦いでサファヴィー朝に挑み、これを破った。セリム1世はまた、エジプトの支配者であったマムルーク朝を廃位し、1517年にその領土を併合した。セリム1世の後継者であるスレイマン1世（「スレイマン大帝」の異名を持つ）は、サファヴィー朝の注意が東部国境のウズベク人に集中している隙をついて、サファヴィー朝の支配下にあったバグダッドを奪還した。しかし、サファヴィー朝の勢力は依然として大きく、オスマン帝国に匹敵するほどであった。スレイマン1世は1526年のモハーチの戦いの後、ハンガリー奥深くまで進軍し、その後ウィーンの城門にまで達し、10年後には神聖ローマ帝国のカール5世に対抗するため、フランスのフランソワ1世とオスマン帝国同盟を結んだ。スレイマン1世の治世（1520年～1566年）はオスマン帝国の権力の頂点とみなされることが多いが、帝国は18世紀後半に軍事力が相対的に低下するまで、強力で影響力のある状態を維持し続けた。^{[ 278 ] [ 279 ]}

シーア派のサファヴィー朝は1501年にタブリーズで権力を握り、後にイランの残りの地域を征服した。^{[ 280 ]}彼らは混血で、元々はクルド人であったが、^{[ 281 ]}統治中にトルクメン人、^{[ 282 ]}グルジア人、^{[ 283 ]}チェルケス人、^{[ 284 ] [ 285 ]}およびポントス・ギリシャ人と結婚した。^{[ 286 ]}サファヴィー朝はサファヴィー教団のスーフィズムに起源を持ち、^{[ 280 ]}イランの人口の大部分はスンニ派イスラム教徒で構成されていた。^{[ 287 ]}チャルディランの戦いでスンニ派オスマンに敗北した後、ペルシア人を自分の側に結集させるために、シャー・イスマーイール1世はイランのスンニ派住民の大部分にシーア派イスラム教の十二イマーム派への改宗を義務付け、彼らをスンニ派オスマンと戦わせようとした。^{[ 288 ]}

これにより、サファヴィー朝はイランをシーア派イスラム教に改宗させた。サファヴィー朝の支配以前にシーア派イスラム教徒の中で最大の集団であったイランのザイド派も、シーア派イスラム教の十二イマーム派への改宗を強いられた。当時のザイド派は、スンニ派の大半と同様にハナフィー派の法学を信奉しており、両者の間には良好な関係があった。アブー・ハニーファとザイド・イブン・アリーも非常に親しい友人であった。^{[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]}アゼルバイジャンのサファヴィー朝は1501年から1736年まで統治し、十二イマーム派シーア派をサファヴィー朝イランの公式宗教として確立し、その諸州を単一の主権の下に統一することで、ペルシア人のアイデンティティを再燃させた。^{[ 289 ] [ 290 ]}

1524年、タフマースプ1世が即位し、芸術の復興に着手した。絨毯製造は主要産業となり、写本に描かれたペルシャ細密画の伝統は最盛期を迎えた。しかし、タフマースプは中年期に厳格な宗教的戒律に傾倒し、酒とハシシの摂取を禁じ、賭博場、酒場、売春宿を廃止した。タフマースプの甥であるイブラヒム・ミルザは、暗殺されるまで芸術の最後の隆盛を支え続け、その後、多くの芸術家がムガル帝国に招聘された。

タフマースプの孫であるシャー・アッバース1世は、マシュハドにある第8代十二イマーム・シーア派イマーム、アリー・アル＝リダーの廟を修復し、アルダビールにある王朝の廟も修復した。両廟には宝飾品、上質な写本、中国磁器が寄贈された。アッバースは首都をイスファハンに移し、古い港を復活させ、ヨーロッパ人との活発な貿易を確立した。アッバースの最も目に見える文化的業績の一つ​​は、ナクシェ・ジャハーン広場（「世界の設計」）の建設であった。金曜モスクの近くにあるこの広場は、 20エーカー（81,000平方メートル^）を占めていた。^{[ 291 ]}サファヴィー朝は1722年にホタキ朝によって倒され、スンニ派地域を十二イマーム・シーア派に強制的に改宗させる行為は終結した。 

ムガル帝国は、1526年に建国され、南アジアのほぼ全域を支配した強国でした。中央アジアのトルコ・モンゴル系のチャガタイをルーツとするティムール朝によって建国・統治され、チンギス・ハン（息子のチャガタイ・ハンを通じて）とティムールの両方から直接の子孫であると主張していました。[ ^{292 ] [ 293 ] [ 294 ]また}、婚姻同盟を通じてインドとペルシャの祖先もかなり持っていました。 ^{[ 295 ] [ 296 ]}最初の2人のムガル皇帝は両親ともに中央アジア系の祖先を持っていましたが、後継の皇帝は主にインド・ペルシャ系の祖先を持っていました。^{[ 297 ]}この王朝はインド・ペルシア文化であり、^{[ 298 ]}ペルシア文化^{[ 299 ] [ 300 ]}と地元のインド文化の影響^{[ 298 ]}が融合しており、それは宮廷文化や行政慣習に見られる。^{[ 301 ]}

ムガル帝国の始まりは、一般的には創始者バーブルが第一次パーニーパットの戦い（1526年）でデリー・スルタン朝最後の支配者イブラヒム・ローディーに勝利したことに遡るとされている。バーブルの後継者フマーユーンの治世中、ムガル帝国はシェール・シャー・スーリによって建国されたスーリ帝国によって一時的に中断された。シェール・シャー・スーリは北インド亜大陸を横断する大幹線道路を再建し、ルピー通貨制度を開始し、ムガル統治の効果的な行政の基礎の多くを発展させた。ムガル帝国の「古典期」は、1556年にアクバルが即位したことから始まった。ラージプート王国のいくつかは、北西インドにおけるムガル帝国の支配に対して依然として大きな脅威を与えていたが、そのほとんどはアクバルによって征服された。すべてのムガル皇帝はイスラム教徒であった。しかし、アクバルは晩年に、アイン・イ・アクバリやダビスタン・イ・マザーヒブなどの歴史書に記録されているように、ディーン・イ・イラーヒーと呼ばれる混淆宗教を提唱した。^{[ 302 ]ムガル帝国はその存続期間のほとんどにおいて、土着社会に介入しようとはせず、むしろ融和的な行政慣行[ 303 ] [ 304 ]}と混淆的で包括的な支配エリート^{[ 305 ]}を通じてそれらを取り込み、平和化することで、より体系的で中央集権的かつ均一な統治へと導いた。^{[ 306 ]}北インドと西インドの伝統的な社会集団や新たにまとまった社会集団、例えばマラーター、ラージプート、パシュトゥーン、ヒンドゥー教徒のジャート、シーク教徒などは、ムガル帝国の支配下で軍事的および統治的な野望を抱き、協力や逆境を通して、認知と軍事経験の両方を得た。^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]}

シャー・ジャハーンの治世（1628年～1658年）はムガル建築の最盛期であり、タージ・マハル、モティ・マスジド、レッド・フォート、ジャマ・マスジド、ラホール城などの有名な建造物が彼の治世中に建設された。

ムハンマド・アウランズゲブのシャリーア統治時代には、ファタワ・エ・アラムギリが確立された。^{[ 311 ] [ 312 ]}イスラム教徒のインドは世界最大の経済となり、世界のGDPの25%を占めるようになった。^{[ 313 ]}その中で最も裕福な州であるベンガル州は、世界をリードする経済であり、18世紀の西ヨーロッパよりも良い条件を備えており、原工業化の時代の出現を通じて産業革命の兆候を示した。アングロ・ムガル戦争のような数多くの紛争も目撃された。^{[ 314 ] [ 315 ]}

中世インドの終焉とヨーロッパによるインド植民地化の始まりを告げるアウラングゼーブの死後、帝国の行政・経済システムの弱さから国内の不満が高まり、帝国は分裂し、ベンガル太守、アワド太守、ハイデラバード藩王、ティプー・スルタンが統治する経済・軍事大国マイソール王国、その他の小国によって、かつての諸州が独立を宣言した。1739年、ムガル帝国はカルナルの戦いでペルシャのアフシャール朝の創始者ナーディル・シャーの軍勢に壊滅的な敗北を喫し、デリーは略奪され、その衰退は急激に加速した。

1757年、東インド会社はプラッシーの戦いでベンガル州を奪取した。18世紀半ばまでに、マラーターはムガル軍を撃破し、パンジャブからベンガルにかけてのムガルのいくつかの州を征服した。^{[ 316 ]}

南インドに拠点を置くティプー・スルタンのマイソール王国は、シャリーアに基づく経済・軍事政策、すなわちファトゥル・ムジャヒディンが部分的に確立され、ベンガル太守が統治するベンガルに代わって南アジアで最も経済的な地域となった。^{[ 317 ] [ 318 ]} アングロ・マイソール戦争は、ハイダル・アリー、その息子ティプー、ナポレオン・ボナパルトを含むフランスの同盟国、そして東インド会社の間で戦われた。この戦争ではロケット砲と世界初の鉄製ケースのロケット、マイソールロケットが使用され、ジハードに基づくファトゥル・ムジャヒディンが編纂された。

次の世紀にはムガル帝国の権力は著しく制限され、最後の皇帝バハドゥール・シャー2世はシャージャハナバード市のみを支配していた。バハドゥールは1857年のインド大反乱を支持する勅令を発布した。反乱の敗北後、彼は東インド会社の当局によって反逆罪で裁判にかけられ、投獄され、ラングーンに追放された。^{[ 319 ]}帝国の最後の残滓は正式にイギリスに引き継がれ、イギリス議会はインド統治法を可決し、国王が正式に東インド会社を国有化し、新たなイギリス領インド帝国の形でインドを直接支配できるようにした。

19世紀末までに、オスマン帝国は衰退した。第一次世界大戦でドイツを支持するという決定は、中央同盟国として敗北を分かち合うことを意味した。この敗北は、ガリポリの戦いで勝利した将軍ムスタファ・ケマル（後に「トルコ人の父」アタテュルクとして知られるようになる）率いるトルコ民族主義者によるオスマン帝国打倒につながった。アタテュルクは、トルコの戦争への関与を終結させ、ローザンヌ条約（1923年）で連合国に承認された近代トルコ共和国を樹立したセーヴル条約（1920年）の再交渉を行った功績が認められている。アタテュルクはその後、経済発展と世俗化を重視した野心的な近代化計画を実行に移した。彼はトルコの文化をヨーロッパの法律を反映するように変革し、アラビア数字とラテン文字を採用し、宗教機関と国家を分離し、女性を解放し、西欧の女性参政権と並行して女性に投票権を与えた。 ^{[ 320 ]}

第一次世界大戦中、連合国はオスマン帝国に対抗するアラブのパルチザンと協力し、両グループは共通の敵に対抗するために団結した。その最も顕著な例はアラブ反乱であり、秘密諜報員T・E・ローレンス（「アラビアのロレンス」としてよく知られている）率いるイギリス軍はオスマン軍に対抗するアラブのゲリラと協力し、最終的に1918年までにオスマン軍をこの地域から完全に撤退させた。戦争終結後、小アジアを除く旧オスマン領の大部分は、勝利したヨーロッパ列強に保護領として引き渡された。しかし、多くのアラブ人は、わずか1年前に公表されたマクマホン＝フセイン書簡と真っ向から矛盾するバルフォア宣言に落胆した。^{[ 321 ]}オスマン帝国の後継国家には、現在のアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、エジプト、ギリシャ、イラク、イスラエル、レバノン、ルーマニア、サウジアラビア、セルビア、シリア、ヨルダン、トルコ、バルカン諸国、北アフリカ、黒海の北岸が含まれる。^{[ 322 ]}

アラブ・イスラエル紛争は、約1世紀にわたる政治的緊張と公然たる敵対行為に及んでいる。この紛争には、ユダヤ人国家としての近代イスラエル建国、それに伴うパレスチナ人の追放、アラブ諸国やイスラム諸国からのユダヤ人の流出、そしてアラブ世界とイスラエル国家との間の敵対関係が含まれる（イスラエル・パレスチナ紛争を参照）。当初はイスラエルと国境を接するアラブ諸国のみが関与していたが、イスラエルと他のイスラム教徒が多数を占める国々との間にも敵意が広がっている。

イスラエル国は、ユダヤ人の故郷となる政治体として、1948年5月14日に建国されました。独立宣言では「ユダヤ国家」と定義されており、この用語は1947年の国連によるイギリス領パレスチナ分割計画にも登場しています。「ユダヤ的かつ民主的な国家」という関連用語は、 1992年のイスラエル議会による立法に由来します。

1967年6月5日から10日にかけての六日間戦争は、イスラエルと近隣諸国であるエジプト、ヨルダン、シリアの間で戦われた。アラブ諸国はスエズ運河を閉鎖し、1970年5月にはサウジアラビアからシリアを経由してレバノンに至る「タプライン」も閉鎖された。これらの動きにより、ヨーロッパから短い（そして運河のない）航路であるリビアにおける石油の重要性が高まった。1970年、オクシデンタル・ペトロリアムは他の石油会社と決別し、アラブ諸国の価格引き上げ要求を受け入れた。

1973年10月、イスラエルとイスラム諸国との間で新たな戦争、いわゆるヨム・キプール戦争が勃発した。ちょうどその頃、石油会社がアラブ石油輸出国機構（OAPEC）との会合を開始した。OAPECの指導者たちはサダト大統領のキャンペーンの成功に勇気づけられており、この戦争は彼らの結束をさらに強固にした。イスラエルがエジプト軍とシリア軍に抵抗できるように西側諸国が緊急補給を行ったことに対し、アラブ世界は1973年に米国と西ヨーロッパ諸国に対して石油禁輸措置を課した。ファイサルは、サウジアラビアが石油収入の一部を、イスラエルと国境を接する「最前線諸国」の闘争資金に充てることに同意した。石油の重要性、アラブ・イスラエル紛争、政治的・経済的不安定、そして将来への不確実性は、この地域の政治における不変の特徴であり続けている。

世界の他の多くの国、個人、非政府組織は、イスラム教、アラブ文化、キリスト教、ユダヤ教、ユダヤ文化との文化的・宗教的つながり、あるいはイデオロギー的、人権的、戦略的な理由から、この紛争に関与していると感じている。アラブ・イスラエル紛争を西洋世界とイスラム世界の間のより広範な文明の衝突の一部（またはその前兆）と考える人もいるが、^{[ 323 ] [ 324 ]}この見解に反対する人もいる。^{[ 325 ]}この紛争から生じる敵意は、世界中の多くの国で、相手側の支持者による双方の支持者（または支持者と見なされる者）への多数の攻撃を引き起こしている。

現代のイスラム世界

現代世界におけるイスラム教

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•    スンニ派イスラム教
•    シーア派イスラム教
•  イバディ・イスラム教

1979年のイラン革命は、イランを立憲君主制から、シーア派イスラム教の聖職者であり最高指導者であるルーホッラー・ホメイニー師の統治下にある、ポピュリスト的な神権イスラム共和国へと変貌させた。革命後、新憲法が承認され、国民投票によって政府が樹立され、ルーホッラー・ホメイニー師が最高指導者に選出された。続く2年間、自由主義者、左派、イスラム勢力が互いに争い、最終的にイスラム勢力が権力を掌握した。

イランのサファヴィー朝によるシーア派イスラム教への改宗、十二イマーム派シーア派の発展、そしてイラン革命とサウジアラビアのサラフィー派によるその強化、さらにイランとサウジアラビアの関係が相まって、これらの政府は宗派間の対立を利用して政治的利益を高めるようになった。^{[ 326 ] [ 327 ]}サウジアラビアやクウェートなどの湾岸諸国は（イラクに敵対的であるにもかかわらず）、サダム・フセインにイラン侵攻を促し、^{[ 328 ]}イラン・イラク戦争を引き起こした。これは、彼らが自国の国境内でイスラム革命が起こることを恐れたためである。また、一部のイラン亡命者も、サダムが侵攻すれば、生まれたばかりのイスラム共和国はすぐに崩壊すると彼を説得するのに役立った。