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アラブ系キリスト教徒（アラビア語: الْمَسِيحِيُّون الْعَرَب 、ローマ字表記: al-Masīḥiyyūn al-ʿArab）は、キリスト教を信仰するアラブ人である。中東に住むアラブ系キリスト教徒の数は、2012年の推定では1000万から1500万人である[ 1 ]が、そのほとんどはレバノンに集中している。アラブ系キリスト教徒のコミュニティはアラブ世界全体に見られるが、レバントとエジプトの東地中海地域に集中しており、アラビア半島と北アフリカには小規模なコミュニティが存在する。
アラブ系キリスト教徒の歴史は、イスラム教以前のアラビアにおけるキリスト教の歴史から始まり、これは東方キリスト教の歴史とアラビア語の歴史と重なります。アラブ系キリスト教徒のコミュニティは、既存のキリスト教コミュニティがアラビア語を採用した結果、または既存のアラビア語を話すコミュニティがキリスト教を採用した結果のいずれかです。五大総主教区のうち3つ（アレクサンドリア教会、アンティオキア教会、エルサレム教会）の管轄区域は、初期のイスラム教徒の征服後に主にアラビア語を話すようになり、時を経て、その信者の多くがアラビア語とアラビア文化を採用しました。[ 28 ]また、ナバテア人、ラクム朝、サーリヒド朝、タヌーヒド朝、アル＝ヒラのイバード派、ガッサーン朝など、初期のアラブ王国や部族の多くがキリスト教を採用しました。
現代において、アラブ系キリスト教徒はナフダ運動で重要な役割を果たし、文学、政治[ 29 ] 、ビジネス[ 29 ] 、哲学[ 30 ]、音楽、演劇、映画[ 31 ] 、医学[ 32 ] 、科学[ 33 ]の分野に大きな影響を与え、貢献してきた。今日でもアラブ系キリスト教徒はアラブ世界で重要な役割を果たしており、比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健である[ 34 ] 。アラブ系キリスト教徒コミュニティからの移民は中東ディアスポラのかなりの割合を占めており、南北アメリカ大陸、特にブラジル、アルゼンチン、ベネズエラ、コロンビア、米国にかなりの人口集中が見られる。しかし、南北アメリカ大陸への移民、特に最初の移民の波からの移民は、移住先のキリスト教徒が多数を占めるコミュニティに溶け込んだため、アラビア語を子孫に伝えなかったことが多い[ 35 ] 。
アラブ系キリスト教徒のアイデンティティという概念は依然として議論の的となっており、中東のアッシリア人、アルメニア人、ギリシャ人など、アラビア語を話すキリスト教徒の中には、アラブ人としてのアイデンティティを拒否する者もいる。エジプトのコプト正教徒やレバノンのマロン派キリスト教徒の中には、非アラブ人としてのアイデンティティを自認する者もいる。[ 36 ] [ 37 ]
アラブ系キリスト教徒の歴史は、キリスト教の歴史とアラビア語の歴史と重なる。アラブ系キリスト教徒のコミュニティは、既存のキリスト教徒コミュニティがアラビア語を採用したか、既存のアラビア語を話すコミュニティがキリスト教を採用したかのいずれかの結果である。アラブ系キリスト教徒には、7 世紀のイスラム教徒による肥沃な三日月地帯の征服の後、アラビア語を多数派とするようになった西アジアの先住民キリスト教徒コミュニティが含まれる。[ 38 ]キリスト教徒のアラブ人の存在は初期のイスラム教徒の征服よりも古く、1 世紀からキリスト教に改宗したアラブ部族が多数存在した。[ 39 ]
西暦9世紀以前のアラブ人の関心は、主にイスラム以前の詩の記録と翻訳に集中していた。初期のアラブ系キリスト教徒は、シリア語の賛美歌、アラビア語の詩、教会の旋律、ことわざ、ヒカム（統治規則）を記録した。[ 40 ]それ以外の宗教は記録しなかったため、数世紀にわたって矛盾する記述や具体的な慣習に関する証拠が乏しいという状況が生じた。[ 41 ]
古代から現代に至るまで、アラブ系キリスト教徒はマシュリク地方、特にレバント、エジプト、イラクの文化に貢献する上で重要な役割を果たしてきた。
新約聖書には、使徒言行録にアラブ人がキリスト教に改宗した聖書的な記述がある。聖ペテロがエルサレムの人々に説教したとき、彼らはこう尋ねた。
どうして私たちは、それぞれが生まれた母語で、神の驚くべき御業を語るのを聞くことができるのでしょうか。 [...]アラビア人よ、私たちは彼らが私たちの母語で語るのを聞くのです。（使徒行伝 2:8, 11 KJV）
アラビアにおけるキリスト教の最初の言及は、新約聖書で使徒パウロが改宗後にアラビアへ旅したことに言及している箇所に見られる（ガラテヤ1:15-17）。その後、エウセビオスは、紀元240年頃に教会会議と2回のアラビア公会議が開かれたボストラの司教区にいたベリュロスという名の司教について論じている。[ 42 ]新約聖書は、アラブ人の間でキリスト教が早くから伝わったことを示している。アル＝タバリー、アブ・アル＝フィダ、アル＝マクリージー、イブン・ハルドゥーン、アル＝マスウーディーによって語られたことに加えて、キリストの弟子たち（マタイ、バルトロマイ、タダイを含む）[ 43 ]が、宗教の説教者としてアラビアへ行った。ガザのソゾメンは、アラブ人がキリスト教に改宗したのは、アラブ地域に広まった司祭や修道士の努力によるものであり、キリスト教の勢力は主要部族の改宗とともに増大したと述べた。この宗教は、司教や大司教が管理する多くの教区で組織された。アラブの司教は、都市に住む都市司教と、テントに住み、部族とともに場所から場所へと移動する「テント司教」という2種類に分けられた。イブン・ドゥライドによれば、ナバテア人だけでもアラブの司教の数は40人に達した。[ 44 ] [ 45 ]アラブ人の最初のアラブ司教である聖モーゼは、4世紀にシリアとエジプトの間で隠者として長年を過ごした。[ 46 ]彼の敬虔さは、タヌヒド族のアラブの女戦士女王マウィヤを感銘させ、彼女はローマとの休戦の条件として、彼を彼女の民の司教として聖別することを求めた。[ 47 ]
ヨルダン渓谷とバルカは、西暦2世紀までにアラブ系キリスト教徒の支配下にあった。南レバントの先住民であるナバテア人も、ローマ時代後期にキリスト教に改宗した。パルミラとアル＝カリヤタイン近郊には、キリスト教の記念碑や教会跡、碑文があり、キリスト教がシリア本土に広まったことを示している。[ 48 ] [ 49 ]ローマ支配下のヨルダンの行政はクダア族に委ねられた。ヤアクービーによれば、この部族はキリスト教を受け入れ、後にキリスト教徒のサリヒド朝とガッサーン朝に取って代わられた。[ 50 ] [ 51 ]イスラム以前の詩人アル＝ナビガの詩には、ガッサーンの王を称え、棕櫚の主日に祝う詩がある。シリアに隣接するシナイ半島は、行政上はアレクサンドリアに拠点を置くエジプト教会に属していた。 3世紀後半のアレクサンドリア教皇ディオニュシウスの文書には、シナイ半島のキリスト教徒のアラブ人臣民と、異教徒のローマ皇帝ディオクレティアヌスの時代に彼らが直面した迫害について言及している。[ 52 ] [ 53 ]その後、309年に異教徒のアラブ人がシナイ山の隠遁所を襲撃した際に、 40人の殉教者が倒れた。修道士たちは新しい修道院を要塞化し、最も要塞化された修道院は、 565年にローマ皇帝ユスティニアヌスの命により建てられた聖カタリナ修道院で、今日でも使用されている。そこには多くの教会の司教や神学者、ガッサーン朝やラクム朝の王、イスラム以前の詩人が滞在した。[ 54 ]
南アラビアの都市ナジュラーンは、熱心なユダヤ教への改宗者であったイエメンの王の一人、ズー・ヌワースによるキリスト教徒への宗教的迫害で有名になった。この時期のナジュラーンのアラブ人の指導者アル＝ハーリスは、カトリック教会によってアレタスとして列聖された。アレタスは6世紀初頭のナジュラーンのキリスト教徒の指導者であり、523年に王によるキリスト教徒の虐殺の際に処刑された。 [ 55 ]イブン・ハルドゥーン、イブン・ヒシャーム、ヤークート・アル＝ハマウィは、ズー・アル＝ナワースがユダヤ教に改宗したとき、ナジュラーンは完全にキリスト教徒であり、ナジュラーンの人々は彼の信仰への改宗を拒否したため、彼は彼らを虐殺したと述べている。犠牲者はイブン・イスハークによって言及され、コーランでは「溝の人々」と呼ばれている。[ 56 ]ビザンツ皇帝ユスティヌス1世は激怒し、アクサムのカレブにイエメンを占領してユダヤ人の王を排除するよう促した。ズー・アル＝ナワースは後に廃位され殺害され、カレブはヒムヤル出身のキリスト教徒スムヤファ・アシュワを副王に任命した。[ 57 ]アクサム人はこうしてヒムヤルを征服し、その支配は575年まで続いた。アビシニア人はキリスト教を広め、支配者たちはナジュラーンの殉教者を称えるために豪華な建物を建てた。それは装飾品、宝石、目立つアーチで飾られた美しさで同時代の人々に知られていた。アラブ人はそれを「ナジュラーンのカアバ」と呼んだ。[ 58 ]イエメン人は後にアビシニア人に対して反乱を起こし、独立を要求した。[ 59 ] [ 60 ]歴史は、イスラム以前の時代にエチオピアからアラブの地へのキリスト教の影響を記録しており、一部のエチオピア人キリスト教徒はメッカに住んでいた可能性がある。[ 61 ]
イエメンは古代キリスト教において重要な役割を果たした。2世紀には、ギリシャの神学者パンタエノスが改宗後、宣教師としてアレクサンドリアを離れイエメンに向かった。[ 62 ]ルフィヌスやオロシウスなどの歴史家は、使徒マタイがイエメンとアビシニアの宣教師であったと述べている。 [ 63 ]シリアのエフレムの著作、シメオン・スティリテスの伝記、そしてイエメンに設立された村や集落の中にはシリア語を話す人々がいたと述べている歴史家フィロストルギウスの著作から推測されるように、イエメンの人々とシリア教会の間には特別な関係が発展した。サナアの有名なアル・カリス教会は、信者に奉仕し、メッカのカアバとガムダン宮殿へ巡礼する人々を惹きつけるために建てられた。[ 64 ]組織レベルでは、イエメン大司教は「総主教」に次ぐ「カトリコス」の称号を保持していた。[ 65 ]アラブ人の間でのキリスト教の普及は、バヌ・バクル族とバヌ・ムダル族が住んでいた上メソポタミアにまで及んだ。両族とも、熱心なキリスト教信仰と軍事聖セルギウスを崇敬することで有名だった。[ 66 ]イブン・ハッリカーンは、タイム・アル＝ラート、カルブ、ラクム、タヌーフを含むイラクのイエメン系アラブ人全員がキリスト教に改宗し、4世紀までに多くがバーレーンに移住したと述べている。 [ 67 ]
メディナには、正統教会から拒絶され異端とみなされたキリスト教の一派があった。彼らは聖母マリアを神格化し、彼女に供物を捧げた。この一派は、エピファニウスやイブン・タイミーヤなど多くの歴史家によって言及されており、彼らは彼らを「マリア派」（アル＝マリヤミユン）と呼んだ。同様に、アル＝ザマフシャリーとアル＝バイダウィも、クルアーンの解釈の中でこの一派に言及している。[ 68 ]「ダビデ派」（アル＝ダーウディユン）と呼ばれる別の一派は、ダビデ王を過剰に崇拝することで知られていた。一部の同時代の歴史家は、これをユダヤ・キリスト教の異端と分類した。[ 69 ]メッカでは、バヌ・ジュルフム族が第6代王アブド・アル＝マスィーフ・イブン・バキアの手によってキリスト教を受け入れ、一定期間ハラムの奉仕を監督した。 [ 70 ]アブー・アル＝ファラージュ・アル＝イスファハーニーによれば、バヌー・アズド族とバヌー・フザーア族も彼らと共にキリスト教徒になった。[ 71 ]メッカにおけるキリスト教の最も初期の兆候は、アル＝マクディシーによって確認された、メディナの外、アンバサの井戸に向かうキリスト教徒の墓地と、クライシュ族の一部の人々がキリスト教に改宗したことである。[ 72 ]
ビザンツ帝国とササン朝の多くの州がアラブ軍に陥落した後、様々な民族の多くのキリスト教徒がアラブ・ムスリムの支配下に置かれました。歴史的に、ビザンツ帝国の支配下では、少数派のキリスト教宗派（非カルケドン派など）が異端として迫害されました。イスラムの征服は、これらのキリスト教徒共同体に2つのプロセスをもたらしました。1つはアラブ化のプロセスで、徐々にアラビア語を話し言葉、文語、典礼言語として採用するようになり（多くの場合、先祖の言語と並行して）、もう1つははるかに遅いものの、持続的なイスラム化のプロセスです。[ 74 ]イスラム軍の司令官が帝国を拡大し、アジア、北アフリカ、南ヨーロッパの国々を攻撃すると、敵に3つの条件を提示しました。イスラム教に改宗するか、毎年ジズヤ（税金）を支払うか、死闘に直面するかです。戦争を拒否し、改宗も拒否した者は、ジズヤを支払うことに同意したとみなされました。[ 75 ] [ 76 ]
「啓典の民」として、イスラム法はキリスト教徒に宗教を実践する権利（裁判での判決、和解、または刑罰にキリスト教法を用いることを含む）を認めた。ザカートを支払ったイスラム教徒とは対照的に、彼らはジズヤ人頭税を支払った。ジズヤは奴隷、女性、子供、修道士、老人、病人、隠者、または極貧者には課せられなかった。[ 77 ]その見返りに、非イスラム教徒の市民は信仰を実践し、ある程度の共同体の自治を享受し、外部からの侵略からイスラム国家の保護を受ける権利を持ち、兵役を免除され、ザカートを免除されることが許された。[ 78 ] [ 79 ]アラブのイスラム教徒と同様に、アラブのキリスト教徒は神を「アッラー」と呼ぶ。[ 80 ] [ 81 ]マルタのキリスト教徒の場合と同様に、この慣習は、イスラム教における神の固有名詞である「アッラー」という言葉の使用とは区別される。[ 82 ]アラブの教会における「アッラー」という言葉の使用は、イスラム教よりも古い。[ 80 ]
イスラム黄金時代には、キリスト教徒はさまざまな分野でイスラム文明に貢献し、 [ 83 ] [ 84 ]知恵の館として知られる機関は、キリスト教徒の学者を雇って作品をアラビア語に翻訳し、新しい知識を開発しました。[ 85 ]
アラブのキリスト教徒は、共通の宗教的親和性から、常にイスラム世界とキリスト教の西側諸国との仲介役を務めてきた。ギリシャ正教はロシアやギリシャと正教のつながりを共有し、メルキト派とマロン派はイタリア、バチカン、フランスとカトリックのつながりを共有している。[ 86 ]学者や知識人は、アラブ世界のキリスト教徒がイスラム教の導入以来アラブ文明に大きく貢献しており、マシュリクの文化に貢献する上で顕著な影響を与えてきたことに同意している。[ 87 ] [ 86 ]今日、多くのアラブのキリスト教徒は医師、芸能人、哲学者、政府関係者、文学者である。[ 29 ]
ナフダ（「覚醒」または「ルネサンス」を意味する）は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてのアラブ人の文化ルネサンスである。これは、1840 年にエジプトのムハンマド アリーがレバントから去った後に始まった。 [ 88 ]ベイルート、カイロ、ダマスカス、アレッポがルネサンスの中心地であり、これにより学校、大学、劇場、印刷所が設立された。この覚醒は、「協会」として知られる政治的に活発な運動の出現につながり、アラブ民族主義の誕生とオスマン帝国の改革要求を伴った。これにより、ヨーロッパを基盤とした近代国家の設立が呼びかけられた。[ 89 ]この段階でアラビア語の最初の複合語が導入され、文字での印刷も始まり、その後、この運動は音楽、彫刻、歴史、人文科学、経済、人権の分野に影響を与えました。
オスマン帝国末期のこの文化ルネッサンスは、産業革命後のアラブ人にとって飛躍的な進歩であり、19世紀の文化ルネッサンスの個々の分野に限定されるものではなく、ナフダは社会全体と分野全体にまで広がった。聖ヨセフ大学、ベイルート・アメリカン大学（1920年まではシリア・プロテスタント大学）、バグダッドのアル・ヒクマ大学など、キリスト教系の大学（あらゆる信仰を受け入れている）は、アラブ文化の発展において重要な役割を果たした。[ 90 ]歴史家の間では、このルネッサンスにおけるアラブ系キリスト教徒の役割の重要性、そしてディアスポラへの参加による繁栄における彼らの役割について意見が一致している。[ 91 ] [ 29 ]政治と文化におけるこの役割を鑑みて、オスマン帝国の大臣たちは彼らを政府に組み入れ始めた。経済分野では、ギリシャ正教のスルソック家のような多くのキリスト教徒の家族が台頭した。こうしてナフダは、イスラム教徒とキリスト教徒を文化復興と国家的な専制政治へと導いた。これにより、アラブ系キリスト教徒は地域の柱の一つとして、辺境の少数派ではなく確固たる地位を築いた。[ 92 ]
レバノンの作家で学者のブトルス・アル＝ブスターニは、最初のシリア民族主義者とみなされている。シリアの作家には学者のフランシス・マラーシュなどがいる。アラブ世界における女性の文学サロンや協会の伝統は、ナフダ運動の際にマリアナ・マラーシュによって復活した。
近代における著名な学者としては、シリアの文献学者イブラヒム・アル＝ヤジジ（1847年～1906年）が挙げられる。彼の聖書翻訳は、現代アラビア語における最初期の翻訳の一つである。また、イラクのカトリック司祭で裸足カルメル会修道士のアナスタス＝マリー・アル＝カルマリ（1866年～1947年）は、アラビア語の語彙学、辞書編纂、文献学への貢献で最もよく知られている。
1850年のアレッポ虐殺（単に「事件」と呼ばれることが多い）は、アレッポのイスラム教徒住民（主に市の東部地区出身）が、キリスト教徒住民（主にキリスト教徒が多数を占めるジュダイデ（Jdeideh）地区とサリベ地区の北部郊外に居住）に対して起こした暴動である。この事件は、この地域でイスラム教徒とキリスト教徒が対立した最初の騒乱であったため、歴史家によってアレッポの歴史において特に重要視されている。シリア・カトリック教会の総主教ペトロ7世ジャルウェは、この攻撃で致命傷を負い、1年後に亡くなった。暴動で20～70人が死亡し、砲撃の結果5,000人が死亡した。[ 94 ]
1860年にレバノン山とダマスカスで起きた内戦は、オスマン帝国の支配下で起きた内戦であり、後に虐殺となった。レバノン山のマロン派とドゥルーズ派の間で起きた小競り合いが発端である。決定的な勝利とキリスト教徒に対する虐殺の後、紛争はオスマン帝国領シリアの他の地域、特にダマスカス市に波及し、そこで1万人を超える様々な宗派のキリスト教徒がドゥルーズ派とイスラム教徒の民兵によって殺害された。軍当局とトルコ兵の黙認のもと、ドゥルーズ派と同盟を結んだ準軍事組織は、3日間（7月9日～11日）にわたるダマスカスでのポグロムを組織した。 [ 95 ]戦争の終結までに、約2万人のキリスト教徒が殺害され、多くの村や教会が破壊された。旧ダマスカスのキリスト教徒地区は破壊され、家屋は略奪された。歴史家ミハイル・ミシャカによる虐殺の回想録は、暴徒の襲撃の生存者によって書かれた唯一の記録であるため、歴史家にとって貴重なものである。[ 96 ]亡命中のアルジェリアのイスラム教徒の軍事指導者アブデルカデル・アル＝ジャザイリ首長は、息子たちと兵士たちに、ダマスカスのキリスト教徒を、街中に広がりつつあった差し迫った個人間の暴力から守り、避難させるよう命じ、それによって数千人を救い、この古代の共同体を完全な破壊から守った。[ 97 ] [ 98 ]
メルキト派ギリシャ・カトリック教徒とマロン派キリスト教徒は、オスマン帝国当局の怠慢と連合国による東地中海の封鎖により、第一次世界大戦中にレバノン山の大飢饉（1915～1918年）に見舞われた。この飢饉は、アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺と同時期に発生した。レバノン山の飢饉は、第一次世界大戦中、人口当たりの死亡率が最も高かった。[ 99 ]レバノン山の人口が40万人と推定されたとき、約20万人が餓死した。[ 100 ]エジプトのレバノン人ディアスポラは、シリアの島町アルワドを経由してレバノン山に食料を輸送するための資金を提供した。[ 101 ] 1916年5月26日、レバノン系アメリカ人作家のカリール・ジブランはメアリー・ハスケルに手紙を書いた[ 99 ]。その手紙にはこう書かれていた。
レバノン山地の飢饉はトルコ政府によって計画され、扇動されたものです。すでに8万人が飢餓で亡くなり、毎日数千人が命を落としています。アルメニア系キリスト教徒の場合と同様のことが、レバノン山地のキリスト教徒にも起こっています。
アラブ系キリスト教徒は、最初のアラブ民族主義者の中に含まれていました。1877年には早くも、マロン派の指導者ユセフ・ベイ・カラムが、アル＝ギンス・アル＝アラビ（「アラブ民族」）とガバイル・アル＝アラビヤ（「アラブ部族」）という用語を用いて、アラビア語を話す州をオスマン帝国から分離することをアブデルカデル首長に提案していました。 [ 103 ] [ 104 ] 20世紀初頭には、シリアの知識人コンスタンティン・ズレイク[ 105 ]、バアス党の支持者ミシェル・アフラク[ 106 ]、そして最初のアラブ民族主義者とされるジュルジ・ザイダン[ 107 ]など、多くの著名なアラブ民族主義者がキリスト教徒でした。著名なパレスチナ人エルサレム人ハリール・アル＝サカキニはアラブ正教徒であり、『アラブの覚醒』のレバノン人著者ジョージ・アントニウスもそうであった。[ 108 ] [ 109 ] 「ベイルートの赤い司教」として知られるグレゴワール・ハダッドは、1960年にシーア派のイマーム、ムーサ・アル＝サドルと共に「レバノン社会運動」を設立し、その後数年間、イスラム教とキリスト教の対話を推進した。[ 110 ] [ 111 ]シリアの最初の民族主義者もキリスト教徒であった。レバノン人であるアントゥーン・サーデは、シリア社会民族党の創設者である。サーデは汎アラブ主義を拒否し、代わりに「統一シリア国民」または「自然シリア」の創設を主張した。パレスチナ解放人民戦線の創設者であるジョージ・ハバシュはアラブ正教徒であり、PFLPの武装部門の指導者であるワディエ・ハダドも同様であった。タウフィク・トゥビ、ダウド・トゥルキ、エミール・トゥーマ、エミール・ハビビといった影響力のあるパレスチナ人キリスト教徒は、イスラエルとパレスチナの共産党の指導者となった。[ 112 ]ナイフ・ハワトメはパレスチナ解放民主戦線の創設者兼指導者であり、カマル・ナセルとハナン・アシュラウィはPLO執行委員会。[ 113 ]
1948年の第一次中東戦争中、アル・バッサ、ラムラ、ロッド、サフェド、カフル・ビルイム、イクリット、タルビハ、エイラブン、ハイファなど、多くのパレスチナのギリシャ正教徒とメルキト派のコミュニティが民族浄化され、町から追放された。1948年から1953年の間に、多くのキリスト教徒の町や地区が民族浄化され、破壊された。サフェド、ベイサン、ティベリアスのキリスト教徒の住民は全員追放され、ハイファ、ヤッファ、リッダ、ラムラでは大部分が避難した。[ 114 ]アラブ系キリスト教徒のコンスタンティン・ズレイクは、 1948年のパレスチナ人の大脱出を指して「ナクバ」という言葉を最初に作った。 [ 115 ]
1975年、レバノン内戦が2つの大きな陣営の間で勃発した。1つはマロン派とメルキト派からなる主にキリスト教徒の「右派」レバノン戦線、もう1つはドゥルーズ派、ギリシャ正教徒、パレスチナ人コミュニティに支持された主にイスラム教徒とアラブ民族主義者の「左派」国民運動である。この戦争は、両陣営が「敵」の飛び地（主にキリスト教徒またはイスラム教徒の低所得地域）を排除する中で、間違った場所にいた人々を誘拐、強姦、虐殺するという特徴があった。[ 116 ]レバノンでは、マロン派とメルキト派はフランスと地中海世界に目を向けたが、ほとんどのイスラム教徒とギリシャ正教徒はアラブ内陸部を政治的な指針としていた。[ 117 ] [ 118 ] 1982年、イスラエルは西ベイルートで包囲したPLOを破壊する目的でレバノンに侵攻した。イスラエルはその後、レバノン国民抵抗戦線による度重なるゲリラ攻撃と、レバノン国内の全勢力によるイスラエル駐留への敵意の高まりを受けて撤退を余儀なくされた。 [ 116 ]
アラブの春の出来事により、シリアのアラブ系キリスト教徒コミュニティは、シリアの他のキリスト教徒コミュニティと同様に大きな打撃を受け、戦争の犠牲となり、特にジハード主義勢力によって少数派として標的にされました。アラブ系キリスト教徒を含む多くのキリスト教徒は、シリア内戦中に避難を余儀なくされたり、シリアから逃亡したりしました。シリア紛争が始まった当初、キリスト教徒は慎重でどちらの側にもつかないと報告されていましたが、暴力の増加とISILの勢力拡大により、アラブ系キリスト教徒はアサド政権が打倒されれば自分たちが標的にされることを恐れ、アサド政権を支持しました。キリスト教徒は、現政権の終焉が不安定化につながることを恐れてアサド政権を支持しました。カーネギー中東センターは、キリスト教徒の大多数は、混乱した状況や、イスラム主義の西側諸国やトルコが支援する武装集団の支配下に置かれることを恐れて、政権を支持したと述べています。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
歴史を通じてアラブ系キリスト教徒は、学問や文学に与えた影響で知られています。[ 29 ] [ 122 ]アラビア語を話すキリスト教徒の学者たちは、アラビア語で広範な神学や哲学の著作や論文を執筆し、その中でイスラム教徒の敵対者の論争に答えただけでなく、[ 123 ]キリスト教の信仰と実践について体系的な弁証論を展開しました。[ 124 ]新約聖書の翻訳や一部が、地域の口語アラビア語に数多く翻訳されています。 [ 125 ] 20世紀には、著名なパレスチナ人医師で民族誌学者のタウフィク・カナーンの学術研究が、パレスチナ史の研究者にとって貴重な資料となっています。[ 126 ]ヨルダン人歴史家のスレイマン・ムーサは、アラビアのロレンスについて書き、アラブの視点を示した唯一の著者です。ムーサは、ローレンスを称賛する本が数多く書かれたが、それらはすべてアラブ反乱における彼の役割を誇張し、アラブ人自身を正当に評価できていないと指摘した。[ 127 ]シリアの作家ハンナ・ミナは、「悪の枢軸」の文学において、同国で最も著名な作家として紹介されている。 [ 128 ]
キリスト教徒は、さまざまな新聞、ラジオ局、テレビネットワーク（Télé Lumière、Aghapy TV、CTV、SAT-7など）を含むアラビア語のキリスト教メディアを発展させました。SAT-7は1995年に設立されたキリスト教放送ネットワークで、主に北アフリカと中東のアラブ系キリスト教徒を対象としています。[ 129 ]これらのメディアネットワークは、数十のアラビア語のキリスト教映画、音楽作品、ラジオ番組、テレビ番組を制作しています。[ 129 ]
シリア・レバノンのメルキト派のサリーム・タクラとその兄弟ベシャラは、1875年にアレクサンドリアでアル・アフラム紙を創刊した。これは現在、エジプトで最も広く流通している日刊紙である。[ 130 ]同様に、レバノンのプロテスタントのファリス・ニムルは、1888年にアル・ムカッタム紙を共同創刊した。これはカイロを拠点とする主要新聞で、1954年まで発行されていた。パレスチナでは、ナジブ・ナッサールの新聞アル・カルミルが最初の反シオニズム週刊紙だった。これは1908年にハイファで創刊され、 1940年代にイギリスによって廃刊された。 [ 131 ]同様に、ヤッファのアラブ正教徒のエル・イッサ家は、 1911年にファラスティン紙を創刊した。この新聞は、初期のシオニズム運動に対するパレスチナで最も一貫した批判者だった。レバノンでは、影響力のあるギリシャ正教徒のトゥエニ家が1933年にアン・ナハール紙を創刊し、現在も主要な新聞の1つとなっている。[ 132 ] [ 133 ]シリーン・アブ・アクレは、アラビア語チャンネルのアルジャジーラで25年間記者として働いた。
レバノンの人気歌手フェイルーズは世界中で1億5000万枚以上のレコードを売り上げており、中東のアーティストとしては史上最高の売り上げを誇っている。[ 134 ]レバノンの他の歌手には、マジダ・エル・ルーミ、伝説的なフォーク歌手のワディ・エル・サフィ、「アラブポップの女王」ナンシー・アジュラムなどがいる。[ 135 ] [ 136 ]シリアの著名人には、ジョージ・ワッソフとナシフ・ゼイトゥーンがいる。[ 137 ] [ 138 ]パレスチナには、リナ・マクール、ファディー・アンドラウォス、イスラエルの歌手ミラ・アワドなどがいる。[ 139 ] [ 140 ]
何百万人もの人々がアラブ系キリスト教徒の子孫であり、中東以外の地域、アラブ系ディアスポラに住んでいます。彼らは主にアメリカ大陸に住んでいますが、アラブ系キリスト教徒の子孫の多くはヨーロッパ、アフリカ、オセアニアにも住んでいます。その中で、100万人のパレスチナ系キリスト教徒がパレスチナ系ディアスポラに住んでおり、600万～700万人のブラジル人がレバノン系の祖先を持つと推定されています。[ 141 ]大規模なアラブ移民は、オスマン帝国の崩壊によって引き起こされた政治的および経済的不安定から逃れるためにレバノン人とシリア人が逃れた1890年代に始まりました。これらの初期の移民は、シリア・レバノン人、レバノン人とパレスチナ人、またはトルコ人として知られていました。[ 142 ]アメリカ合衆国の国勢調査によると、2000年には少なくとも350万人のアラブ人がアメリカ合衆国に住んでおり、その約40%がレバノン出身でした。[ 143 ]彼らの大多数はキリスト教徒であり、アラブ系アメリカ人全体の63%を占めている。[ 143 ] [ 144 ]
アラブ系キリスト教徒の大量移住を引き起こした歴史的出来事には、1860年のレバノン山とダマスカスの内戦、1915年から1918年のレバノン山の大飢饉、1948年のパレスチナ人の追放と逃亡、1956年から1957年のエジプトからの脱出と追放、レバノン内戦、イラク戦争などがある。[ 145 ] [ 146 ]
マハジャル（文字通りの意味では「アラブのディアスポラ」）は、ナフダ運動の後継となる文学運動でした。20世紀初頭にレバノン、シリア、パレスチナからアメリカに移住したキリスト教徒のアラビア語作家たちによって始められました。[ 147 ]マハジャル運動の作家たちは西洋世界との個人的な出会いに刺激を受け、アラビア文学の刷新に参加したため、その支持者は「後期ナフダ」の作家と呼ばれています。[ 148 ]
ペン・リーグは、シリア人のナシブ・アリダとアブド・アル＝マシフ・ハッダドによって最初に設立された、北米初のアラビア語文学協会でした。ペン・リーグのメンバーには、カリール・ジブラン、エリア・アブ・マディ、ミハイル・ナイミー、アミーン・リハニなどがいました。[ 149 ] 10人のメンバーのうち8人はギリシャ正教徒で、2人はマロン派キリスト教徒でした。[ 150 ]リーグは、1931年のジブランの死と1932年のミハイル・ナイミーのレバノンへの帰国に伴い解散しました。 [ 151 ]ナイミーは、特に『ミルダドの書』をはじめとする精神的な著作で国際的に有名になりました。
著名なディアスポラの人物には、レバノン系ギリシャ正教徒のスイス人実業家ニコラス・ハイエクや、マロン派のメキシコ人実業家カルロス・スリムなどがいる。スリムは2010年から2013年までフォーブス誌で世界一の富豪にランクインした。[ 152 ]エンターテイメント界の人物には、俳優のオマー・シャリフ（メルキト生まれ）、ジェイミー・ファー、サルマ・ハイエク、トニー・シャルーブ、ヴィンス・ヴォーン、ダニー・トーマス、オスカー受賞者のF・マーレイ・エイブラハム、映画監督のユセフ・シャヒーンなどがいる。学術界の著名人には、植物生物学者のジョアン・チョリー、学者のナシーム・ニコラス・タレブ[ 153 ] 、心臓血管外科医のマイケル・デベイキー[ 154 ]、iPodの発明者でiPhoneの共同発明者のトニー・ファデル[ 155 ]、数学者のマイケル・アティヤ[ 156 ]、教授のチャールズ・エラチ、知識人のエドワード・サイード、ノーベル化学賞受賞者のエリアス・ジェームズ・コーリー[ 157 ]、ノーベル生理学・医学賞受賞者のピーター・メダワー[ 158 ] [ 159 ]などがいる。その他の著名人には、ホワイトハウス記者のヘレン・トーマス、活動家で大統領候補のラルフ・ネーダー、判事のローズマリー・バーケット[ 160 ]、米国知事で大学管理者のミッチ・ダニエルズなどがいる。
アラブ系キリスト教徒は主にエルサレム・ギリシャ正教会、アンティオキア・ギリシャ正教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、マロン派教会、東方正教会に属していますが、カトリック・ラテン教会や、ルーテル派、英国国教会、改革派などのプロテスタント教会を含む他の教会にも所属している人もいます。 [ 161 ]一部の所属は、同一性によるものではなく、複数の民族（アラブ人およびその他）のメンバーが2人以上含まれていることで混在しています。
自己認識の問題は、アラブ世界各地の特定のキリスト教共同体に関して生じている。マロン派のかなりの割合がフェニキア人の子孫であると主張し、コプト派のかなりの割合が古代エジプト人の子孫であると主張している。[ 36 ] [ 217 ]
ギリシャ正教会とメルキト・ギリシャ・カトリック教会における「ギリシャ」という呼称は、典礼におけるコイネー・ギリシャ語の使用を指し、今日ではアラビア語と並んで使用されている。その結果、ギリシャ語を話せない大多数のアラビア語を話すキリスト教徒に仕えるギリシャ人聖職者が多数を占めるようになった。ギリシャ人の支配を文化帝国主義と見なし、ギリシャ人の支配からの解放と、意思決定プロセスへのアラブ人の参加による中央集権的な制度の廃止を要求する者もいた。[ 218 ]
パレスチナにおけるギリシャ聖職者の覇権に対する東方正教会のアラブ化の闘争は、正教会の知識人たちが教会のギリシャ人支配の階層に反旗を翻すきっかけとなった。この反乱は、ヨーロッパの侵略に対するオスマン帝国の共通の大義を求める人々と、汎トルコ主義（オスマン帝国）ナショナリズムに対抗するアラブ民族主義に共感する人々とに分かれた。[ 219 ]その主な支持者は、ヤアクーブ・ファラージ、ハリール・アル＝サカキニ、ユースフ・アル＝バンダク（『サウタル・シャアブ』の発行者）、そして従兄弟同士のユセフとイッサ・エル＝イッサ（ 『ファラスティン』の創刊者）など、パレスチナの著名なコミュニティ指導者や作家たちであった。従兄弟たちは、エルサレム教会のギリシャ聖職者の覇権に対するアラブ人の闘争を最初に解明した人々であった。サカキニとエル・イッサは共に、パレスチナ人とシリア人（アンティオキア人）のコミュニティは、少数派のギリシャ人聖職者によって支配され、操られている抑圧された多数派を構成していると主張した。[ 220 ]
委任統治時代以降、エルサレムの教会のアラブ人とギリシャ人の指導部の間で数多くの紛争があった。[ 221 ] [ 222 ]ヨルダンは、ヨルダンがヨルダンの統治下にあった1948年から1967年の間、ギリシャ人にムスリム同胞団をアラブ人にも開放するよう促した。[ 221 ] 1967年以降、土地や政治的な紛争が頻繁に発生し、ギリシャ人司祭はイスラエルの協力者として描かれてきた。土地紛争には、キリスト教徒地区の聖ヨハネの土地の売却、マル・エリアス修道院近くの50ドゥナムの譲渡、聖墳墓教会近くのオマル・ビン・アル・ハッターブ広場にある2つのホテルと27の店舗の売却などが含まれる。[ 221 ]パレスチナ自治政府とギリシャ総主教イレナイオスの間の紛争により、総主教はイスラエルとの不動産取引の疑いで解任され、降格された。後に総主教バルトロマイによって正典ではないと裁定された。[ 223 ]
アンティオキアのギリシャ正教徒の故郷である東方教区は、ローマ帝国の主要な商業、農業、宗教、知的地域の1つであり、ペルシアのササン朝に面した戦略的な位置により、軍事的に非常に重要な地域でした。[ 224 ]彼らはアンティオキアのギリシャ正教会またはメルキト・ギリシャ・カトリック教会の会員であり、レバント、より具体的にはシリア、レバノン、ヨルダン、ハタイの地域に古くからルーツを持ち、ハタイにはアンタキヤ（古代のアンティオキア）市が含まれています。アンティオキアのギリシャ人は多民族の集団を構成しており、特定の歴史的瞬間に関連してアイデンティティを構築しています。文化アイデンティティを意識的な構築物として分析することは、民族の単純なラベル付けよりも有益であるため、アイデンティティはレバントのキリスト教徒ルーム（文字通り「東ローマ人」）に固有の別の起源を強調するものと想定されています。[ 225 ]コミュニティのメンバーの中には、自分たちをメルキトと呼ぶ者もいる。メルキトとは「君主主義者」または「皇帝の支持者」（マケドニア帝国とローマ帝国の支配に対する過去の忠誠を指す）を意味するが、現代では、この用語はメルキト・ギリシャ・カトリック教会の信者によってより一般的に使用される傾向がある。[ 226 ]
オスマン帝国時代、正教会の信徒たちは、民族宗教共同体であるルム・ミレット（「ローマ民族」）に含まれていた。その名称は、かつてオスマン帝国の東ローマ帝国（ビザンツ帝国）の臣民であった人々に由来するが、ギリシャ人、ブルガリア人、アルバニア人、アロマニア人、メグレノ・ルーマニア人、セルビア人、そしてグルジア人や中東のキリスト教徒は、民族や言語の違いに関わらず、すべて同じミレットの一部とみなされていた。この正教徒の共同体に属することは、一般の人々にとって民族的出自よりも重要になった。[ 227 ]
カルデア教会の元総主教、エマニュエル3世デリーは、2006年のインタビューで次のように述べている。
「自分をアッシリア人と名乗るカルデア人は裏切り者であり、自分をカルデア人と名乗るアッシリア人も裏切り者である。」[ 228 ]
1552年から1553年までネストリウス派教会、すなわち東方教会の一部であったカルデア教会は、今や「粗野なアッシリア人」と見なされるようになったネストリウス派から本格的に距離を置き始めた。この時期、多くのカルデア人は、アッシリア人コミュニティ全体ではなく、自分たちの宗教コミュニティ、そして後にイラク人、イラクのキリスト教徒、またはアラブのキリスト教徒としてのみ自己を認識するようになった。この2つのグループの最初の分裂は431年に起こり、神学論争をめぐってカトリック教会となる組織から離脱した。[ 229 ]これらのコミュニティ間の宗教的敵意の反響は今日まで続いており、中東の国家建設における権力政治の策略の証となっている。[ 230 ]イラクのカルデア人は、アラブのイラク国家内の宗教グループとして意図的に自らを位置づけた。国家のアラブ人としてのアイデンティティは彼らにとって受け入れられるだけでなく、熱烈に支持された。彼らが支持したアラブ民族主義は宗教による差別をしなかったため、彼らにとっても受け入れられるものであった。[ 216 ]今日では、強制的および容認されたアラブ化の両方により、多くのカルデア人が状況に応じて自分たちをアラブ人だと認識している。[ 230 ]
アッシリア人はイラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部のキリスト教徒の大多数を占めている。イラク、レバノン、イラン、シリア、イスラエル、トルコの政府を含め、アッシリア人は非アラブ系の先住民族として明確に定義されている。[ 231 ]
中東のキリスト教は、この地域の多様な文化のモザイクの大部分を占めています。[ 232 ]この地域には、紀元2世紀以降、地域全体に広まった典礼や賛美歌に加えて、最古のキリスト教の建造物があります。 [ 233 ]聖書のアラビア語訳は、レバント、エジプト、メソポタミア、マルタ、マグリブ、アル・アンダルスの初期キリスト教会で知られています。キリスト教徒は、アラビア語で書かれた聖書の一部を含む数百の写本を作成しました。[ 234 ]キリスト教徒のアラブ人は、十字架の祝日、イード・アル＝ブルバラ、クリスマス、聖ゲオルギオスの祝日、預言者エリヤの祝日など、さまざまな祝日を祝います。キリスト教の伝統では、セルギウスとバッカスはアラブ人の守護聖人と考えられています。[ 235 ]
キリスト教徒のアラブ人と一般的なアラブ人の間には、大きな文化的差異はありません。[ 236 ]いくつかの差異は、結婚や埋葬に関する習慣や伝統など、宗教的な差異から生じています。また、参加者がキリスト教徒である社交行事では、イスラム法が強い酒を禁じているため、ほとんどのアラブ社会とは異なり、アルコール飲料がよく提供されます（禁酒を奨励する宗派を除く） 。[ 237 ]キリスト教徒の料理は、他の中東料理と似ています。この地域のユダヤ料理やイスラム料理とは異なり、アラブのキリスト教徒の間では豚肉は許可されていますが、広く消費されているわけではありません。キリスト教徒のアラブ人の間では男性の割礼はほぼ普遍的であり、[ 238 ] [ 239 ]通過儀礼の一環として出生直後に行われるが、[ 240 ]新約聖書では割礼の慣習は廃止されたため、主流派教会は信者に割礼を義務付けていない。[ 241 ]コプト正教会などの一部の東方キリスト教宗派では、[ 242 ]男性の割礼は確立された慣習であり、男性信者は通過儀礼の一環として出生直後に割礼を受ける必要がある。[ 243 ] [ 244 ]
アラブ系キリスト教徒のコミュニティは、アラブ世界全域に存在している。
キリスト教はローマ時代にアルジェリアに伝わり、7世紀にイスラム教が伝来すると衰退した。アルジェリアの著名なベルベル人キリスト教徒としては、キリスト教の重要な聖人である聖アウグスティヌスとその母聖モニカが挙げられる。 1962年にフランスから独立する以前、アルジェリアには140万人のピエ・ノワール（主にカトリック教徒であるヨーロッパ系民族）が住んでいた。[ 245 ] 1960年代のピエ・ノワールの流出により、北アフリカよりもフランスに住むマグリブ系キリスト教徒の方がはるかに多いと言えるだろう。
2009年、アルジェリアのキリスト教徒の割合は2%未満でした。同じ調査で、国連は同国に10万人のカトリック教徒と4万5千人のプロテスタントがいると数えました。[ 246 ] 2015年の調査では、アルジェリアで38万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗したと推定されています。[ 247 ]改宗はカビリー地方で最も多く見られました。[ 248 ]シャルル・ド・フーコーは、アラブ人を含むイスラム教徒に対するアルジェリアでの宣教活動で有名でした。
バーレーン国籍を持つキリスト教徒は、およそ1,000人である。[ 249 ]キリスト教徒の大多数はイラク、パレスチナ、ヨルダン出身で、少数派はバーレーンに何世紀も住んでいるが、大多数はバーレーン市民として1世紀未満しか住んでいない。また、レバノン、シリア、インド出身のキリスト教徒も少数ながら存在する。バーレーンのキリスト教徒の大多数は正教会の信者であり、信者数で最大の教会はギリシャ正教会である。彼らは多くの宗教的および社会的自由を平等に享受している。バーレーン政府にはキリスト教徒の議員がいる。
エジプトのコプト教徒は中東最大のキリスト教徒コミュニティであり、同地域最大の宗教的少数派でもあり、エジプト人口の約10％を占めていると推定されている。[ 250 ]
古代からエジプトにはレバント地方の人々が常に存在していたが、18世紀初頭頃からエジプトで独自の少数派となり始めた。エジプトのシリア・レバノン系キリスト教徒はヨーロッパ文化の影響を強く受け、エジプト全土に教会、印刷所、企業を設立した。20世紀末には、彼らの総資産は15億フラン、エジプトのGDPの10%と推定された。彼らは、ナセル改革以前に、すべての市民の法的平等を確立し、シリア・レバノン系キリスト教徒に完全な市民権を与えたエジプト憲法を利用した。[ 251 ] [ 252 ]
イラクのアラブ系キリスト教徒コミュニティは比較的小規模であり、イラク戦争によりさらに減少してわずか数十万人となった。イラクのアラブ系キリスト教徒のほとんどは伝統的にギリシャ正教会とカトリック教会に属し、バグダッド、バスラ、モスルなどの主要都市に集中している。イラクに残る45万から90万人のキリスト教徒の大多数はアッシリア人である。[ 253 ]
2014年以降、モスルやISISが支配する他の地域でイラクのキリスト教徒に対する深刻な迫害が発生し、キリスト教徒の家は「ナスラニ」（キリスト教徒）を意味する「N」と識別された。[ 254 ]
2009年12月時点で、イスラエルのキリスト教徒の総数151,700人のうち、122,000人がイスラエルのアラブ市民としてイスラエルに居住していた。 [ 255 ]中央統計局によると、2013年のクリスマスイブには、イスラエルには約161,000人のキリスト教徒がおり、これはイスラエルの総人口の約2%に相当する。キリスト教徒の80%はアラブ人であり[ 256 ]、ロシア人、ウクライナ人、ギリシャ人、アルメニア人、アッシリア人の少数派キリスト教徒コミュニティが存在する。[ 257 ] 2014年時点で、メルキト・ギリシャ・カトリック教会はイスラエル最大のキリスト教徒コミュニティであり、イスラエルのキリスト教徒の約60%がメルキト・ギリシャ・カトリック教会に属しており[ 258 ] 、イスラエルのキリスト教徒の約30%がエルサレム・ギリシャ正教会に属していた。[ 258 ]イスラエルのキリスト教徒コミュニティは、数多くの学校、大学、病院、診療所、孤児院、老人ホーム、寮、家族センター、青少年センター、ホテル、ゲストハウスを運営している。[ 259 ]
ナザレ市はイスラエルで最大のアラブ系キリスト教徒コミュニティを有し、次いでハイファ、エルサレム、シェファ・アムルの各都市が続く。[ 260 ] [ 261 ]ナザレとハイファのアラブ系キリスト教徒コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人よりも裕福で教育水準が高い傾向にある。[ 262 ] [ 263 ]キリスト教徒は、アブ・スナン、アラバ、ビイナ、ダリヤット・アル・カルメル、デイル・ハンナ、エイラブン、フルフェシュ、 イビリン、イスフィヤ、ジャデイディ・マクル、ジシュ、カフル・カンナ、カフル・ヤシフ、キスラ・スメイ、マガル、マズラア、ムケイブル、ペキイン、ラメ、ラス・アル・アイン、ライネ、サクニン、シェファ・アムル、トゥルアン、ヤファ・アン・ナセリエなどにも、他の混合都市、特にエルサレムとテルアビブと同様にアラブ系キリスト教徒のコミュニティが存在する。-ヤッファ、ラムレー、ロッド、アクレ、ノフ・ハガリル、マアロット・タルシハ。[ 264 ]ファッスータとミイリヤの住民は全員メルキト派キリスト教徒であると報告されている。[ 265 ]
アラブ系キリスト教徒は、イスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。マアリブ紙は、アラブ系キリスト教徒のグループを「教育制度において最も成功している」と評しています。[ 266 ]統計的に見ると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、すべての宗教コミュニティの中で最も高い教育達成率を誇っています。2010年のイスラエル中央統計局のデータによると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒の63%が大学または大学院教育を受けており、これはあらゆる宗教および民族宗教グループの中で最も高い割合です。[ 267 ]アラブ系キリスト教徒は、2016年の大学入学試験の合格率も、イスラム教徒、ドゥルーズ派、ユダヤ人、およびイスラエルの教育制度におけるすべての学生グループと比較して、一人当たり73.9%と最も高い水準にあります。アラブ系キリスト教徒は、高等教育の資格という点でも先駆者でした。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]一人当たりの学士号および学位取得率は、ユダヤ人、イスラム教徒、ドゥルーズ教徒よりも高い。[ 268 ]医学分野で学ぶ学生の割合も、他のセクターの学生全体と比較して、キリスト教徒アラブ人の学生の間で高かった。[ 268 ]アラブ系キリスト教徒はイスラエルの総人口のわずか 2.1% を占めるにすぎないが、[ 271 ] 2014 年には、国内の大学生の 17.0%、大学学生の 14.4% を占めていた。[ 272 ]社会経済的には、アラブ系キリスト教徒はイスラム教徒よりもユダヤ人人口に近い。[ 273 ]貧困率は最も低く、失業率も最も低く、ユダヤ人男性と女性の 6.5% と比較して 4.9% である。[ 274 ]また、イスラエルのアラブ系市民の中で世帯収入の中央値が最も高く、イスラエルの民族宗教グループの中では2番目に高い世帯収入の中央値を持っている。[ 275 ]調査によると、イスラエルのキリスト教徒の大多数（68.2%）は、銀行、保険会社、学校、観光、病院などのサービス部門で働いている。[ 259 ]イスラエルのアラブ系キリスト教徒の中には汎アラブ主義を強調する者もいれば、ごく少数ながらイスラエル国防軍に入隊する者もいる。[ 276 ] [ 277 ]
ヨルダンには、紀元1世紀にまで遡る世界最古のキリスト教徒コミュニティがいくつか存在する。現在、キリスト教徒は人口の約4%を占めており、1930年の20%から減少している。[ 278 ]これは、ヨルダンへのイスラム教徒の移民率の高さ、西側諸国へのキリスト教徒の移住率の高さ、およびイスラム教徒の出生率の高さによるものである。[ 279 ]ヨルダンのキリスト教徒は、ヨルダン社会に非常にうまく溶け込んでおり、高いレベルの自由を享受している。[ 280 ]ヨルダン議会の全130議席のうち9議席がキリスト教徒に割り当てられており、重要な閣僚ポスト、大使の任命、および高位の軍職にも就いている。ヨルダンではすべてのキリスト教の宗教儀式が公に祝われている。[ 281 ]
ヨルダンのアラブ系キリスト教徒（1948年以来パレスチナにルーツを持つ者もいる）は、正教会による2014年の推計によると約22万1000人である。この調査では、少数派のキリスト教徒グループや、ヨルダンに居住する数千人の欧米人、イラク人、シリア人のキリスト教徒は除外されている。[ 282 ]別の推計では、正教徒が12万5000人から30万人、カトリック教徒が11万4000人、プロテスタントが3万人で、合計27万から45万人とされている。ヨルダンのキリスト教徒のほとんどはアラブ人であると自認しているが、同国にはアッシリア人やアルメニア人の人口も相当数存在する。また、ダーイシュから逃れてきたキリスト教徒難民が流入しており、その数は主にイラクのモスルから約7000人[ 283 ] 、シリアから2万人である。[ 284 ]ヨルダンのアブドラ2世国王はアラブ系キリスト教徒について断固とした発言をした[ 285 ] 。
「改めて申し上げますが、アラブ系キリスト教徒は、私の地域の過去、現在、そして未来にとって不可欠な存在です。」
クウェートのキリスト教徒人口は存在するが、基本的には少数である。キリスト教徒のクウェート国民は259人から400人の間である。[ 286 ]キリスト教徒のクウェート人は2つのグループに分けられる。最初のグループには、イラクとトルコから来た初期のクウェートのキリスト教徒が含まれる。[ 287 ]彼らはイスラム教徒の同胞と同様にクウェート社会に同化しており、クウェート方言のアラビア語を話す傾向があり、彼らの食べ物と文化も主にクウェートのものである。彼らはクウェートのキリスト教徒人口の約4分の1を占める。残りの（約4分の3）キリスト教徒のクウェート人は2番目のグループを構成する。彼らは1950年代と1960年代に比較的最近到着した人々で、主に1948年以降にパレスチナから追放されたパレスチナ系クウェート人である。 [ 287 ]また、元々シリアとレバノン出身の少数の人々もいる。[ 287 ]この2番目のグループは、食べ物、文化、アラビア語の方言にレバント地方の雰囲気が残っているため、最初のグループほど同化していません。しかし、彼らは前のグループと同じくらい愛国心が強く、移住先の国を誇りに思っており、多くの人が軍隊、警察、行政、外交官として働いています。クウェートのキリスト教徒市民のほとんどは12の大家族に属しており、シャマス家（トルコ出身）とシュハイバル家（パレスチナ出身）は特に有名な家族です。[ 287 ]
レバノンはアラブ世界でキリスト教徒の割合が最も高く、絶対数ではエジプトに次ぐ。レバノンのキリスト教徒のうち約35万～45万人は正教会とメルキト派であり、最も有力なグループはマロン派で人口は約100万人だが、彼らのアラブ人としてのアイデンティティは議論の的となっている。[ 288 ]レバノンのキリスト教徒は、中東で国内で大きな政治的役割を担っている唯一のキリスト教徒である。国民協定に従い、レバノン大統領はマロン派キリスト教徒でなければならず、議会副議長と副首相はギリシャ正教徒でなければならず、メルキト派とプロテスタントにはレバノン議会で9議席が確保されている。[ 289 ]マロン派とドゥルーズ派は、18世紀初頭に、レバノン山地ムタサリファートにおける「マロン派とドゥルーズ派の二元主義」として知られる統治および社会システムを通じて、近代レバノンを建国した。[ 290 ]
1932年当時、レバノンの人口の60%はキリスト教徒であった。[ 291 ] 1932年以降レバノンでは公式の国勢調査が行われていないため、現代のレバノンにおけるキリスト教徒の正確な数は不明である。レバノンのキリスト教徒は主にマロン派とギリシャ正教会に属し、かなりの少数派がメルキト・ギリシャ・カトリック教会とアルメニア使徒教会に属している。レバノンのアルメニア人コミュニティは政治的にも人口統計学的にも重要である。
キリスト教はローマ時代にトリポリタニアとキュレナイカに存在していた。リビアのコプト教徒の人口は6万人と推定されている。[ 292 ] 2015年の推定では、イスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約1,500人同国に居住している。[ 293 ]
モロッコにおけるキリスト教はローマ時代に出現し、ローマ領マウレタニア・ティンギタナでキリスト教徒のベルベル人によって実践されていたが、イスラム教徒の征服後に消滅した。[ 294 ]モロッコ独立以前、モロッコには50万人のキリスト教徒のヨーロッパ人（主にスペイン系とフランス系）が住んでいた。[ 295 ] [ 296 ]米国国務省は、モロッコのアラブ系およびベルベル系キリスト教徒の数を4万人以上と推定している。[ 297 ]ピュー・テンプルトンは、モロッコのキリスト教徒の数を2万人と推定している。[ 298 ]キリスト教に改宗したモロッコ人（そのほとんどは秘密裏に信仰していた）[ 299 ]の数は、8,000人から50,000人と推定されている。[ 300 ]
パレスチナのキリスト教徒の ほとんどは、この地域に定住した最初のキリスト教改宗者であるアラム人、ガッサーン朝アラブ人、ギリシャ人の子孫であると主張している。パレスチナには3万6000人から5万人のキリスト教徒が住んでおり、そのほとんどは正教会（ギリシャ正教会、シリア正教会、アルメニア正教会を含む）、カトリック教会（ローマ・カトリック教会、メルキト・カトリック教会）、福音派のコミュニティに属している。パレスチナのキリスト教徒の大多数はベツレヘムとラマッラーの地域に住んでおり、他の地域には少数が住んでいる。[ 301 ] 2007年、ハマスがガザを占領する直前には、ガザ地区には3200人のキリスト教徒が住んでいた。[ 302 ] 2007年のハマスの占領後、ガザのキリスト教徒コミュニティの半分がヨルダン川西岸地区と国外に逃れた。[ 303 ]しかし、ガザ地区のパレスチナ系キリスト教徒は、イスラエルの封鎖によって移動の自由が制限されており、これが彼らの数が減少している理由の一つとして挙げられている。[ 304 ]
パレスチナのキリスト教徒の多くは、特に政治や社会レベルでパレスチナ社会において高い地位を占めています。彼らは一流の学校、大学、文化センター、病院を運営していますが、パレスチナ自治政府とガザ地区のキリスト教徒コミュニティは過去20年間で大幅に減少しました。パレスチナのキリスト教徒の流出の原因は広く議論されており、オスマン帝国時代から始まっています。[ 305 ]ロイター通信は、多くのパレスチナのキリスト教徒がより良い生活水準を求めて移住していると報じています。[ 301 ]バチカンは、イスラエルの占領と聖地での紛争全般が、キリスト教徒が領土から流出する主な理由であると見ています。[ 306 ]パレスチナのキリスト教徒コミュニティの衰退は、イスラム教徒が支配する中東からのキリスト教徒の移住の傾向に倣っています。一部の教会は、若いキリスト教徒のために補助付き住宅を建設し、職業訓練の取り組みを拡大することで、若いキリスト教徒の移住率を改善しようと試みています。[ 307 ]
ジュバイル教会は、ジュバイル近郊にある4世紀の教会建築物です。[ 308 ]ナジュラーンなど、現代のサウジアラビアの一部は、7世紀から10世紀までキリスト教徒が大多数を占めていましたが、その頃、ほとんどのキリスト教徒は追放されるか、イスラム教に改宗するか、または既に商業貿易が行われていたアジアへの海上ルートを経由してその地域を去り、その他はヨルダンやシリアに北上しました。[ 309 ]隠れキリスト教徒として生き残ったアラブのキリスト教徒もいました。バヌ・タグリブやバヌ・タミームなどの一部のアラビア部族はキリスト教を信仰していました。[ 310 ]
スーダンには約110万人のカトリック教徒がおり、これは総人口の約3.2パーセントに相当する。スーダンは1つの教会管区を形成しており、1つの大司教区（ハルツーム大司教区）と1つの属司教区（エル・オベイド司教区）から構成されている。スーダンのカトリック教徒の大多数は、分割後に南スーダンに移住した。[ 311 ]
シリアのアラブ系キリスト教徒は、主にルーム正教会とメルキト・カトリックであり、一部にローマ・カトリック教徒もいる。シリアの非アラブ系キリスト教徒には、アッシリア人（カルデア人またはシリア人とも呼ばれる）、ギリシャ人、アルメニア人が含まれる。アッシリア難民は、第一次世界大戦中のトルコとイラクでの虐殺（シリア・アラム語でサイフォとも呼ばれる）の後、そして後に2003年のイラクでの出来事の後、シリアに逃れた。シリア内戦のため、多数のキリスト教徒がレバノン、ヨルダン、ヨーロッパに逃れた。しかし、人口のかなりの割合が依然としてシリアに居住しており、一部は国内避難民となっている。シリア内戦では、ハブル衛兵隊やアサド政権支持派の暁の守護者など、キリスト教徒の民兵が戦った。[ 312 ]西アラム語は、マアルーラ、ジュッバディン、バハなどのカラモン山脈の辺鄙な村で、キリスト教徒とイスラム教徒のアラム人（またはシリア人）の両方によって話されています。[ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ] [ 318 ] [ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]
シリアで最大のキリスト教宗派はギリシャ正教会で、主にアラブ系キリスト教徒で構成されており、次いでシリア正教会が続く。シリア正教会の信者はしばしばアッシリア人またはシリア人であると自認している。[ 324 ] 1910年のシリアとレバノンの人口は合わせて350万人で、キリスト教徒は全体の30%と推定されている。1960年のシリアの国勢調査では、 人口は450万人強で、キリスト教徒は人口の15%弱（67万5000人）を占めていた。[ 325 ] 1960年以降、シリアの人口は5倍に増加したが、キリスト教徒の人口は3.5倍にしか増加していない。政治的な理由から、それ以降、新たな国勢調査は行われていない。シリア内戦前の最新の推定では、出生率が低く、移住率が高いことから、キリスト教徒はシリアの2300万人の国民全体の約10%を占めていると示唆されていた。[ 326 ]
シリア・アラブ共和国では信教の自由が認められているものの、キリスト教徒を含むシリア国民は、子の監護、相続、養子縁組を規定するシャリーアに基づく身分法に従う義務がある。[ 324 ]例えば、離婚の場合、女性は宗教に関係なく、息子が13歳になると、娘が15歳になると、親権を失う。[ 324 ]アサド政権崩壊後、状況はさらに悪化し、キリスト教徒はイスラム武装集団による迫害の増加や、権利に影響を与える憲法改正に直面している。[ 327 ]
キリスト教はローマ支配時代にチュニジアに伝来した。しかし、イスラム教の到来後、同国のキリスト教徒の人口は減少した。[ 328 ]チュニジア独立以前、チュニジアには25万5千人のキリスト教徒のヨーロッパ人（主にイタリア系とマルタ系）が住んでいた。 [ 329 ] 2022年の国際宗教自由報告書によると、キリスト教徒の数は5万人で、そのうち3万人がカトリック教徒だった。[ 330 ] 2018年の教皇年鑑では、カトリック教徒の数は3万700人に増加したと推定されている。[ 331 ]しかし、チュニジアのキリスト教徒の数は2万3500人前後と推定されている。[ 332 ]
チュニジアのカトリック教会は、国内各地に12の教会、9つの学校、そしていくつかの図書館を運営している。カトリック教会は宗教儀式を行うだけでなく、修道院を開設し、文化活動を自由に組織し、チュニジア全土で慈善活動を行っている。教会の指導者によると、5,000人のプロテスタント信者がおり[ 330 ]、そのほとんどはキリスト教に改宗したチュニジア人である[ 333 ] 。また、約50人のエホバの証人の小さなコミュニティがあり、そのうち半数だけがアラブ人であると自認している[ 330 ] 。
現在、トルコにはさまざまなキリスト教宗派の信者が12万人から32万人いる。[ 334 ]ハタイ県に主に住むアンティオキア系ギリシャ正教徒（またはメルキト派）は、トルコのアラビア語を話すコミュニティの1つで、約1万8000人いる。[ 335 ]彼らはしばしばルーム正教徒だが、その文化と伝統から「アラブ系キリスト教徒」と呼ばれることもある。ハタイ県の県都アンティオキアは、ギリシャ正教会とシリア正教会の両方の歴史的な中心地でもある。トルコには、アルメニア人（約7万人）[ 336 ] 、ギリシャ人（またはヘレネス）（約5000人）、南東部のアッシリア人（約2万5000人）など、アラブ系以外の少数民族もいくつか住んでいる。[ 337 ]アルトゥノズ地区のトカチリ村は、住民全員がアラブ系キリスト教徒で、トルコ国内でも数少ないキリスト教徒の村の一つである。[ 338 ]
キリスト教は、イスラム教がイエメンに伝来する前の6世紀にはすでに、現在のイエメンの領土で広く信仰されていた宗教であった。[ 339 ]今日では、イエメンでは少数派の宗教となっている。イエメン内戦前には、国内に約4万1000人のキリスト教徒がいたが、[ 340 ]その数は紛争の中で大幅に減少した。[ 341 ]
彼は、シリアには約30万人しか残っておらず、そのほとんどがギリシャ正教徒だが、「我々は重要な役割を果たすことができる」と付け加えた。
シリアのキリスト教徒人口は内戦開始以来激減しており、シリア・オブザーバーは同国に残っているキリスト教徒は約30万人と推定している。
エジプトは中東で最大の正教徒人口を抱えており（推定400万人のエジプト人、人口の5％）、主にコプト正教会の信者である。
コプト正教会はエジプトの主要なキリスト教会であり、600万から1100万人の信者がいる。
9世紀の翻訳者の中にイスラム教徒はいなかった。彼らのほとんどは、ヤコブ派、メルキト派、そして何よりもネストリウス派といった、様々な東方教会のキリスト教徒であった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）オスマン帝国のカリフ制に対するアラブ人の反抗の最初の兆候は1877年から1878年の冬に現れ、オスマン帝国がロシアの手によって決定的な軍事的敗北を喫した時期と一致した。オスマン帝国の完全崩壊の可能性に怯えたベイルートのアフマド・アル・スルハを筆頭とするシリアの有力者グループは、1877年末に秘密裏に会合を開き、シリアの将来と外国による併合の可能性について話し合った。有力者たちは、もしロシア・オスマン戦争がシリアにおけるオスマン帝国の終焉につながるならば、州の完全独立のために尽力し、ダマスカスに亡命中の著名なアルジェリア人であるアミール・アブドゥルカディルをその統治者として宣言することで合意した。1877年から1878年にかけて、アミール・アブドゥルカディルは、レバノンのマロン派の有力者であるユスフ・ベク・カラムとも連絡を取り合っており、オスマン帝国のアラブ諸州の独立に関する、似ているが同一ではない計画について話し合っていた。カラムとアブドゥルガーディルの書簡を研究したフリッツ・ステパットによれば、カラムはアラブ諸州をオスマン帝国から分離し、アブドゥルガーディルをその統治者に任命することを提案した。ステパットは、「アブドゥルガーディルは原則としてカラムの提案を受け入れ、この件に関する彼との話し合いは長時間に及んだ」と確信している。
Aus den Dokumenten geht klar hervor, daß Karam sich bemühte, den Emir für eine Aktion zu gewinnen, die den Arabern - Karam spricht gewöhnlich von al-gins al-'arabi, der ``arabischen Rasse'', oder von al-gaba'il al-arabiya, den 「arabischen Stammen」 - wenigstens die 「Wahrung ihrer Rechte」 im Osmanischen Reich verschaffen sollte、worunter er offenbar eine Art Autonomie verstand。 Da aber die Türken sich als ungerecht erwiesen hätten und die islamische Saria vernachlässigten, stellt er als das erstrebenswertere Ziel eine Lösung der arabischen Länder vom Osmanischen Reich hin. Weil die Araber nur durch Einigkeit zu ihren Rechten kommen können, und weil die ``islamischen Stämme'' unter ihnen zahlenmäßig überwiegen, akzeptiert Karam ausdrücklich eine islamische Regierung
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)イスラム教の説教や論争からキリスト教を守ることを目的としたアラビア語キリスト教文学の豊かな伝統があった。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)コプト正教会は1950年代から宗教的な復興を経験し、現在エジプト国内に約700万人の信者がいると主張している。
近年、メルキト派はマロン派と同様に、アラブ民族、人種、文化との関連性を否定している。
それにもかかわらず、キリスト教徒とイスラム教徒のアラブ人は、類似した文化的伝統と慣習を共有している。
アラブ系キリスト教徒は豚肉を食べることもあるが、食べる人はごく少数である。
男性の割礼は旧約聖書の規定であり、もはや義務ではないと解釈されているが、多くの国（特にアメリカ合衆国とサハラ以南のアフリカでは広く行われているが、ヨーロッパではそれほどではない）ではキリスト教徒の間で広く行われている。
世界の多くの地域、特にアフリカ、南アジア、東アジア、オセアニア、英語圏諸国で依然として広く行われている。
キリスト教の大部分は、信者に割礼を義務付けていません。しかし、一部の正教会やアフリカのキリスト教グループでは割礼を義務付けています。これらの割礼は、出生から思春期までのどの時期にも行われます。
カトリック、正教会、プロテスタントのキリスト教徒は割礼を必要としない。しかし、19世紀後半から、割礼はヨーロッパ、特に北アメリカのキリスト教徒の間でも一般的になった。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)18世紀初頭にレバノンを建国したマロン派とドゥルーズ派。
سريان في معلولا وجبعدين ولا يزال الأهلون فيها يتكلمون
... معلولا السريان منذ القديم ، والذين ثبتت سريانيتهم بأدلة كثيرة هم وعين التينة وبخعا وجبعدين فحافظوا على لغتهم وكتبهم أكثر من غيرهم 。 كان للقوم في تلك الأيام لهجتان ، لهجة عاميّة وهي الباقية الآن في معلولا وجوارها ( جبعدين ) ...
ドルフのことを考えて、自分のことを考えてください。マルラはありましたか? derwisch のフラグメントです。 >Das letzte Dorf der Aramäer< lachte einer der…
マアルーラにおけるアラビア語からの借用語のほぼ全てが、農村方言からダマスカスの都市方言への変化以前の時期に由来するという事実は、アラム人とアラブ人の接触が密接であったことを示している…。
Aramäer von Ǧubbˁadīn
アラビア語の対話
アラマーダーフェルンは、厳しい状況に直面しています。
マアルーラのアラマ人
ベイルートのダマスクスにあるこのホテルは、ドルフにあるゴルフシュテアテンとバーブリンゲンの近くにあります。