アリ

アリは 死ぬ
アミール・アル・ムミニン アブ・トゥラブ
アリの名前が刻まれた書道パネル
ラシドゥーン朝第4代カリフ
治世	656年6月17日 – 661年1月28日
前任者	ウスマーン・イブン・アッファン
後継	ハサン・イブン・アリ（カリフ）の地位廃止
シーア派の初代イマーム
在職期間	632年6月8日 – 661年1月28日
前任者	確立されたポジション
後継	ハサン・イブン・アリ
生まれる	c.  600 CE メッカ、ヒジャズ、アラビア
死亡	c. 西暦661年1月28日 （ラマダン40年頃21時）（60歳頃 ）クーファ、ラシドゥン・カリフ
埋葬	イラク、ナジャフのイマーム・アリ廟と思われる北緯31°59′46″ 東経44°18′51″ / 北緯31.996111° 東経44.314167° / 31.996111; 44.314167
配偶者	ファティマ・ビント・ムハンマド ウママ・ビント・アビ・アル・アス ファティマ・ビント・フザム アスマ・ビント・ウマイス ハウラ・アル・ハナフィーヤ ライラ・ビント・マスウド アル・サバ・ビント・ラビア ウンム・サイード・ビント・ウルワ ムハイヤ・ビント・イムル・アルカイス
問題	ハサン フサイン ザイナブ ウンム・クルスーム ムシン ムハンマド アッバス ルカイヤ アブドラ ジャファール ムハンマド・アル・アウサト ウスマン ウマル アブ・バクル ムハンマド・アル・アスガル
部族	クライシュ族(バヌ・ハシム)
父親	アブ・ターリブ・イブン・アブドゥル・ムッタリブ
母親	ファティマ・ビント・アサド
宗教	イスラム教

アリー・イブン・アビー・ターリブ（アラビア語：عَلِيُّ بْن أَبِي طَالِب、ローマ字：  ʿAlī ibn Abī Ṭālib、西暦 600年頃 - 661 年）は、イスラムの預言者ムハンマドの従兄弟で義理の息子であり、西暦656年から661年まで統治した 第4代カリフ、およびシーア派初代イマームであった。アブー・ターリブ・イブン・アブドゥルムッタリブとファーティマ・ビント・アサドの子として生まれた若きアリーは、従兄のムハンマドに育てられ、彼の教えを受け入れた最初の一人でした。

アリは、イスラム教徒がメッカで厳しく迫害されていたイスラム教の初期に極めて重要な役割を果たした。622年にメディナに移住 (ヒジュラ)した後、ムハンマドは娘のファティマをアリと結婚させ、兄弟の盟約を結んだ。アリはこの時期、ムハンマドの秘書兼代理人を務め、軍の旗手でもあった。ムハンマドの数多くの言葉はアリを称賛しているが、最も物議を醸したのは632年のガディール・フムでの「私が誰であれ彼のマウラなら、このアリが彼のマウラである」という発言である。多義的なアラビア語の「マウラ」の解釈は議論の余地がある。シーア派イスラム教徒にとって、ムハンマドはアリに宗教的、政治的権威を与えたのに対し、スンニ派イスラム教徒はこれを単なる友情と親密さの表明と見ている。同年、ムハンマドが死去すると、イスラム教徒の一団がアリー不在のなか会合を開き、アブー・バクル（在位 632-634年）を指導者に任命した。アリーは後に指導者としての主張を放棄し、アブー・バクルとその後継者ウマル（在位 634-644年）の治世中に公的生活から退いた。時折彼の助言を求められたものの、アリーと最初の2人のカリフとの間の対立は、彼が彼らの慣例に従うことを拒否したことに象徴されている。この拒否によりアリーはカリフの座を失い、代わりにウスマーン（在位 644-656年）が有利となり、ウスマーンは選挙評議会によってウマルの後継者に任命された。アリーはまた、縁故主義と汚職で広く非難されていたウスマーンを厳しく批判した。しかし、アリはカリフと彼の政策に憤慨した地方の反体制派との間で繰り返し調停も行った。

656年6月にウスマーンが暗殺された後、アリーはメディナでカリフに選出された。彼は直ちに2つの別々の反乱に直面したが、どちらも表面上はウスマーンへの復讐のためであった。ムハンマドの仲間であるタルハ、ズバイル、そして未亡人アイシャの三頭政治はイラクのバスラを占領したが、656年のラクダの戦いでアリーに敗れた。一方、アリーがシリアの総督職から解任したばかりのムアーウィヤは、657年に決着のつかないスィッフィーンの戦いでアリーと戦ったが、この戦いは仲裁手続きが失敗に終わり、アリーの支持者の一部を疎外することとなった。これらはハーリジュ派を形成し、後に民衆を恐怖に陥れ、658年のナフラワンの戦いでアリーによって打ち負かされた。アリーは661年にハーリジュ派の反体制派イブン・ムルジャムによって暗殺され、これがムアーウィヤが権力を掌握し、ウマイヤ朝カリフ制を樹立する道を開いた。

アリは、その勇気、正直さ、イスラム教への揺るぎない忠誠心、寛大さ、そしてすべてのイスラム教徒に対する平等な扱いで尊敬されている。そのため、彼の崇拝者にとって、彼は清廉なイスラム教とイスラム以前の騎士道の典型となっている。スンニ派のイスラム教徒は彼を最後のラシドゥーン（文字通り「正しく導かれた」）カリフとみなし、シーア派のイスラム教徒は彼を最初のイマーム、つまりムハンマドの正当な宗教的および政治的後継者として崇拝している。シーア派イスラム文化において、アリの位置づけはムハンマドに次ぐと言われている。イラクのナジャフにあるアリの聖地は、シーア派の巡礼の主要な目的地である。アリの遺産は数多くの本にまとめられ、研究されているが、その中で最も有名なのは「ナフジ・アル・バラガ」である。  

アリは、600年頃、アブー・ターリブ・イブン・アブドゥルムッタリブとその妻ファティマ・ビント・アサドの子としてメッカで生まれました。^[1]彼の誕生日はおそらくラジャブ13日で、^{[2] [3]これは}シーア派イスラム教徒が毎年祝う日です。^{[4]アリは、メッカにある}イスラム教の聖地であるカアバ神殿で生まれた唯一の人物だった可能性があります。[ ^{3] [2] [1]}アリの父親は、メッカのクライシュ族の一族であるバヌ・ハシムの有力者でした。^[2]アブー・ターリブは、両親の死後、甥のムハンマドを育てました。その後、アブー・ターリブが貧困に陥ると、アリは5歳くらいでムハンマドとその妻ハディージャに引き取られ、育てられました。^[3]

アリは11歳くらいのとき、^[1]ムハンマドの教えを受け入れてイスラームを信仰した最初の人々の一人だった。アリはハディージャの後か、ハディージャとムハンマドの後継者であるアブー・バクルの後かのどちらかである。ここでの正確な順序はシーア派とスンニ派の学者の間で議論されているが、^[5]最も古い文献ではアリがアブー・バクルより前であるとされている。^[1]メッカにおけるムハンマドのイスラームへの呼びかけは610年から622年まで続き、その間アリは小さなムスリムコミュニティ、特に貧しい人々を熱心に支援した。^[3]最初の啓示から約3年後、^[6]ムハンマドは親戚を宴会に招き、彼らをイスラームに招き、援助を求めた。^[7] 14歳くらいの頃、^{[7] [8]}アリは彼を支援する唯一の親戚であり、その後ムハンマドは客人に対し、アリは自分の兄弟であり後継者であると語ったとスンニ派の歴史家タバリー（ 923年没^{）は述べている[1] [7]}。シーア派の解釈では、このエピソードはムハンマドがすでにアリを後継者に指名していたというものである。^{[7] [9]}

622年に暗殺計画の密告を受けたムハンマドは、現在のメディナとして知られるヤスリブに逃れたが、アリは囮として残った。^{[3] [10]}アリがムハンマドのために命を危険にさらしたことが、クルアーンの一節「しかし、神を喜ばせるために自分の命を捧げる者もいる」の啓示の理由であると言われている。^{[11] [12] [2]この移住は、}イスラム暦（AH）の始まりを示している。アリも、ムハンマドに託された品物をメッカに返した後、そこから脱出した。^{[5]後にメディナで、ムハンマドは}イスラム教徒同士の友愛契約を結ぶ際に、アリを兄弟として選んだ。^[13] 623年から625年頃、ムハンマドは娘のファティマをアリと結婚させた。^{[14] [15]}当時アリは22歳くらいだった。^[3]ムハンマドは以前、アブー・バクルやウマルといった仲間たちからファティマへの結婚の申し込みを断っていた。^{[16] [15] [17]}

南アラビアのナジュランから来たキリスト教徒の 使節が632年頃にメディナに到着し、ムハンマドと和平条約を交渉した。^{[18] [19]}使節はまた、イエスが人間か神かという性質についてムハンマドと議論した。^{[20] [21]}このエピソードに関連して、コーランの詩節3:61がある。^[22 ]そこでは、議論が行き詰まった時に、おそらくムハンマドに相手にムバハラ（文字通り「相互の呪い」）を挑むように命じている。 ^{[23 ]}使節団は最終的にこの挑戦から撤退したが、^{[19]ムハンマドはアリ、その妻ファティマ、そして二人の息子}ハサンとフサインとともにムバハラに出席した。^{[24] [13]ムハンマドが}ムバハラの儀式にこの4人を証人および保証人として含めたことで、^{[25] [26]}彼らのコミュニティ内での宗教的地位が上がったと考えられます。^{[20] [27]}シーア派の著者が主張するように、この詩節の「私たち自身」という言葉がアリとムハンマドを指しているのであれば、前者は当然後者と同様にコーランにおいて宗教的権威を享受していることになります。^{[28] [29]} 

メディナでは、アリーはムハンマドの秘書兼代理人を務めた。^{[30] [5]}彼はまた、コーランの筆写を任された書記の一人でもあった。^{[3] 628年、アリーはイスラム教徒とメッカの異教徒との間の平和条約}であるフダイビーヤ条約の条項を書き留めた。630年、神の命令により、ムハンマドはメッカでの重要なコーランの発表のためにアブー・バクルをアリーに代えるよう促されたと、正典のスンニ派資料であるスナン・アル・ナサイは述べている。^{[31] [32]アリーはまた、630年の}メッカ征服が流血のないよう尽力し、後にカアバ神殿に安置されていた偶像を破壊した。^{[3] 631年、アリーは}イエメンにイスラム教を布教するために派遣され、^[3]その結果、ハムダーン朝は平和的に改宗した。^{[10] [2]アリはまた、イスラム教徒と}バヌ・ジャディマ族の間の血の抗争を平和的に解決した。^[2]

アリは、630年のタブーク遠征を除き、ムハンマドのすべての軍事任務に同行した。タブーク遠征の際、アリはメディナの責任者として残された。^{[10]この出来事に関連して、}この立場に関するハディースが残されている。「アリよ、あなたは、アロンがモーゼに立ち向かったように、私に立ち向かうことに満足しないのか。ただし、私の後に預言者は現れないだろうが。」この発言は、スンニ派の正典であるサヒーフ・アル＝ブハーリーやサヒーフ・ムスリムなどにも見られる。^[33]シーア派にとって、このハディースは、アリがムハンマドの後継者として簒奪された権利を意味している。^[34]ムハンマド不在中、アリは628年にファダクへの遠征を指揮した。 ^{[5] [3]}

アリーは戦場での勇敢さで有名であり^{[13] [5]}、また敗北した敵に対する寛大さでも有名であった^[35] 。彼はバドルの戦い（624年）とハイバルの戦い（628年）で旗手を務めた^{[30] 。彼は}ウフドの戦い（625年）とフナインの戦い（630年）でムハンマドを熱心に擁護し^{[13] [3]}、ハイバルの戦いでムスリムが勝利したのは彼の勇気によるものとされており^[5] 、彼は敵の砦の鉄門を破壊したと言われている。^[13]アリはまた、 627年にトレンチの戦いで異教の勇者アムル・イブン・アブド・ウッズを破った。 ^[2]タバリーによれば、^{[2]ムハンマドはウフドで神の声を聞いたと報告した。「}ズルフィカール（アリの剣）以外に剣はない、アリ以外に騎士道精神のある若者（ファタ）はいない」。^{[32] [3]}アリともう一人の仲間ズバイルは、626年から627年にかけて、裏切りの罪でバヌ・クライザ族の男性を殺害するのを監督したようだが、^[5]この記述の史実性は疑われている。^{[36] [37] [38]}

632年のハッジ巡礼からの帰途、ムハンマドはガディール・フムで巡礼者の大隊を止め、集団礼拝の後に彼らに話しかけた。^[39]礼拝後、^[40]ムハンマドは多数のイスラム教徒に説教を行い、その中でコーランと彼の家族（アフル・アル・バイト、文字通り「家の人々」）の重要性を強調した。^{[41] [42] [43] [44]}ムハンマドはアリの手を取り、彼が信者たちに対して彼ら自身よりもアウラ（文字通り「権威を持つ」 または「より近い」）ではないかと尋ねた。^{[44] [45]}これは明らかにコーランの33章6節への言及である。^{[46] [47]}彼らが肯定すると、^[44]ムハンマドは「私がマウラである彼のマウラはアリである」と宣言しました。^{[48] [44]スンニ派の正典である}ムスナド・イブン・ハンバルは、ムハンマドがこの発言をさらに3、4回繰り返し、説教の後にウマルがアリを祝福して「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラ^{となった」と言ったと付け加えています。 [49] [43]}ムハンマドは以前にもイスラム教徒に自分の死が迫っていることを警告していました。^{[50] [41] [51]}シーア派の資料は、この出来事をより詳細に記述し、この発表をコーランの第5章3節と第5章67節に結び付けています。^[50]  

ガディール・フムの信憑性はめったに争われない。^{[44] [52] [53] [41]}古典的なイスラム文献における「最も広く認知され、実証された」報告の一つだからである。^[54]しかし、mawlaは多義的なアラビア語であり、ガディール・フムの文脈におけるその解釈は宗派によって分かれている。シーア派の文献ではmawla を「指導者」、「主人」、「後援者」と解釈しているが、^[55]スンニ派の文献ではアリーへの愛や支援と解釈している。^{[3] [56]}そのためシーア派はガディール・フムをムハンマドの宗教的、政治的権威をアリーに授けたものと見なし、^{[57] [58] [2]}一方スンニ派はこれを二人の関係についての声明と見なし、^{[3] [41] [59]}あるいはアリーがムハンマドの遺言を遂行すべきであると見なしている。^[3]シーア派は、この発表の異常性を指摘し、^[56]コーランとテキストの証拠を示し、^{[60] [50] [41]ハディースにおける}マウラの権威以外の意味を排除すると主張している。 ^[61]一方、スンニ派は、ガディール・フムをアリーに対する以前の苦情への単なる反応と位置付け、その重要性を軽視している。^{[62]アリーは、}カリフ在位中、ガディール・フムについての証言を提出するようイスラム教徒に求めたことが知られている。^{[63] [64] [65]}これは、おそらく彼の正当性に対する挑戦に対抗するためであった。^[66]

ムハンマドは632年に死去、アリーは30代前半だった。^[67]彼と他の近親者が埋葬の準備をしていたとき、^{[68] [69]}アンサール（メディナ原住民、文字通り「援助者」 ）の一団がサキーファに集まり、イスラム教徒の将来や彼らの都市メディナの支配権を取り戻すことについて議論した。アブ・バクルとウマルはサキーファにおけるムハージルン（メッカからの改宗者、文字通り「移住者」 ）の数少ない代表者だった。 ^[70]アリーの件は彼が不在のサキーファで取り上げられたが失敗に終わり、^{[71] [72]}最終的に、そこにいた人々は暴力にまで発展したと言われる激しい議論の末、アブ・バクルを指導者に任命した。^[73]サキーファにおける氏族間の対立はアブー・バクルに有利に働く重要な役割を果たした。 ^{[68] [74]}また、アリーを候補者とする大会議（シューラ）では結果は異なっていたかもしれない。 ^{[75] [76]}特に、クライシュ族の世襲継承の伝統はアリーに強く有利であったが、^{[77] [78] [79]}若さが彼の立場を弱めた。^{[5] [67]}対照的に、アブー・バクルの継承（カリフ制）は、ムハンマドの最後の日に彼がいくつかの祈りを導いたという理由で正当化されることが多いが、^{[68] [80]}こうした報告の信憑性と政治的意義は疑問視されてきた。^{[68] [81] [82]}  

アブー・バクルの任命はメディナではほとんど抵抗を受けなかったが、^[80]バヌ・ハシムとムハンマドの仲間数人がすぐに抗議のためにアリーの家に集まった。^{[83] [84]}彼らの中にはズバイルとムハンマドの叔父アッバスがいた。^[84]これらの抗議者たちは、アリーがムハンマドの正当な後継者であると主張した。 ^{[15] [85]}おそらくガディル・フムに言及している。^[41]とりわけ、^[86]アル・タバリーは、ウマルが武装した暴徒をアリーの邸宅に導き、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わない場合は家に火をつけると脅したと報告している。^{[87] [15] [88] [89]}すぐに現場は暴力的になったが、^{[86] [90]}暴徒はアリーの妻ファティマの懇願を受けて撤退した。^[87]アブー・バクルは後にバヌ・ハシムに対するボイコットに成功し、^[91]バヌ・ハシムは最終的にアリーへの支援を断念した。^{[91] [92]}おそらく、アリー自身は、ファティマが父ムハンマドの死後6か月以内に亡くなるまで、アブー・バクルに忠誠を誓わなかった。^[93]シーア派の資料では、幼いファティマの死（および流産）は、アブー・バクルの命令でアリを制圧するために彼女の家を襲撃したことに起因する。 ^{[94] [15] [85]}スンニ派はこれらの報告を断固として否定するが、^[95]彼らの初期の資料には、暴徒がファティマの家に力ずくで押し入り、アリーを逮捕したという証拠があり、^{[96] [97] [98]}アブー・バクルは死の床でこの事件を後悔した。^{[99] [100]}おそらくバヌ・ハシムを弱体化させるための政治的動きであったが、^{[101] [102] [103] [104]}アブー・バクルは以前、ファティマからファダクの豊かな土地を没収していた。彼女はそれを父親からの相続財産（または贈り物）と考えていた。^{[105] [106]ファダクの没収は、スンニ派の情報源では}預言者の相続に関するハディースによって正当化されることが多いが、その信憑性はコーランの戒律に反するなどして疑われている。^{[105] [107]}

民衆の支持が得られなかったため、アリーは最終的にアブー・バクルの世俗的な統治を受け入れたが、これはおそらくイスラム教徒の団結のためであった。 ^{[108] [109] [110]}特に、アリーはカリフ制を強制的に追求するという提案を断った。^{[111] [5]}それにもかかわらず、彼は自分の功績とムハンマドとの血縁関係により、自分が指導者として最も適任の候補者であるとみなしていた。^{[112] [113] [114]}証拠は、アリーがさらに自分をムハンマドの指名された後継者とみなしていたことを示唆している。^{[115] [64] [116]}ムハンマドの存命中とは異なり、^{[117] [118]アリーはアブー・バクルとその後継者であるウマルと}ウスマーンのカリフ制の間、公的生活から引退した。^{[3] [117] [13]アリーは}リッダ戦争や初期のイスラム征服には参加しなかったが、^[13]政府と宗教問題に関してアブー・バクルとウマルの顧問を務め続けた。^{[3] [13]}しかし、アリーとの対立も十分に記録されているが、^{[119] [120] [121]}スンニ派の資料ではほとんど無視されている。^{[122] [123]}これらの緊張は、644年の選挙評議会の議事中にアリーが最初の2人のカリフの先例に縛られることを拒否したときに要約された。^{[118] [117]対照的に、シーア派の資料は、アリーのアブー・バクルへの誓約を（強制された）政治的便宜（}タキーヤ）の行為と見なしている。^[124]アリーとの対立は、シーア派の資料ではおそらく誇張されている。^[122]

634年に死去する前に、アブー・バクルはウマルを後継者に指名した。^[125]この任命については当初、一部の年長の教友が反対したため、アリーは相談を受けなかった。^[126]この時、アリー自身はいかなる主張も行わず、ウマルのカリフ時代は公務から距離を置いていたが、^[127]ウマルは特定の問題でアリーに相談した。^{[3] [128]例えば、アリーはメディナへの移住（}ヒジュラ）をイスラム暦の始まりとするアイデアを考案したとされている。 ^[10]しかし、アリーの政治的助言はおそらく無視された。^[5]例えば、ウマルはイスラムの慣例に従って国家の超過収入を分配するための国家登録簿（ディワーン^{）を考案したが、 [129]}アリーは、ムハンマドとアブー・バクルの慣例に従い、それらの収入はイスラム教徒の間で平等に分配されるべきだと主張した。^{[130] [5]アリは}ダマスカス近郊の名士たちの戦略会議にも欠席した。^[5]アリはウマルの軍事遠征には参加しなかったが、^{[131] [1]}公然と反対したようには見えない。^[1]ウマルはおそらく、バヌ・ハーシムにおける預言者とカリフの結合に反対し、^{[132] [133]}、そのためムハンマドが臨終の際に遺言を口述することを妨げた。 ^{[42] [134] [135]}おそらく、アリを後継者に明示的に指名するのではないかと恐れたためだろう。^[136]それでも、おそらく共同統治計画におけるアリの協力の必要性を認識していたウマルは、カリフ在位中にアリとバヌ・ハーシムに対して限定的な働きかけを行った。^[137]例えば、ウマルはメディナにあるムハンマドの領地をアリに返還したが、ファダクとハイバルは保持した。^[138]いくつかの報告によると、ウマルはアリーの娘ウンム・クルスームとの結婚も主張し、アリーはウマルの要求に国民の支持を得たためしぶしぶ同意した。^[139]

644年に亡くなる前、^[140]ウマルは小委員会に次期カリフを自分たちの中から選ぶよう命じた。^[141]この委員会ではアリーとウスマーンが最有力候補だった。^{[142] [143]}委員会のメンバーは皆、クライシュ族出身のムハンマドの初期の仲間たちだった。^[141]もう一人のメンバー、アブド・アル＝ラフマーン・イブン・アウフには委員会かウマルのどちらかから決定票が与えられた。^{[144] [145] [146]}審議の後、イブン・アウフは義理の兄弟であるウスマーンを次期カリフに任命した。^{[147] [ 148]}このときウスマーンは最初の二人のカリフの例に従うと約束した。^[147]これとは対照的に、アリーはこの条件を拒否するか、^{[147] [146]}あるいは曖昧な返答をした。^[149]アンサールは委員会に代表されておらず、^{[150] [145]}明らかにウスマーンに偏っていた。^{[151] [152] [146]}これらの要因は両方ともアリに不利に働き、^{[145] [153] [154]}アリを単に審議から排除することはできなかっただろう。^[155]

^{ウスマーンは縁故主義、 [156]}汚職、^{[157] [158]}不正^[159]で広く非難された。アリーもまたウスマーンの行為を批判し、^{[5] [1] [160]}親族への贅沢な贈り物^{[161] [162]}も批判した。アリーはまた、アブ・ザールやアンマルのような率直な意見を言う仲間を守り^{[163] [164]}、総じてウスマーンを抑制する影響力として作用した。^[163]アリーの支持者の中には反対運動に参加した者もおり^{[165] [166] 、ムハンマドの年長の仲間である}タルハとズバイル、そして未亡人のアイシャもその運動に加わった。^{[167] [168] [165]}アリーの支持者の中には、マリク・アル・アシュタールや他の宗教的に学識のあるクルラ（文字通り「コーラン読者」）がいた。^{[169] [162]}これらの支持者はアリーを次期カリフと見なしたが、彼が彼らと連携していたという証拠はない。^[170]アリーは反乱軍を率いる要請も拒否したが、^{[5] [171]}彼らの不満には同情していたと思われる。^{[172] [171]}そのため、彼は反対派にとって自然な標的とみなされた。^[173]少なくとも道徳的には。^[5] 

不満が高まるにつれ、地方の反体制派は656年にメディナに押し寄せた。^[13]エジプトの反体制派はアリーに助言を求め、アリーは彼らにウスマーンと交渉するよう促した。^{[174] [175]アリーは同様に}イラクの反体制派に暴力を控えるよう求め、彼らはそれに従った。 ^[176]彼はまた、ウスマーンと反体制派の間で繰り返し仲介し、^{[13] [177] [178]}彼らの経済的、政治的不満に対処した。^{[179] [13]}特に、アリーは最初の包囲を終わらせた合意を交渉し保証した。^{[180] [13]}彼はその後ウスマーンに公に悔い改めるよう説得したが、^{[181]カリフはおそらく秘書の}マルワン・イブン・アル・ハカムに迫られて、すぐに声明を撤回した。^[182]エジプトの反乱軍は、処罰を命じる公式の書簡を押収し、ウスマーンの邸宅を二度目に包囲した。彼らはカリフの退位を要求したが、ウスマーンはそれを拒否し、書簡について無実を主張した。 ^[183]​​ 初期の資料では、この件でマルワーンがしばしば非難されている。^{[184] [185]}アリーもウスマーンの味方をしたが、^[183]​​ カリフは明らかに書簡について彼を非難した。^[186]これはおそらく、アリーがウスマーンのためにそれ以上の仲裁を拒否したときであり、^{[183]​​ [173]}ウスマーンはその後まもなくエジプトの反乱軍に暗殺された。^{[184] [187] [188]}アリーはこの致命的な攻撃に何ら関与しておらず、^{[5] [189]}アリーの息子ハサンは、アリーの要請で包囲されたウスマーンの邸宅を警備しているときに負傷した。^{[3] [190] [165]}彼はまた、包囲中に反乱軍にウスマンの家に水を届けるよう説得した。^{[183]​​ [163]}

656年にウスマーンがエジプトの反乱軍によって暗殺されたとき、^[184]カリフの候補者はアリーとタルハだった。ウマイヤ朝はメディナから逃亡し、地方の反乱軍とアンサールが都市を支配していた。エジプト人の間ではタルハがいくらかの支持を得たが、イラク人とアンサールの大半はアリーを支持した。^[108]ムハージルーンの大多数、^{[13] [171] [191]}および主要な部族の人物もこの時はアリーを支持した。^[192]これらのグループはカリフの地位をアリーに提供し、アリーはためらった後、^{[171] [13] [1]}公に就任の宣誓を行った。^{[193] [194] [195]}マリク・アル・アシュタルはおそらくアリーに忠誠を誓った最初の人物だった。^[195]タルハとズバイルはともにカリフ位を志望していたが、^{[196] [197]}おそらく自発的にアリーに忠誠を誓ったが^{[1] [198] [190]}後に誓約を破った。^{[199] [1] [200]}アリーはおそらく誰かに忠誠を誓わせることはなかっただろう。 ^[193]また、後に多くの人が脅されて忠誠を誓ったと主張してアリーと袂を分かったにもかかわらず、暴力行為があったという証拠はほとんどない。^[201]同時に、メディナで多数派を占めていた支持者たちは他の人々を脅迫した可能性がある。^[202]

アリーはこうして国王殺害によって生じた権力の空白を埋めた。^{[203] [177] [204]}彼の選出は不規則で評議会も開かれなかったため、^[108]メディナではほとんど反対されなかったが、^{[189] [205] [203]}反乱軍の支持によりウスマーン暗殺の共謀者としての非難にさらされた。^[5]恵まれないグループがすぐにアリーの周りに結集したにもかかわらず、^{[206] [196]}有力なクライシュ族からの支持は限定的であり、その中にはカリフ制を志向する者もいた。^{[207] [108]}クライシュ族の中には、ウスマーン後のカリフ制は自分たちの権利だと考えるウマイヤ朝と、アブー・バクルとウマルが打ち立てたのと同じ原則に基づいてクライシュ族のカリフ制を復活させたいと願う2つの陣営がアリーに反対した。この後者のグループがクライシュ族の多数派であったと思われる。^{[199] [189]}アリーは確かにムハンマドの親族が指導者となる神聖な特権について声高に主張しており、^{[208] [209]}それはクライシュ族の残りの人々の政治的野心を危険にさらすことになるだろう。^[210]

アリーのカリフ制は厳格な正義によって特徴づけられた。^{[212] [213] [13]}彼は預言者の統治のビジョンを回復するために急進的な政策を実施し、^{[214] [215] [216]}ウスマーンの知事のほぼ全員を解任した。^{[ 207] アリーは腐敗しているとみなした。 [217]}アリーはまた、ムハンマドの慣例に従い、国庫の資金をイスラム教徒に平等に分配し、^[218]腐敗に対して一切容赦しなかったと言われている。^{[219] [220]}アリーの平等主義政策の影響を受けた人々の中には、ウスマーンへの復讐を口実にすぐに反乱を起こした者もいた。^[221]その中にはシリアの現知事ムアーウィヤもいた。^[166]そのため、アリは政治的な無知と過度の厳格主義を理由に批判される者もいるが、^{[5] [222]}正義と政治的便宜の欠如を理由に称賛される者もいる。^{[221] [216]}アリの支持者はムハンマドの同様の決断を挙げ、^{[223] [224]}イスラム教は正当な理由で妥協することを決して許さないと主張し、コーランの第68章9節を引用している。^[224]「彼らはあなたが妥協し、彼らが妥協することを望んでいる。」^{[225] [226]}アリの決断は実際上正当化されていたと主張する者もいる。^{[194] [227] [13]}たとえば、反乱軍の主な不満は不正であったため、不人気な知事の解任はアリにとって唯一の選択肢だったのかもしれない。^[194]

彼の演説から明らかなように、^[228]アリーは自分をムスリム共同体の世俗的指導者であるだけでなく、その唯一の宗教的権威であるとも考えていた。^{[229] [230]}こうして彼はコーランとスンナを解釈する宗教的権威を主張した。^{[231] [232]}アリーの支持者の中には、彼を神の導きによる指導者であり、ムハンマドと同じような忠誠に値する者とみなす者もいた。^[233]彼らは、政治を超えた絶対的で包括的な精神的忠誠 (ワラヤ^{) の絆をアリーに感じていた。 [234]}例えば、彼らの多くは658年頃に公にアリーに無条件の支持を申し出た。^{[235] [236]}彼らは、アリーの功績、イスラム教における前例、^[237]ムハンマドとの親族関係、^[238]およびガディール・フムでのムハンマドの発表に基づいて、アリーへの絶対的な忠誠を正当化した。^[234]これらの支持者の多くは、ムハンマドの死後、アリを正当な後継者とみなしており、^[239]例えば、その時代の詩にそれが表れています。^{[240] [241]}

アリーは地方の収入を中央集権的に管理することに反対した。^[192]彼はムハンマドとアブー・バクルの前例に従い、余分な税金と戦利品をイスラム教徒に平等に分配した。 [192 ^{] [5 ] [ 242] [218]}これに対して、ウマルはイスラムの功績とみなされるものに応じて国家の収入を分配し、^{[243] [244]}ウスマーンは縁故主義と汚職で広く非難された。 [156] ^{[245] [157]}アリーの厳格な平等主義政策は、アンサール、クルラ、イラクへの後発移民を含む恵まれないグループの支持をもたらした。^[206]対照的に、タルハとズバイルはともにムハンマドのクライシュ族の仲間であり、ウスマーンのもとで莫大な富を築いた。^[246]ふたりはアリーが恩恵を与えることを拒否すると反乱を起こした。^{[247] [218]}クライシュ族の他の人物も同様にアリに反対し、^{[248] [249]}アリは親族から公金を差し控えさえした。 ^{[250] [251]}一方、宿敵のムアーウィヤは喜んで賄賂を贈った。^{[249] [252]}アリは役人に、税金は自発的に、嫌がらせなしで徴収し、公金を分配する際には貧困層を優先するよう指示した。^[253]アリが書いたとされる手紙には、知事に課税よりも土地開発に注意を払うよう指示している。^{[254] [255]}

イスラム内戦の間、アリーは兵士たちに略奪を禁じ、^{[256] [257]}代わりに税金から給料を支払った。^[256]彼はまた、勝利時に敵を赦免した。^{[257] [258]}これらの慣習は両方とも、後にイスラム法に盛り込まれた。^[257]アリーはまた、司令官のアル＝アシュタールに、和平の呼びかけを拒否せず、いかなる合意にも違反しないように助言し、^[259]敵対行為を開始しないように命じた。^[260]アリーは同様に、兵士たちが民間人を混乱させること、^[261]負傷者や逃げる者を殺害すること、死者を切り刻むこと、許可なく家に入ること、略奪すること、女性に危害を加えることを禁じた。^[262]彼は、一部の人々が抗議したにもかかわらず、勝利時に女性が奴隷化されることを防いだ。^{[5]ムアーウィヤとの}スィッフィーンの戦いの前に、アリーは報復せず、優位に立ったときに敵が飲料水にアクセスできるようにした。^{[263] [264]}

アイシャはアリーが即位するとすぐに公然と反対運動を展開した。^{[265] [207]}彼女はメッカで近親者のタルハとズバイルと合流したが、^[266]こうして彼らはアリーに忠誠を誓っていた以前の誓いを破った。^{[199] [1] [200]}この反対派はウスマーン暗殺者の処罰を要求し、^{[267] [177]}アリーが暗殺に加担したと非難した。^{[177] [199] [13]}彼らはまたアリーを職務から解任し、クライシュ族評議会が後継者を任命するよう求めた。^{[207] [268]}彼らの主な目的はおそらくアリーの排除であり、三頭政治が世論を煽っていたウスマーンへの復讐ではなかった。^{[268] [269] [270] [190] [271] [272]}反政府勢力はヒジャズで十分な勢いを得ることができず、^{[13] [5]}代わりにイラクのバスラを占領し、 ^{[1] [13]そこで多くの死者を出した。アリーは近くの}クーファから軍を集め、^{[190] [273]}これがその後の戦いでアリー軍の中核となった。^[273]両軍はすぐにバスラのすぐ外側に陣取った。^{[274] [13]}おそらく両軍とも1万人ほどの兵士がいた。^[275] 3日間の交渉が決裂した後、^[276]両軍は戦闘態勢をとった。^{[276] [13] [1]}

戦いは656年12月に起こった。^{[277] [278]}反乱軍は戦闘を開始し、^{[190] [279]}アイシャは赤いラクダの上に鎧を着たかごに乗って戦場にいた。この戦いはラクダにちなんで名付けられた。^{[280] [281]}タルハはすぐに別の反乱軍、ウスマーンの書記官マルワンに殺された。^{[282] [283]}熟練した戦士であったズバイルは戦闘開始直後に脱走したが、^{[279] [190]}追跡され殺された。 [ ^{279] [190]}彼の脱走は、彼が彼らの大義に対して深刻な道徳的疑念を抱いていたことを示している。^{[284] [190]}アリが勝利し、^{[190] [285] [194]}アイシャは丁重に護送されてヒジャズに戻された。^{[286] [190] [277]}その後、アリーは公的恩赦を発表し、^[287]マルワンを含むすべての戦争捕虜を解放し、^{[288] [286]}女性の奴隷化を禁止した。押収された財産も返還された。^[289]その後、アリーはクーファに駐留し、^[290]クーファは事実上の首都となった。^{[277] [270]}

シリアの現職知事ムアーウィヤは、アリーから腐敗し不適格とみなされ^[217] 、アリーはムアーウィヤに手紙を書いてその職を解いた。^{[291] [292] [293]}一方、ウスマーンの従兄弟であるムアーウィヤは、シリア全土でプロパガンダ運動を展開し、国王殺害の責任をアリーに押し付け、復讐を呼びかけていた。^{[294] [295] [296]}ムアーウィヤはまた、軍事戦略家アムル・イブン・アル＝アス^[297]と手を組み、^[298]終身エジプトの知事職と引き換えに、ウマイヤ朝をアリーに対抗して支援することを誓約した。^[299]しかしムアーウィヤは、シリアとエジプトと引き換えに、アリーのカリフ制を承認すると密かに提案したが^[300]、アリーはこれを拒否した。^[301]ムアーウィヤはその後正式に宣戦布告し、アリーを国王殺害で告発して彼の罷免を要求し、その後シリア評議会で次期カリフを選出するよう要求した。^[302]現代の著述家は、ムアーウィヤの復讐の呼びかけを権力掌握の口実とみなす傾向がある。^{[303] [230] [304] [305] [306] [307]}

657年の夏、アリーとムアーウィヤの軍隊はユーフラテス川の西にあるシッフィーンに陣取った。^[308]それぞれおそらく10万人と13万人であった。^[309]アリーの軍隊にはムハンマドの仲間が多数いたが、ムアーウィヤはほんの一握りしかいなかった。^{[213] [309]}両者はしばらく交渉したが、成果はなく、^{[177] [310] [13] [311] [312]}その後、主な戦闘は657年7月26日水曜日から^{[307] [303]}金曜日か土曜日の朝まで続いた。^{[313] [310]}おそらくアリーは敵対行為を始めることを控え、^[194]後に部下と共に前線で戦ったが、ムアーウィヤは自分のパビリオンから指揮を執り、^{[314] [315]}アリーとの直接決闘で決着をつけようという提案を拒否した。^{[316] [307] [317]}アリーのために戦って殺された者の中にはアマールもいた。^[315]正典のスンニ派資料では、預言者のハディースが、地獄の業火を呼び起こすアル・フィア・アル・バギヤ（直訳すると「反抗的で攻撃的な集団」）の手によってアマールが殺されると予言している。^{[318] [309] [310]} 

シリア人の一部がコーランのページを槍に掲げて「神の書が我々の間を裁いてくれるように」と叫んだとき、戦闘は止んだ。 ^{[319] [310]}ムアーウィヤは長い間戦闘を主張していたので、この仲裁の呼びかけは彼が敗北を恐れていたことを示している。^{[319] [177] [ 320]}対照的に、アリーは部下たちに戦うよう激励し、コーランを掲げるのは欺瞞のためだが無駄だと言った。^{[319] [307]}アリーの軍隊で最大の集団であるクーファのクルラ族とリッダ^{族[321] [311] [310]}は、彼らの代表者を通じて、シリア人の呼びかけに応じなければ反乱を起こすとアリーを脅した。^{[13] [311] [319] [13] [322] [323]}軍隊内の強い平和感情に直面して、アリは仲裁提案を受け入れたが、^[324]おそらく彼自身の判断に反した。^{[310] [324]}

ムアーウィヤはここで、双方の代表がコーランに基づいて解決策を見出すべきだと提案した。^{[13] [325]}ムアーウィヤの代表は同盟者のアムルであったが、^[326]アリーの反対にもかかわらず、彼の陣営の大多数は中立の立場でクーファの元知事であったアブー・ムーサを主張した。^{[327] [310] [328]}仲裁協定は657年8月2日に作成され、署名された。 ^[329] 2人の代表は中立地帯で会談し、^[330]コーランとスンナに従い、平和を回復すべきであると規定されていた。^{[329] [303]}協定後、両軍は戦場を去った。^[331]こうして仲裁協定はアリー陣営を分裂させた。多くの者がムアーウィヤの主張は詐欺的であるとみなし、アリー陣営とムアーウィヤの交渉を支持しなかったからである。対照的に、協定は今やカリフ位の同等の候補者となったムアーウィヤの立場を強化した。^[332]

アリーの部下の中には、仲裁合意に抗議して彼を離れた者もいた。^{[331] [194]}彼らの多くは最終的にアリーに復帰したが、^{[333] [334] [335] [5]残りは}ナフラワンの町に集まった。^{[194]彼らは}ハーリジュ派（文字通り「離脱者」 ）として知られるようになり、後にナフラワンの戦いでアリーに対して武器を取った。^{[336] [337] [13]}多くがクルアに属していたハーリジュ派は、^[338]仲裁プロセスに幻滅したと思われる。^{[339] [13]}彼らのスローガンは「神以外の裁きはない」^[303]であり、コーランの詩49:9を参照して（人間による）仲裁を拒否していることを強調している。^[340]アリはこのスローガンを、分離主義者たちが虚偽を求めた真実の言葉と呼んだ。なぜなら、彼は統治者が宗教の遂行に不可欠であるとみなしていたからである。^[341] 

二人の仲裁人はドゥマト・アル・ジャンダル^[342]で会合した。おそらく658年2月^[13]。そこで彼らは、ウスマーンは不当に殺害され、ムアーウィヤには復讐する権利があるとの評決に達した。^{[343] [344] [13]}彼らはそれ以上のことで合意できなかった。^[345]これは司法上の判決というよりもむしろ、アブー・ムーサによる政治的譲歩であり、彼はおそらくアムルが後にこのジェスチャーに応えてくれることを期待していた。^[345]アリーは二人の仲裁人の行為がコーランに反していると非難し、第二次シリア作戦を組織し始めた。^{[346] [5]}ムアーウィヤの主導により^{[343] 、}ウドゥルフでも2回目の会合が開かれた。^{[343] [194]}そこでの交渉も失敗に終わり、^[346]二人の仲裁人が次のカリフについて合意できなかった。アムルはムアーウィヤを支持したが^[13]、アブー・ムーサは義理の息子のアブドゥッラー・イブン・ウマルを指名したが^{[13] [132]} 、ウマルは辞任した。^{[13] [347]}交渉の終わりに、アブー・ムーサはムアーウィヤとアリーの両者を公に解任し、アムルとの以前の合意に従って後継者を任命するための評議会を招集した。しかし、アムルが壇上に上がると、彼はアリーを解任し、ムアーウィヤを後継者に任命した。^{[132] [348] [13]}クーファン代表団はアブー・ムーサの譲歩に激怒し^[346]、仲裁は失敗したか^{[343] [327]}結論が出なかったというのが一般的な見方である。^{[349] [333] [350]}それにもかかわらず、シリア人のムアーウィヤへの支持が強まり、アリーの立場は弱まった。^{[343] [351] [213] [13] [352]}

仲裁の後、ムアーウィヤはシリア人からカリフとしての誓約を得た。^[353]その後、アリーは新たな、はるかに小規模な^[13]シリア遠征を組織した。^{[335] [132] [354]}しかし彼は遠征を延期し、^[355]代わりに軍を率いてナフラワンに進軍した。^[355]彼はハワーリジュ派が民間人を尋問し処刑していることを知った。^{[356] [357]}彼らは多くを殺害し、明らかに女性さえも容赦しなかった。^[336]アリーは多くのハワーリジュ派を説得して軍から離脱させ、約4,000人の戦士のうち約1,500～1,800人、あるいは2,800人を残した。^{[358] [359]}その後、残りのハワーリジュ派が攻撃し、アリーの約14,000人の軍隊に打ち負かされた。^{[360] [359]}戦闘は658年7月17日、^{[361] [335]}もしくは657年に起こった。 ^{[362] [361]}アリーはかつての同盟者を殺害したとして批判されているが、^{[363] [364] [365]}彼らの多くは表面上は敬虔なイスラム教徒だった。他の人々は、ハワーリジュ派を鎮圧することは必要だった。なぜなら彼らは暴力的で過激な反乱者であり、アリーの拠点であるクーファにとって危険だったからである。^{[366] [367] [327] [368]}

ナフラワンの戦いの後、アリーはシリアへの第二次作戦に十分な支援を集めることができなかった。^{[369] [365]}おそらく兵士たちの士気が低下したか、^[364]あるいは部族の指導者たちによって召還されたのかもしれない。 ^{[370] [371]}彼らの多くはムアーウィヤに買収され、影響されていた。^{[372] [371] [364]}対照的に、アリーは原則として部族の長たちに金銭的な恩恵を与えなかった。^{[248] [249]}いずれにせよ、多くのクルラの離脱と部族指導者たちの冷淡さはアリーを弱体化させた。^{[370] [177] [373]}結果的にアリーは658年にムアーウィヤにエジプトを奪われた。^{[348] [374]}ムアーウィヤも軍の派遣を開始し、^[348]クーファ近郊のユーフラテス川沿いの民間人を標的とし、最も成功したのはヒジャズとイエメンであった。^[375]アリーはこれらの攻撃にタイムリーに対応できなかった。^[5]彼は最終的に661年の冬の終わりに開始される予定の第二次シリア攻勢に十分な支援を得た。彼の成功は部分的にはシリアの襲撃に対する国民の怒りによるものであった。^{[376]しかし、第二次作戦の計画は}アリーの暗殺後に放棄された。^[377]

アリは661年1月28日（ヒジュラ暦40年ラマダン月19日）、クーファの大モスクで朝の祈りの最中に暗殺された。他に暗殺された日付は1月26日と30日である。彼は、ナフラワンの戦いでの敗北への復讐として、ハワーリジュ派の反体制派イブン・ムルジャームによって毒を塗った剣で頭を殴打された。[378] [ ^{379 ]}アリはその傷がもとで約2日後に62歳か63歳で死亡した。一説によると、彼はずっと以前から予感によって、あるいはムハンマドを通して自分の運命を知っていたという。^[378]アリは死ぬ前に、イブン・ムルジャームに対する厳格な交戦法の適用か、恩赦のいずれかを求めた。いずれにせよ、イブン・ムルジャームは後にアリの長男ハサンによって処刑された。^[378]敵によって遺体が掘り起こされ冒涜されるのを恐れたアリーの埋葬地は秘密にされ、今も不明である。^[5]ナジャフのアリー廟やマザールのアリー廟など、アリーの遺骸があると言われている場所がいくつかある。^{[380]前者の場所は}アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード（在位 786-809 ）の治世中に特定され、ナジャフの町はその周囲に発展し、シーア派の巡礼の主要な目的地となった。^{[5]現在の廟は}サファヴィー朝の君主サフィー（在位 1629-1642）によって建てられたもので、 ^{[381]その近くには}イマームの隣に埋葬されることを望んだシーア派のための広大な墓地がある。^[5]ナジャフには一流の宗教大学や著名なシー​​ア派の学者もいる。^{[5] [1]アリの埋葬地は}バグダッド、ダマスカス、メディナ、ライなどとも言われているが、シーア派の少数派はクーファ市のどこかにあると信じている。^[380]

アリーが死ぬと、その息子ハサンがクーファの次期カリフとして認められた。^{[359] [382]}アリーの相続人として、ハサンはクーファ人にとって当然の選択だった。特にアリーはムハンマドの親族が指導者となる独占権を主張していたからである。^{[383] [382]}ムハンマドの生き残った仲間のほとんどはアリーの軍隊に所属し、彼らもハサンに忠誠を誓っていたが、^{[384] [385]}全体的に見て、クーファ人のハサンに対する支持は弱かったと思われる。 [ ^{386 ] [387]}ハサンはその後、661年8月にムアーウィヤが大軍を率いてイラクに進軍した際に退位した。 ^{[386] [387]}こうしてムアーウィヤはウマイヤ朝カリフ王朝を建国した。彼は統治期間中ずっと、アリーの家族と支持者を迫害し、^{[388] [389]}アリーを公然と定期的に呪うことを義務付けた。^{[388] [390]}

アリーの最初の結婚相手はファーティマで、ハサン、フサイン、ムフシンの3人の息子を産んだ。^[389]ムフシンは幼少時に亡くなったか、^[15]あるいは継承危機の最中に自宅が襲撃されファーティマが負傷した際に流産した。 ^[94]ハサンとフサインの子孫はそれぞれハサン家とフサイン家として知られている。 ^{[391]ムハンマドの子孫として、彼らはイスラム社会で}シャリフやサイイドなどの貴族の称号で尊敬されている。^{[3]アリーとファーティマには}ザイナブとウンム・クルスームという2人の娘もいた。^[392]ファーティマが632年に亡くなった後、アリーは複数回再婚し、ムハンマド・アル・アウサトやアッバース・イブン・アリーを含むさらに多くの子供をもうけた。^[392]アリは生涯で17人の娘と11人、14人、あるいは18人の息子をもうけた。^[389]その中でハサン、フサイン、ムハンマド・イブン・ハナフィーヤが歴史上重要な役割を果たした。^{[5]アリの子孫は}アリ朝として知られている。^[391]

ムアーウィヤは661年にアリーの後を継ぎ、ウマイヤ朝を建国したが、^[393]アリー朝は当時、厳しく迫害された。^[392]アリーの後、彼の信奉者（シーア派）は彼の長男ハサンをイマームとして認めた。ハサンが670年に亡くなったとき、おそらくムアーウィヤの唆しで毒殺されたと思われるが、^{[394] [393] [395]シーア派のコミュニティはハサンの弟フサインに従った。フサインは680年の}カルバラーの戦いでウマイヤ朝軍に殺され、多くの親族も殺された。^{[391]カルバラーの虐殺の復讐のため、すぐに685年にイブン・ハナフィーヤを代表すると主張した}アル・ムクタールによるシーア派の蜂起が続いた。^[391]この反乱の後に起こった主な運動は、今は絶えたカイサン派とイマーム派であった。^[396]カイサン派は主にイブン・ハナフィーヤの息子アブー・ハーシムに従った。アブー・ハーシムが716年頃に死去すると、このグループは主にアッバース朝、すなわちムハンマドの叔父アッバースの子孫と連携した。 ^{[391] [397]}一方、イマーム派はフサインの唯一生き残った息子アリー・ザイン・アル・アビディン（ 713年没）を通じて、フサインの静かな子孫によって率いられた。例外はアリーの息子ザイドで、彼は740年頃にウマイヤ朝に対して失敗した反乱を率いた。^[391]ザイド派として知られる彼の追随者にとって、暴政に反抗したハサン朝またはフサイン朝の学識のある者は誰でもイマームの資格があった。^[398]

アリ朝は、750年にウマイヤ朝を倒したアッバース朝の下でも迫害された。^{[391] [399]}そのためアリ朝の一部は反乱を起こし、^[389]一部は遠隔地に地方王朝を樹立した。^{[391] [400]}特に、投獄や監視によってアッバース朝はイマーム派のイマームを公的生活から排除し、^{[401] [402]}イマームの死の責任はアッバース朝にあると考えられている。^{[403] [404]主流のイマーム派は十二}イマーム派の前身であり、^{[405]十二イマーム派は、彼らの12番目で最後のイマームである}ムハンマド・アル・マフディーは868年頃に生まれたが、^[406]迫害を恐れて874年に公に隠されたと信じている。彼は神の意志により隠されたままであり、世界の終わりに不正と悪を根絶するために再び現れる。^{[407] [408]}イマーム派の唯一の歴史的な分裂は、6代目のイマームであるジャアファル・サディークが765年に亡くなったときに起こった。 ^{[391] [405]}一部の人々は、サディークより先に亡くなった息子のイスマーイールが彼の後継者に指名されたと主張した。これらはイスマーイール派の前身であり、^{[391 ]} 10世紀初頭にエジプトのファーティマ朝やバーレーンのカルマト派として政治的成功を収めた。^[410]

アリの著作とされる作品のほとんどは、最初は演説として発表され、後に他の人によって書き留められました。また、ドゥア・クマイルなどの祈願文もあり、彼はそれを他の人に教えた可能性があります。^[1]

ナフジュ・アル＝バラーガ（直訳すると「雄弁の道」）は、11世紀にアリーに帰せられる説教、手紙、格言を集めたもので、著名な十二イマーム派の学者シャリーフ・アル＝ラディ（  1015年没^{）によって編纂された。 [411] [412]}ナフジュ・アル＝バラーガにはセンシティブな内容が含まれていることから、その真偽は長らく論争の的となってきた。しかし、最近の学術研究では、その内容をより古い資料で追跡した結果、ナフジュ・アル＝バラーガの大部分がアリーの作であるとされている。 ^{[413] [414]}この本、特にアル＝アシュタールに宛てた指示書^[1]は、イスラム統治の思想的根拠となっている。 ^[412]この本には社会的責任についての詳細な議論も含まれており、責任が大きければ権利も大きくなると強調している。 ^[412]ナフジュル・バラガには、シャクシャキヤ説教におけるアリーの前任者に対する厳しい批判や、 ^[1]アリーに反抗したアイシャ、タルハ、ズバイルに対する非難など、敏感な内容も含まれています。 ^{[411] [415]}最も雄弁なアラビア語の例として称賛されている^[1]ナフジュル・バラガは、アラビア文学と修辞学に大きな影響を与えました。 ^[413]ムタズィル派の学者イブン・アビル・ハディード（  1258年没）の包括的な著作を含め、この本に関する多数の注釈が書かれています^{。 [1]} 

グラール・アル・ヒカム・ワ・ドゥラール・アル・カリム（直訳すると「高貴な格言と名言」シャーフィイー派のであったアブド・アル・ワヒド・アル・アミディ（ 1116年没）によって編纂された。この本には、アリーの信心深さと倫理に関する数千の短い格言が収められている。^[416][1]イスラム神秘主義に大きな影響を与えた。^[417] 

アリのムシャフは、最初の筆写者の一人であったアリが編纂したコーランの校訂本である。^[418]シーア派のいくつかの記録によると、アリのこの写本（ムシャフ）は、継承危機の際に公式使用を拒否された。^[419]初期のシーア派の伝承の中には、標準的なウスマニド写本との違いを示唆するものもあるが、^[420]現在では、アリの校訂本は内容の順序を除けばウスマニド写本と一致しているというのがシーア派の一般的な見解である。^[421]アリの写本は、ムハンマド・アル・マフディーの所有物であると言われており、彼が再び現れたときには、写本（およびアリによる権威ある注釈）を明らかにするだろう。^{[422] [407]}

キタブ・アリ（直訳すると「アリの書」）は、アリが集めた予言集だが現存しない。この本は、詳細な刑法を含む合法性（ハラール）と違法性（ハラム）に関する事項を扱っていた可能性がある。キタブ・アリは、ムハンマドが家族に伝えた秘教的な教えが含まれていると言われるアル・ジャフルともしばしば結び付けられ^[423][424]キタブ・アリの写本は8世紀初頭まで入手可能だったと思われ、その一部は後のシーア派とスンニ派の著作に残っている。^[425] 

ドゥア・クマイルは、アリーの作とされるシーア派の有名な祈祷文で、彼の仲間のクマイル・イブン・ズィヤードによって伝えられた。^{[1]また、イスラム法に関する}キタブ・アル・ディヤットもアリーの作とされ、シーア派のハディース集『マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル・ファキーフ』に全文引用されている。^[426]アリーのカリフ在位中の司法判断や行政命令も記録されている。^{[427]アリーの作とされる現存する他の著作は}、『キタブ・アル・カフィ』やその他のシーア派の資料に収集されている。 ^[1]

コーランの標準的な朗誦はアリに遡り、^{[428] [429] [213]}彼の著作にはコーランの注釈が点在している。^[425] 初期の有力な釈義学者であるイブン・アッバースは、アリがコーランの解釈を手掛けたとしている。 ^[430]アリはまた、数百の予言的ハディースを伝承している。^[425]彼はさらに、ハディースを初めて体系的に評価した人物ともされており、ハディース科学の創始者とみなされることが多い。^{[425]アリは}イスラム神学の創始者ともみなされており、彼の言葉にはイスラムにおける神の唯一性（タウヒード）の最初の理論的証明が含まれている。^{[431] [32]}後のイスラム哲学では、アリの言葉や説教から形而上学的知識が探された。^[3]特に、ナフジュ・アル・バラガは、コーランとスンナに次ぐシーア派哲学の教義の重要な情報源です。^[432]シーア派のイマームとして、アリに帰せられる発言や実践はシーア派イスラム教で広く研究されており、預言者の教えの継続と見なされています。^[425]

アリはイスラムの伝統において多くの敬語で知られており、そのうちのいくつかは特にシーア派によって使用されています。^[3]彼の主なクニャ（技術名）はアブ・アル・ハサン（「アル・ハサンの父」）であった。^{[433] [3]}彼の称号には、アル・ムルタダー（文字通り「[神]が]喜ぶ者」 または「選ばれて満足する者」）、^{[433] [3]}アサド・アッラー（文字通り「神（「ライオン」の意）、^[434]ハイダル（「ライオン」の意、母親が最初に付けた名前）、^[433]アミール・アル・ムミニーン （「忠実な者の指揮官」または「忠実な者の王子」の意）、そしてイマーム・アル・ムッタキン（文字通り「神を畏れる者の指導者」）。^{[433] [3]}特に、十二イマーム派は、アミール・アル・ムミニンの称号はアリーに特有のものであると考えている。^{[435]彼はまた、}アブー・トゥラブ（文字通り「塵の父」）とも呼ばれていますが、 ^[3]これは当初、敵による軽蔑的な呼称であった可能性があります。^[5]         

アリは信心深さと勇気でしばしば称賛され、^{[213] [436] [5]、}信念を守るために戦い、^{[5] [437]}勝利した際にも寛大で、^{[438] [213]}女性の奴隷化を阻止するために一部の支持者の怒りを買う危険を冒した。^[5]また、彼は悲しみを表し、死者のために泣き、伝えられるところによると敵のために祈った。^[5]しかし、アリは理想主義と政治的柔軟性のなさでも批判され、^{[5] [222]}彼の平等主義的な政策と厳格な正義は多くの人々を敵に回した。^{[439] [221]}あるいは、これらの性質はムハンマドにも備わっていたのかもしれない。 ^{[224] [223]}クルアーンでは、彼は「彼らは汝（ムハンマド）が妥協し、自分たちも妥協することを望んでいる」と述べられている。^[440]いずれにせよ、アリーの宗教的信念に根ざしたこれらの資質は、今日、彼の信者にとってイスラムの美徳、特に正義の模範としての彼のイメージに貢献しました。^{[5] [ 441] [439] [2]}アリーはまた、イスラムの騎士道（フトゥッワ）の模範として見なされています。^{[442] [443] [444]}

アリに関する歴史的記述は偏向していることが多い。^[5]例えば、アリの人物像については、スンニ派の史料では禿げ頭でがっしりとした体格、短足、幅広い肩、毛深い体、長い白いあごひげ、目の炎症を患っていると描写されている。^[5]シーア派のアリの容姿に関する記述は著しく異なっている。それらの記述の方が、おそらく有能な戦士としてのアリの評判によく合っている。^{[445]同様に、態度についても、スンニ派の史料では粗野で無愛想、非社交的と描写されている。 [5]}対照的に、シーア派の史料では、アリは寛大で温厚、そして陽気であると描写されており、^{[443] [2]}シリア戦争のプロパガンダでは、アリは軽薄だと非難されたほどである。^[219]シーア派とスーフィー派の史料にも、特に貧しい人々に対するアリの親切な行為についての記述が満載である。^[446]アリに帰せられる手紙に記された指揮官に必要な資質は、彼自身の肖像であったかもしれない。怒ることに遅く、赦すことに喜び、弱者には優しく、強者には厳しい。^[447]彼の仲間であるササア・イブン・スハンも同様に彼を描写している。「彼[アリ]は我々の一人として我々の中にいて、温厚な性格で、非常に謙虚で、軽いタッチで指揮を執っていたが、我々は縛られた囚人が頭上に剣を掲げる者を前に抱くような畏怖の念を抱いていた。」^{[2] [447]}

アリ
アリ（中央）とその息子ハサンとフサインのグアッシュ画、1838年、作者不明
カリフ イマーム
崇拝されている	イスラム教 バハイ教 ドゥルーズ 派信仰 ヤルサニズム
主要な神社	イマーム・アリ聖堂、ナジャフ

イスラム文化において、アリーの地位はムハンマドに次ぐと言われている。^[13]アリーは、その勇気、誠実さ、イスラム教への揺るぎない忠誠心、寛大さ、そしてすべてのイスラム教徒に対する平等な扱いで尊敬されている。^[438]アリーの崇拝者にとって、彼は腐敗していないイスラム教とイスラム以前の騎士道の典型となっている。^[441]

アリは、クルアーンの教えと関連づけられる伝道活動において、ムハンマドを定期的に代表していた。^{[448] [449]}例えば、ワラヤ（5:55）の節は、シーア派と一部のスンニ派の記述によると、モスクで祈っていたアリが物乞いに指輪を渡したことに言及している。^[450]もしそうだとすれば、この節はアリにムハンマドと同じ精神的権威（ワラヤ）を与えていることになる。^{[451] [452]}シーア派の資料では、タブリーグ（5:67）の節が、ガディル・フムにおいてムハンマドがアリを後継者に指名するきっかけとなり、イクマル・アッディーン（5:3）の節がその後、イスラームの完成を告げた。^[453]浄化の節（33:33）は、アフル・アル・バイト（文字通り「家の人々」）の清浄さの地位に関するもので、シーア派と一部のスンニ派の資料では、アリー、ファティマ、そして彼らの2人の息子に限定されています。^{[454] [455] [456]アフル・アル・バイトへのもう一つの言及は、}マワッダの節（42:23）かもしれません。^{[457] [458] [459]}シーア派にとって、この節は、アフル・アル・バイトを愛し従うというクルアーンによる命令です。^{[460] [457]} 

ムハンマドは頻繁にアリの資質を称賛している。最も物議を醸した発言は、ガディール・フムで述べられた「私がマウラである者、アリはその者のマウラである」である。シーア派によれば、この発言はアリにムハンマドと同じ精神的権威（ワラヤ）を与えた。 ^[461]他の箇所では、この地位に関するハディースがムハンマドとアリをモーゼとアロンに例えており、^[33]シーア派イスラム教においてムハンマドの後継者としてアリが不当に獲得した権利を支持している。^[462]標準的なシーア派とスンニ派のハディース集の他の例としては、「アリより勇敢な若者はいない」、「信者以外は誰もアリを愛しておらず、偽善者（ムナフィク）以外は誰もアリを憎んでいない」、「私はアリから来ており、アリは私から来ており、彼は私の後のすべての信者のワリ（文字通り「守護者」 または「保護者」）である」、「真実は彼（アリ）がどこへ行っても周りを回っている」、「私は知識の都市であり、アリはその門（バブ）である」、「アリはコーランと共にあり、コーランはアリと共にある。彼らは（天国の）池で私のもとに戻るまで離れることはないだろう」などがある。^{[463] [32]} 

アリは、イスラム教のスンニ派とシーア派の両方の宗派における神秘主義的、精神的な潮流の共通の源泉である。^{[464] [465]}特に、アリはいくつかのスーフィー運動の精神的指導者である。^[1]なぜなら、スーフィーは、アリがムハンマドから秘教的な知識と聖なる権威を受け継いだと信じているからである。^[3]それが信者を神への旅に導く。^{[1]ほぼすべてのスーフィー教団は、アリを通じてムハンマドにその系譜を辿ることができるが、}ナクシュバンディー派は例外で、アブー・バクルを通じてムハンマドに至る。^[3]

スンニ派イスラム教では、アリーはムハンマドの親しい仲間として崇拝されており、^[466]コーランとイスラム法の第一人者、^{[430] [467]}スンニ派精神における英知の源泉である。^[464]預言者が632年に亡くなったとき、おそらくガディル・フムを参照して、アリーは指導者であると主張したが、^{[109] [41]}結局、イスラム教徒の団結のために最初の3人のカリフによる世俗的な統治を受け入れた。^[468]スンニ派の資料では、アリーは最初の3人のカリフの信頼できる顧問として描かれており^{[3] [13]}、アリーとの対立は最小限に抑えられており^{[122] [123] 、}仲間同士の協調を示すスンニ派の傾向と一致している。^{[123] [469] [470]} 4番目で最後のラシドゥーンカリフとして、アリーはスンニ派イスラム教で特に高い地位を占めていますが、このアリーに対する教義上の尊敬は最近の発展であり、著名なスンニ派の伝統主義者イブン・ハンバル（ 855年没）の功績であると思われます。^[1]スンニ派の仲間の階層構造では、アリーは3人の前任者よりも下、彼と戦った人々よりも上に置かれています。^{[1] [471] [466]}この順序付けにより、アリーをすべての仲間よりも明確に高める予言の言葉のスンニ派による再解釈が必要になりました。^[1]

アリはシーア派イスラム教において中心的な役割を担っている。^[3]アラビア語の「シーア」という言葉自体は「アリのシーア派」（直訳すると「アリの追随者」 ）の短縮形であり、^[472]彼の名前は毎日の礼拝の呼びかけ（アザーン）に組み込まれており、^[3]彼はムハンマドの第一の仲間とみなされている。^{[473] [474]}シーア派イスラム教の定義的教義は、アリが神により定められた称号を通じてムハンマドの正当な後継者であるというもので、^{[13] [475]}これは主にガディル・フムを参照している。^[476]アリは、656年にカリフに昇格する前から、ムハンマドの政治的、宗教的権威を継承していたと考えられている。^{[477] [478]}特に、アリの前任者は非合法な統治者であり、彼の権利を奪った者とみなされている。^[13]シーア派イスラム教徒とイマーム（そしてイマームとしてのムハンマド）との間の包括的な忠誠の絆はワラヤとして知られています。^{[234]アリはまた、}審判の日に執り成しをする特権を授けられていると考えられています。^[1]初期には、一部のシーア派はアリを神格化さえしていましたが、^{[13] [473]}そのような極端な見解は徐々にシーア派から根絶されました。^[479] 

シーア派の信仰では、アリもムハンマドの秘教的知識を受け継いでいるとされ、^{[2] [480]}、例えば、預言者のハディース「私[ムハンマド]は知識の都であり、アリはその門である」^{[2]から、アリはムハンマドに次いで、コーランの}卓越した解釈者であり、その（秘教的）教えの唯一の権威ある情報源であると見なされている。^[476]しかし、ムハンマドとは異なり、アリは神の啓示（ワヒ）を受けたとは考えられていないが、神の霊感（イルハム）に導かれた可能性はある。^{[477] [481]}ここで、コーランの第21章73節が引用されることがある。「われらは、われらの命令によって彼らを導くイマームに任命し、善行を積むこと、礼拝を守ること、ザカート（施し）を与えることを彼らに啓示した。そして彼らはわれらを崇拝した。」^[482]シーア派のイスラム教徒もまた、ムハンマドと同様に、アリーの絶対性、つまり罪からの神の保護を信じている。^{[1] [483]}ここでは、浄化の節が引用されることがある。^{[484] [485]}したがって、アリーの言葉と行為はシーア派コミュニティの模範であり、彼らの宗教的戒律の源泉であると考えられている。^{[486] [487]}

アラウィー派は、十二イマームの最初のイマームであるアリを神の顕現として崇拝している。^{[488] [489]}さらに、アラウィー派の信仰告白（シャハーダ）は、「アリ以外に神はいない」と訳されている。^{[490]アラウィー派の三位一体は、神は}マナ（意味）、イスム（名前）、バブ（扉）の3つの異なる顕現から成り、これらが一緒になって「不可分な三位一体」を構成すると想定している。マナは、アラウィー派の神話における「万物の源と意味」を象徴している。アラウィー派の教義によれば、マナはイスムを生み出し、イスムはバブを築いた。これらの信仰は、三位一体の輪廻転生に関するアラウィー派の教義と密接に結びついている。^{[491] [492]}アラウィー派の三位一体における最後の輪廻転生は、アリ（マナ）、ムハンマド（イスム）、サルマン・ペルシャ人（バブ）である。アラウィー派は、彼らをそれぞれ空、太陽、月として描写する。アラウィー派は、アリを宇宙を創造した「神の最後の至高の顕現」として神格化し、彼に神の優位性を与え、アリがムハンマドを創造し、地上にコーランの教えを広める使命を与えたと信じている。^{[493] [494] [491] [495]}

ドゥルーズ派では、アリーはプラトンやソクラテスのような「小預言者」とみなされている。^[496]ドゥルーズ派はもともとシーア派イスラームのイスマーイール派から発展したが、ドゥルーズ派はイスラム教徒ではなく、^{[497] [498]}イスラームの五行を受け入れていない。^[498]クルド人の神秘主義者スルタン・サハクが創始した宗教であるヤルサン教では、アリーは神の化身であり、^[499]ムハンマドよりも優れていると考えられているが、^{[499]シーア派イスラームの}グラータ（文字通り「誇張者」 または「過激派」 ）分派であるというイメージは誤りである。^[499] 

イスラム文献では、ムハンマドに次いでアリーについて多くが書かれている。^[3]しかし、こうした資料の多くは、アリーに対する肯定的または否定的な偏見によって色づけされている。^{[3]アリーに関する}主要な情報源は、コーラン、ハディース、その他の初期イスラム作品である。^[3]最も有名なのは、アリーの仲間に帰せられる『スレイム・イブン・カイスの書』^{である。 [500]}こうした作品は当初は少なかったが、アッバース朝時代に手頃な価格の紙が導入されたことで状況は変わった。例えば、750年から950年の間に行われたスィッフィーンの戦いについては、少なくとも21のモノグラフが書かれており、そのうち13は初期の歴史家アブー・ミクナフ（ 773年-774年没）によって執筆された。これらのモノグラフのほとんどは、10世紀の『タリーク・アル・タバリー』などの後代のコレクションに引用されている以外は現存していない。^[501]ムスリムが著した多数の作品に加えて、アリーに関する二次資料には、アラブ系キリスト教徒、ヒンズー教徒、および西洋の学者による著作が含まれる。^[3]初期の西洋の学者は、アリーについて書く際、後世に集められた報告書を捏造として退けることが多かった。なぜなら、それらの著者はしばしばスンニ派やシーア派の党派的見解を主張していたからである。例えば、L. カエターニ（1935年没）は、親アリー派のイブン・アッバースと反アリー派のアイシャによる歴史報告をしばしば否定した。カエターニは、代わりにイブン・イシャク（ 767年没）のような初期の歴史家によるイスナードなしで報告された記述を好んだ。対照的に、W. マデルング（ 2023年没）は、報告の偏向性だけでは捏造を意味するものではないと主張した。マデルングは、代わりに他の出来事や人物との整合性に基づいて歴史報告の真正性を主張した。^[502]