アウラングゼーブ皇帝がコーランを読んでいる ファタワ・アラムギリ 、アル・ファタワ・アル・ヒンディヤ (アラビア語 : الفتاوى الهندية 、文字通り 「 インドのファトワ 」 )、ファタワ・ヒンディヤ、 ファタワ・エ・アラムギリ 、またはアル・ファタワ・アル・アラムキリヤ (アラビア語 : الفتاوى)とも呼ばれる。 「 アラムギルのファトワ 」 [ 1 ] は、ムガール皇帝ムハンマド・ ムヒウッディーン・アウランゼーブの治世中に、 ムガール 帝国 の法律および主要な規制機関として機能した、 17 世紀のシャリア に基づいた国家政策、軍事戦略、経済政策、および刑罰に関する 編纂です。アラムギル 。[ 2 ] その後、18 世紀から 20 世紀初頭にかけて植民地時代の南アジアでシャリーアを施行するための参照法典となり、[ 3 ] 「ムガル帝国 時代のインドにおけるイスラム法 の最も優れた要約」として称賛されてきた。[ 4 ] [ 5 ]
概要 ファタワ・エ・アラムギリは、主にハナフィー学派の ヒジャーズ を含む世界各地の多くの著名な学者たちの作品でした。ファタワ・エ・アラムギリを編纂するために、アウラングゼーブ皇帝はイスラム法学の専門家500人を集め、そのうち300人は南アジア から、100人はイラク から、100人はヒジャーズ から集めました。ラホール の著名な弁護士であるシャイフ・ニザームが、ファタワ・エ・アラムギリを編纂する委員会の委員長に任命されました。[ 6 ] これらの学者たちの長年にわたる作業の結果、ムガル帝国 末期に南アジア向けのイスラム法典が完成しました。これは、個人、家族、奴隷、戦争、財産、宗教間関係、取引、課税、経済、その他の法律に関する法典で構成され、さまざまな状況と当時のファキーフによる法的な裁定に対応しています。
このコレクションは、クルアーン の節と、サヒーフ・アル=ブハーリー 、サヒーフ・ムスリム 、スナン・アブー・ダーウード 、サヒーフ・アット=ティルミズィー などのハディースの物語を 補足したもので構成されています。[ 7 ]
このファタワは、いくつかの点で注目に値する。
元々は様々な言語で30巻に及んだが、現在は現代版では6巻として出版されている[ 8 ]。 それは南アジア 、特にベンガル州 の経済に重要な直接的貢献をもたらし、原工業化 を牽引した。[ 9 ] それはムガル帝国全土における司法法の基礎として機能した。 それは、宗教に基づいて人々を差別的に扱う法制度を作り出した。 他のハナフィー派の 文献と本質的に類似している[ 10 ] ファタワ・イ・アラムギリの法則は、とりわけ以下のことを記述している。
刑法および個人法 18世紀の南アジアのイスラム教徒の個人法、彼らの相続権、[ 11 ] 贈与に関する個人法、[ 12 ] 背教者は 処刑後、相続権を持たず、また相続権を放棄しない。[ 13 ] イスラム教徒の少女の保護者は、少女の同意を得て結婚を取り決めることができる。[ 14 ] 分別のあるイスラム教徒の少年は、結婚するには後見人の同意が必要である。[ 15 ] 有効な、または無効なイスラム教の結婚から生まれた子供の父子関係を確立する法律、[ 16 ] 4人の妻を持つイスラム教徒の男性は、すべての妻を公正かつ平等に扱わなければならず、それぞれの妻は彼が要求したときに彼のベッドに来なければならない。[ 17 ] フドゥード法は、自由ムスリムと非ムスリムの奴隷による ジナ (婚前性交、婚外性交)という宗教犯罪に対する刑罰を定めた。この法律は、被告人の身分に応じて、鞭打ちまたは石打ちによる死刑(ラジム )を宣告した。すなわち、既婚者(ムフシン)(自由人か非自由人かを問わず)には石打ち刑、非ムフシンについては、自由人は自白すれば100回の鞭打ち、奴隷は50回の鞭打ちを受ける。[ 18 ]
略奪と奴隷制度 2人以上のイスラム教徒、またはイスラム教徒の支配下にある者が、イマームの許可なく略奪(戦闘員の戦利品を奪う)の目的で非イスラム教徒の支配地域(非戦闘員の財産は除く)に入り、その住民の財産を奪ってイスラム教徒の領土に持ち帰った場合、その財産は法的に彼らのものとなる。」[ 19 ] イスラム教では、住宅地の略奪や強奪は禁じられている。[ 20 ] [ 21 ] イスラム教徒が奴隷 を購入し所有する権利。[ 22 ] イスラム教徒の男性が、自分が所有する捕虜の奴隷少女と性行為をする権利。[ 23 ] 奴隷には相続権はない。[ 24 ] 奴隷の証言はすべて法廷では認められなかった。[ 25 ] 奴隷は結婚する前に主人の許可を得なければならない。[ 26 ] 未婚のイスラム教徒は他人が所有する奴隷の少女と結婚できるが、イスラム教徒の女性と結婚しているイスラム教徒は奴隷の少女と結婚することはできない。[ 27 ] 奴隷が部分的または完全に解放される条件。[ 28 ]
検閲局 ファトワ・エ・アラムギリは、ムガル帝国 の以前の支配者たちがすでに使用していたムフタシブ 、つまり検閲官の役職の法的原則を正式に定めた[ 29 ] 。[ 2 ] 出版物や情報はすべて異端と宣告され、その伝達は犯罪とされた[ 2 ] 。ヒスバ のシャリーア 教義を実施するために役人(コトワル )が創設された[ 2 ] 。ファトワ・エ・アラムギリによって創設された役職と行政構造は、南アジアのイスラム化を目的としていた[ 2 ] 。
発達 ファタワ・エ・アラムギリ(ファタワ・アル・アラムギリヤとも綴られる)は、1672年後半に、シェイク・ニザーム・ブルハンプリの指導の下、メディナ 、バグダッド 、インド亜大陸のデリー (インド)とラホール(パキスタン)の500人のイスラム学者によって編纂された。 [ 30 ] [ 31 ] これはハナフィー派の フィクフの中でイスラム法を創造的に適用したものであった。[ 2 ] これは、イスラム司法の権限とイスラム法学者が裁量的なファトワを 発行する能力を制限した。[ 30 ] [ 32 ] これは1664年から1672年の8年間で編纂された。アタチュルク大学のアフメト・オゼルは、 TDV İslâm Ansiklopedisi, el-alemgiriyye に関する彼の研究の中で、ファタワ・エ・アラムギリは旅行者、学者、官僚の宣伝によりアウラングゼーブの治世中にアナトリア に急速に広まったと報告している。[ 33 ]
インドの権力がイスラム教徒の支配者からイギリス に移ると、植民地当局は世俗的なヨーロッパのコモンロー制度を導入する代わりに、植民地以前の伝統的な法律に基づいて運営するために、現地の制度と法律を維持することを決定した。[ 3 ] 文書化されたイスラム法書であるファタワ・イ・アラムギリは、アウラングゼーブとその後のイスラム教徒の支配者の間でインドの法制度の基礎となった。さらに、英語を話す裁判官は、オリジナルのファタワ・イ・アラムギリ(アル・ヒンディーヤ)がアラビア語で書かれていたため、国の法律を確立するためにイスラム法の専門家エリートに頼った。これにより、専門知識、法的権威、自治を熱心に守るイスラム教徒の紳士階級が生まれた。また、同様の訴訟において一貫性のない解釈に基づく多様な判決につながり、これはイギリスの植民地当局者を悩ませた問題であった。[ 3 ] [ 34 ]
植民地政府の想定は、ファタワ・イ・アラムギリから解釈された、想定される現地の伝統的なシャリーアに基づく法が、コモンロー 型の法制度を通じて誠実に実施できるというものであった。[ 3 ] [ 35 ] しかし、この想定は、ファタワ・イ・アラムギリ内の矛盾や内部矛盾、そしてアウラングゼーブが後援したこの文書がハナフィー・スンニ派シャリーアに基づいていたことから、19世紀後半に崩れ去った。シーア派イスラム教徒は、他の少数派イスラム教宗派と同様に、南アジアのスンニ派イスラム教徒と対立しており、ファタワ・イ・アラムギリの適用可能性に疑問を呈した。[ 3 ] さらに、ヒンドゥー教徒は、ファタワ・イ・アラムギリのハナフィー・シャリーアに基づく法典を受け入れなかった。第三に、植民地政府の「法的先例」に対する信念は、東インド会社時代 に出現したアングロ・ムハンマダン法体系における「法的先例」の軽視と衝突し、植民地当局はマウラヴィ (イスラム教の宗教学者)を信用しなくなった。植民地行政は、イスラム教の宗派と南アジアのヒンドゥー教徒などの非イスラム教徒のための別々の法律を作る官僚機構を作ることで対応した。[ 3 ] この官僚機構は、ファタワ・イ・アラムギリに依拠して、イスラム教徒のための一連の別々の宗教法と非イスラム教徒(ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒)のための共通法を策定し、制定した。これらの法律のほとんどは、1947年以降の独立インドで採用された。[ 35 ]
イギリスはファタワ・イ・アラムギリの翻訳を支援しようとした。18 世紀後半、イギリスの強い要望により、アル・ヒダヤ はアラビア語からペルシア語に翻訳された。チャールズ・ハミルトン[ 36 ] とウィリアム・ジョーンズは、この文書の一部と他のシャリーア関連文書を英語に翻訳した。これらの翻訳は、植民地時代のインドにおけるカーディー の権力と役割の低下を引き起こした。[ 37 ] ニール・ベイリーは、ファタワ・イ・アラムギリなどの文書に基づいて、1865 年に別の翻訳をA Digest of Mohummudan Law として出版した。[ 3 ] [ 38 ] 1873 年に、シルカーはファタワ・イ・アラムギリの多数のセクションの英語訳を含む、別の英語のムハンマダン法の編纂物を出版した。[ 39 ] これらの文献は、19 世紀後半から 20 世紀前半にかけて植民地時代のインドにおける法律と法理を形成する参照文献となり、その多くは植民地後のインド 、パキスタン 、バングラデシュ でも引き継がれた。[ 3 ] [ 35 ]
バートン・スタイン は、ファタワ・イ・アラムギリは、ムガル帝国のアクバル 皇帝の時代にイスラム教徒のエリート層と民衆が失っていた、政治および行政構造におけるイスラム学者 の地位の再確立を表していたと述べている。それは、イスラム法の新しい拡張された法典を作成することによって、イスラムとイスラム社会を拡大するための法的原則を再構築した。[ 40 ]
現代の歴史家の中には[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 、ファタワ・エ・アラムギリなどの文書からシャリーアを翻訳し実施しようとする英国の努力が、独立中および独立後のインド(パキスタン、インド、バングラデシュ、スリランカ)において永続的な法的遺産を残したと書いている者もいる。
ジャマル・マリクによれば、この文書はイスラム教徒間の社会階層を強化し、ハナフィー法の合意から逸脱した。[ 44 ] [ 45 ] 彼は、特定の刑罰が確立されたカテゴリーを固定化したと主張している。すなわち、サイイド などのイスラム教徒の貴族は身体刑を免除され、[ a ] 知事や地主は屈辱を受けることはあっても逮捕や身体刑を受けることはなく、中流階級は屈辱を受け投獄されることはあっても身体刑を受けることはなく、最下層の平民は逮捕、屈辱、身体刑を受ける可能性があると規定した。[ 46 ] 皇帝には、イスラム法学者のファトワを覆すファルマン (法学)を発布する権限が与えられた。[ 30 ]
モナ・シディキは 、この文書はファトワ と呼ばれているが、実際にはファトワでもアウラングゼーブ時代のファトワ集でもないと指摘している。[ 47 ] これはマブスート 様式のフルー・アル=フィクフ というジャンルのイスラム文書であり、多くの記述をまとめ、正当化のために以前のハナフィー派の シャリーア文書を参照している。この文書は契約を二者間の書面による文書ではなく、口頭による 合意、場合によっては結婚のように証人の立ち会いのもとで行われる合意とみなしている。[ 47 ]
注記 ↑ しかし、ハッド刑 (聖書で禁じられている刑)は身分に関係なくすべての対象者に適用され、裁判官によって変更することはできませんでした。 [ 51 ]
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さらに読む Google Books の 「ムハンマド法」 、ファタワ・イ・アラムギリの多数のセクションの英語訳(翻訳者:SC シルカル、カルカッタのタゴール法学教授、1873 年)シェイク・ニザム、アル・ファタワ・アル・ヒンディーヤ、6 巻、ベイルート: Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi、第 3 版、(1980)