ザイド派

7 世紀には、初期のイスラム教徒の中には、アリーがムハンマドの後継者である正統カリフ国の初代カリフになると期待する者もいた。アブー・バクルの即位後も、アリーの支持者（そして後のシーア派）は、ムハンマドの家族からのみ統治者としての資格があると信じ続けた。彼らはムハンマドの家族から各世代のイマームを選出した。（対照的に、初期のスンニ派はアブー・バクルを正当な初代カリフとして認めた）。^{[ 6 ]}ザイド派は、ザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブド・アル＝マリク（在位724-743 ）に対して起こした反乱が失敗に終わったことを敬う中で出現した。初期のシーア派の大多数はザイドの兄弟であるムハンマド・アル＝バキルを第5代指導者と認めていたが、ザイドを第5代イマームとみなす者もおり、8世紀にはザイド派、すなわち「五人派」と呼ばれるイスラム教の分派が形成された。^{[ 6 ]}

ザイド教の最も初期の形態はジャロウディアであったため^{[ 8 ]}、初期のザイド派国家の多くは、マザンダラン州のイランのアラヴィド朝、ギーラーン州のブワイフ朝、アル＝ヤママ（現在のサウジアラビア）のバヌ・ウハイディルのアラブ王朝、イエメンのラシッド朝など、その立場を支持していた。西マグリブのイドリス朝は、788年から985年まで統治した別のアラブ^{[ 9 ]}ザイド^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}王朝であった。

ペルシャやアラブの伝説の中には、ザイド派が8世紀にウマイヤ朝から逃れて中国へ行ったと記録しているものがある。^{[ 16 ]}

ハサン・イブン・ザイドの治世下、アラヴィド朝は864年にデイラムとタバリスタン（イラン北部）にザイド派国家を建国した。 ^{[ 17 ]}また、イマーム・ハサン・イブン・アリーの子孫であるアル＝ハディ・イラール＝ハック・ヤヒヤの治世下、893年頃にはサアダ（イエメン）にも勢力を拡大し、ヤヒヤはこうしてラッシード朝を建国した。タバリスタンのザイド派国家は、928年にスンニ派サーマーン朝の手によって指導者が殺害されるまで存続した。約40年後、この国家はデイラムとギーラーン（イラン北西部）で復活し、1126年まで存続した。歴史的には、イランとイラクの間にザイド派クルド人の小さなコミュニティが存在した。^{[ 18 ]}

805年にマルズバン・イブン・ジュスタンがイスラム教に改宗した後、ジュスタンの古代の家系はデイラム地方のザイド派アリー家と結びついた。そのため、デイラムの支配者もジュスタン家（ペルシア語: جستانیان ‎）と呼ばれるようになった。

ブワイフ朝は当初ザイド派であった^{[ 19 ]}。9世紀から10世紀にかけてアル＝ヤママを支配したバヌ・ウハイディル族も同様であった^{[ 20 ]} 。ザイド派の指導者はカリフの称号を名乗った。そのため、イエメンの支配者はカリフとして知られていた。12世紀から13世紀にかけて、ザイド派の共同体はイエメンのイマーム、あるいはイラン国内のライバルのイマームを認めた^{[ 21 ] 。}

カルキヤ王朝、またはキア王朝は、 1370年代から1592年までビアピシュ（ギーラーン州東部）を支配したザイド派シーア派の王朝であった。彼らはササン朝の祖先も主張していた。^{[ 22 ]}

カスピ海沿岸のザイド派は16世紀に強制的に十二イマーム派シーア派に改宗させられた。 ^{[ 23 ]}

イドリス朝は、現在のモロッコを中心とするザイド派の王朝で、788年から974年まで統治した。その名は初代君主イドリス1世にちなんで名付けられた。

ハムード朝は、11世紀にスペイン南部で存在したザイド派の王朝である。

イエメンのザイド派は当初、高地と北部地域に居住していたが、7世紀にわたり首都であったサアダから離れた地域における彼らの支配範囲は、時代とともに変化してきた。16世紀のオスマン帝国の侵攻後、アル・マンスール・アル・カシムによってラシッド朝が再建された。オスマン帝国との別の紛争の後、19世紀にムハンマド・ビン・ヤヒヤ・ハミド・アッディーンによって新たな王朝が樹立された。わずかな中断を挟みながら、これら二つの王朝は1962年のイエメン・アラブ共和国建国までイエメンを統治した。

ラシッド朝はジャルディヤ思想に基づいて建国されたが^{[ 24 ]}、スンニ派イスラム教のハナフィー派やシャーフィイー派との交流が深まるにつれ、特にハダウィ派の間でスレイマニヤ思想へと移行していった。統治者たちは表向きはハダウィ法（すなわち「イマーム制」）に従っていたが、イマームの選出は伝統的な功績に基づくものではなく世襲制となるよう教義を修正する必要があった^{[ 25 ] 。}

この変化は突然起こったのではなく、15世紀以降、ザイド派の教義とシャーフィイー派スンニ派の要素が徐々に融合していく長い過程（ベルナール・ハイケル^{[ 26 ]}によって「伝統主義」と名付けられた）を経て起こった。18世紀半ばまでに、カシミ・イマーム国の支配者は世襲制となり、より形式的な国家官僚機構が確立され、ザイド派の伝統的な概念であるクルージュ（不正な支配に対する反乱）は容認されなくなった。^{[ 27 ] [ 28 ]： 102}

ムタワッキル王国（北イエメンとも呼ばれる）は、1918年から1962年まで、現在のイエメン北部地域に存在した。首都は1948年まではサナアであったが、その後タイズに移った。

1962年のザイド派イマーム制崩壊後、北イエメンの一部のザイド派シーア派はスンニ派イスラム教に改宗した。^{[ 29 ]}

イマーム統治の終焉と、イエメンの新支配者がザイド派の要求に従わなくなったことで、多くのザイド派学者がイマーム制の復活を求めた。これが1962年から1970年まで続いた北イエメン内戦の一因となった。 ^{[ 30 ]} 1970年の国民和解により戦闘は一時停止したが、トラウマを抱えたザイド派は主に3つのルートを辿った。^{[ 31 ]}

• 新しい政治体制（宗教政党である真理党は1990年に設立された）に加わる。
• 宗教センターを開設し、部族が若者をそこに教育を受けさせるよう奨励することによって、ザイド派の精神的・文化的遺産を復興する。
• 将来の戦闘に備えていた（フーシ派運動の創始者フセイン・アル・フーシは民兵組織を準備していた）。

共和制時代を通じて、サウジアラビアが支援するサラフィー派やその他のスンニ派グループのイエメンにおける地位は着実に高まり、実利的な理由からこれらのサラフィー派グループと協力することもあったシェイクたちの地位も高まった。サラフィー派は、周辺地域に住むザイド派に対して攻撃的な「挑発政策」を展開し、しばしば彼らを背教者と非難し、時には彼らの墓地を破壊することさえあったと伝えられている。 [ 28 ] ^{： 106-112それにも}かかわらず、サラフィー派はサウジアラビアと北イエメン両政権の支援を受けていた。この状況は、ザイド派住民の間で不満が高まり、最終的には武装反乱グループであるフーシ派のようなザイド派復興運動の種を蒔くことになった。^{[ 28 ]： 106-112}

2004年以来、フーシ派は国内のスンニ派多数派に属する勢力に対して反乱を起こしている。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}フーシ派は、自分たちの行動は政府と差別から自分たちのコミュニティを守るためだと主張しているが、イエメン政府はフーシ派が政府を倒し、宗教法を制定しようとしていると非難している。^{[ 34 ]}

2014年9月21日、国連の仲介の下、サナアで合意が締結され、10年にわたる紛争の後、フーシ派が事実上政府の支配権を握った。 ^{[ 35 ]}その後、部族民兵は首都での地位を固めるために迅速に動き、2015年2月6日には同グループが国家の直接支配を正式に宣言した。 ^{[ 36 ]}この結果は、長期にわたるアラブの春の抗議活動を受けて2012年にイエメンのアリー・アブドゥッラー・サーレハ大統領が解任された後に起こった。サウジアラビアは、ナセルのエジプト遠征軍の撤退によって激しい北イエメン内戦が終結して以来、イエメンで圧倒的な外部影響力を行使している。^{[ 37 ] [ 38 ]}

イエメンのフーシ派支配に対する国内の反対勢力は多岐にわたり、保守的なスンニ派のイスラハ党から、世俗的なポスト社会主義の南部運動、アラビア半島のアルカイダの過激派イスラム主義者、そして2014年以降はイスラム国イエメン州まで様々である。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ザイド派は、ザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝カリフ制に対する反乱を率いたことから、彼がイマームの正当な後継者であると信じていた。ザイドは、ウマイヤ朝カリフ制は専制的で腐敗していると信じていた。ムハンマド・アル＝バーキルは政治活動に関与しておらず、ザイドの信奉者たちは、真のイマームは腐敗した支配者と戦わなければならないと信じていた。^{[ 50 ]}スンニ派イスラム教のハナフィー学派の創始者とされる著名なイスラム法学者アブー・ハニーファは、ウマイヤ朝の支配者に対するザイドの反乱を支持するファトワ（法的声明）を出した。彼はまた、密かに人々に蜂起に参加するよう促し、ザイドに資金を提供した。^{[ 51 ]}

十二イマーム派やイスマーイール派のシーア派とは異なり、ザイド派はイマームの無謬性を信じておらず^{[ 52 ] [ 53 ]} 、イマームの地位の継承という概念を否定している^{[ 52 ]}が、イマームはハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーの子孫であれば誰でもなり得ると考えている。ザイド派は、ザイド・イブン・アリーが最期の時にクーファの人々に裏切られたと信じている。

ザイド派は擬人化を否定し、9世紀のザイド派イマーム、アル＝カシム・アル＝ラッシの『キターブ・アル＝ムスタルシド』などの著作に見られるように、擬人化表現の聖典における使用法に対して合理主義的なアプローチをとる。^{[ 54 ]}

ザイド・イブン・アリーは十二イマーム派シーア派が認める十二イマームの一人ではないが、十二イマーム派の文献における歴史的記述の中では、肯定的な側面と否定的な側面の両方で登場する。

十二イマーム派の記録によると、イマーム・アリー・アル＝リダーは、祖父のジャアファル・アル＝サーディクもザイド・イブン・アリーの闘争を支援した経緯を語っている。

彼はムハンマドの家の学者の一人で、尊き至高なる神のために怒りを覚えた。彼は神の敵と戦い、ついには神の道で殺された。私の父ムーサ・イブン・ジャアファルは、父ジャアファル・イブン・ムハンマドが「アッラーが私の叔父ザイドを祝福されますように…彼は私に反乱について相談してきたので、私は彼に『叔父よ！殺されて、あなたの遺体がアル・コナサ地区の絞首台に吊るされることに満足するなら、これをしなさい』と言った」と語っているのを聞いたと伝えている。ザイドが去った後、アッ・サーディクは「彼の呼びかけを聞いても彼を助けない者たちに災いあれ！」と言った。

ジャアファル・アル＝サディクのザイド・イブン・アリーへの愛は非常に深く、彼の死を知らせる手紙を読んだとき、彼は泣き崩れ、こう宣言した。

私たちは神から生まれ、神のもとへ帰るのです。この災難の中で、神に報いを求めます。彼は本当に良い叔父でした。叔父はこの世と来世の両方にとって立派な人でした。神にかけて誓いますが、叔父は神の預言者やアリー、アル・ハッサン、アル・フセインと共に戦った殉教者たちと同じように殉教者です。

しかし、シーア派の主要なハディース集である『アル・カーフィー』に収録されている他のハディースでは、ザイド・イブン・アリーはウマイヤ朝に対する反乱を起こしたことで、異母兄弟であるイマーム・ムハンマド・アル・バーキルから批判されている。イスラム研究の専門家であるアレクサンダー・シェパードによれば、十二イマーム派のハディースや神学の多くはザイド派に対抗するために書かれたものである。^{[ 68 ]}