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スーラ（/ ˈ s ʊər ə / ; [ 1 ]アラビア語: سُورَة 、ローマ字表記: sūrah ;複数形: سُوَر、suwar）は、クルアーンにおける「章」を意味するアラビア語です。 [ 2 ] [ 3 ]クルアーンには114のスーラがあり、それぞれが節（アラビア語: آيات 、ローマ字表記: āyāt 、文字通り「しるし」）に分かれています。スーラの長さは均一ではなく、最も短いスーラ（「アル・カウサル」）は3 つの節しかなく、最も長いスーラ（アル・バカラ）は 286 節あります。[ 4 ]クルアーンは、短い序章（Q1）、クルアーンの3分の1を占める8つの非常に長い章（Q2〜9 ） 、別の3分の1を占める19の中程度の長さの章（Q10〜28）、そして最後の3分の1を占める86の短い章と非常に短い章（Q29〜114）から構成されています。[ 5 ]
クルアーンの114章のうち、86 章はメッカ啓示(アラビア語: مكي 、ローマ字表記: makkī ) に分類され、イスラムの伝承によれば、これらはムハンマドのメディナへの移住 (ヒジュラ) より前に啓示されたものであり、28 章はメディナ啓示 (アラビア語: مدني、ローマ字表記: madanī) であり、これらはメディナ移住後に啓示されたものである。この分類は啓示の場所に関してのみおおよそのものであり、移住後に啓示された章はメディナ啓示、移住前に啓示された章はメッカ啓示と呼ばれ、啓示された場所に関係なくこの分類が適用される。ただし、メッカ啓示の章の中にはメディナ啓示の節 (移住後に啓示された節) が含まれているものもあり、その逆もある。章がメディナ啓示かメッカ啓示かは、章の冒頭が移住前に啓示されたか後に啓示されたかによって決まる。
メッカの章は一般的に信仰と来世の情景を扱っているのに対し、メディナの章は、新興のイスラム共同体の社会生活を組織し、不信仰者に対して強さを示すことで、イスラム教徒をイスラムの地（ダル・アル＝イスラーム）の獲得という究極の目標へと導くことに、より関心を寄せている。章「アット・タウバ」を除いて、すべての章は「慈悲深く慈愛あまねきアッラーの御名において」（アラビア語：بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ 、ローマ字表記： bi-smi llāhi r-raḥmāni r-raḥīm）で始まる。この形式はバスマラ（アラビア語: بَسْمَلَة）として知られており、スーラ間の境界を示します。スーラは大まかに大きさの降順で並べられているため、クルアーンの配列は年代順でもテーマ別でもありません。スーラは、イスラム教徒の礼拝の立っている部分（アラビア語: قيام 、ローマ字表記: qiyām） で朗誦されます。クルアーンの最初のスーラである「アル・ファーティハ」は、すべての礼拝単位で朗誦され、一部の礼拝単位では、他のスーラの全部または一部の朗誦も含まれます。
ムハンマドの時代には、「スーラ」という言葉は、クルアーンの一部または一連の節を意味する用語として使われていました。これは、クルアーンの複数の箇所に「スーラ」という言葉が登場することからも明らかです。例えば、第24章1節には、「我々が啓示し、その規定を義務付け、あなたがたが心に留めるように、その中に明確な戒めを啓示した一章である」とあります（第2章23節、第9章64節、第9章86節、第9章124節、第9章127節、第10章38節、第47章20節も参照）。クルアーンでは複数形でも言及されています。「それとも彼らは『彼はこのクルアーンを捏造したのだ！』と言うのか？ 預言者よ、言え。『もしあなたがたの言うことが真実であるならば、これと同じような捏造された章を10章示してみよ。そしてアッラー以外の誰にでも助けを求めよ！』」[クルアーン11:13 ]
1938年、アーサー・ジェフリーは、この名前は「書くこと」を意味するシリア語のsurṭāに由来すると示唆した。[ 6 ]
クルアーンの章は啓示の年代順に並べられておらず、正確な順序は学者たちの間でも解明されていません。ハディースによれば、ムハンマドは仲間たちに、彼に啓示されたすべてのワヒ（アラビア語: وَحْي 、文字通り「啓示」 ）の伝統的な配置を伝えたとされています[ 7 ]。また、東アジア研究の専門家であるウィリアム・セオドア・ド・バリーは、「クルアーンのテキストの収集と体系化の最終過程は、神の言葉が人間の介入によっていかなる形でも歪められたり汚されたりしてはならないという、一つの包括的な原則によって導かれた。このため、数多くの啓示を編集したり、テーマ別に整理したり、年代順に提示したりする試みは行われなかった…」と述べています[ 8 ] 。
一般的な見解としては、メッカ時代（ヒジュラ以前）のスーラは復活、審判、ユダヤ教やキリスト教の物語といったテーマに関連が深い。メディナ時代（ヒジュラ以降）のスーラは、個人の事柄、社会、国家に関する法律に重点を置いている。[ 9 ]
中世イスラムの著述家の多くは、章を年代順に並べたリストを作成しようと試みたが、結果は様々であった。ムハンマドやその仲間たちの時代に遡る伝承は存在しないため、彼らの著作は必然的に学者の意見を反映したものであり、いずれも8世紀初頭以前に作成されたものではない。15世紀のアブド・アル＝カーフィーの著作に1つのバージョンがあり、これは標準的なエジプト版クルアーン（1924年）の年代順に含まれている。[ 10 ]アブー・サーリフも別のリストに言及しているが、アブー・サーリフのものとはかなり異なるバージョンが『キタブ・マバーニー』という書物に保存されている。さらに10世紀のイブン・ナディームも別のリストを提供している。[ 10 ]
いくつかの節は特定の出来事と関連付けられており、それによって年代を特定するのに役立ちます。ムハンマドの最初の啓示は第96章で、609年のことです。第16章41節と第47章13節は、622年に起こったムスリムの移住について言及しています。第8章1～7節と第3章120～175節は、それぞれバドルの戦い（624年）とウフドの戦い（625年）について言及しています。ムハンマドの最後の巡礼（アラビア語：حِجَّة ٱلْوَدَاع 、ローマ字表記： Ḥijjat al-Wadāʿ）は第5章3節で言及されており、632年、彼が亡くなる数か月前に起こりました。この方法は、クルアーンがムハンマドの生涯やイスラム共同体の初期の歴史を詳細ではなく付随的にしか語っていないため、有用性は限られています。実際、ムハンマドの生涯で起こった出来事に明確に言及している章はごくわずかである。[ 10 ]
テオドール・ネルデケの年代記は、クルアーンの文体が逆転することなく一方向に変化するという仮定に基づいている。[ 11 ] ネルデケは章の文体と内容を研究し、第一に、後期の（メディナの）章と節は一般的に前期の（メッカの）章と節よりも長く、第二に、前期のメッカの節は独特の韻律を持ち、後期の節はより散文的（散文のような）であると仮定した。ネルデケによれば、前期の章には共通の特徴がある。その多くは、神が宇宙現象にかけて誓う誓約で始まり、共通のテーマ（終末論、創造、敬虔、ムハンマドの使命の証明、ムハンマドに対する告発の反駁など）があり、一部のメッカの章には明確な「三部構成」構造がある（例えば、第45章、第37章、第26章、第15章、第21章）。三部構成の章は短い警告で始まり、続いて不信仰者に関する一つ以上の物語があり、最後にムハンマドの同時代人に向けてイスラム教への改宗を呼びかけている。一方、マディーナの詩はより長く、独特の韻律を持ち、イスラム教徒の共同体に対する立法と指導を提供することに重点を置いている。[ 10 ]
リチャード・ベルは、研究の出発点としてネルデケの年代記を採用したが、ネルデケの文体基準は重要ではないと考えた。ベルは、一神教を説く人物から至高の宗教の独立した指導者へと、ムハンマドの使命が漸進的に変化したと見ていた。ベルにとって、ムハンマドの使命におけるこの変容は、ネルデケの文体基準よりも決定的なものであった。ベルは、イスラム教やムスリムに言及したり、ムハンマドの信奉者が独自の共同体であることを示唆する箇所は、後に啓示されたものだと主張した。ベルは、コーランを初期、コーラン時代、書物時代の3つの主要な時期に分類した。[ 10 ]ベルは、章ではなく節の年代記に取り組んだ。啓示の年代を特定するベルの方法の根底にあるのは、啓示の通常の単位は短い節であり、節は広範囲にわたって編集され、再構成されてきたという仮定である。[ 12 ]
メフディ・バザルガンはクルアーンを194の独立した節に分割し、いくつかの章は単一のブロックとしてそのまま残し、他の章は2つ以上のブロックに分割した。そして、これらのブロックを平均節長の増加順にほぼ並べ替えた。彼が提案するこの順序は年代順である。バザルガンは節長が時間とともに増加する傾向があると仮定し、この仮定に基づいて節を並べ替えた。[ 11 ]
イスラム研究の学者であるニール・ロビンソンは、クルアーンの文体が一貫して変化してきたという証拠はなく、したがって文体は章がいつどこで啓示されたかの信頼できる指標とは限らないと考えている。ロビンソンによれば、著者の年代の問題はまだ解決には程遠い。[ 10 ]
クルアーンの節や章には、元々はタイトルが付けられていませんでした。ハディースのいくつかの報告にあるように、ムハンマドは短い章を名前ではなく、最初の節で呼んでいました。例えば、アブー・フライラはムハンマドが「アルハムドゥ・リッラーヒ・ラッビル・アーラミーン（アラビア語：الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ 、直訳： 『万物の主であるアッラーに賛美あれ』）はクルアーンの母であり、書の母であり、栄光あるクルアーンの7つの繰り返し節である」と言ったと伝えています。 [ 13 ]また、ムハンマドがそれらを名前で呼んでいたという報告もあります。例えば、アブドゥッラー・ビン・ブライダは父から次のように伝えている。「私は預言者と共に座っていた時、彼がこう言うのを聞きました。『スーラ・アル・バカラを学びなさい。なぜなら、それを学ぶことには祝福があり、それを無視することには悲しみがあり、魔女でさえそれを暗記することはできないからだ。』」[ 14 ]
アラブの伝統では、当時の他の部族文化と同様に、物事をその固有の特徴に基づいて命名するのが一般的でした。彼らはこの方法を用いてクルアーンの章に名前を付けました。ほとんどの章名はハディースに見られます。アル・ファーティハ（開闢）やユースフ（ヨセフ）のように、中心となるテーマに基づいて名付けられた章もあれば、カーフ、ヤースィーン、アル・ラフマンのように、章の冒頭の最初の単語に基づいて名付けられた章もあります。また、アル・バカラ（雌牛）、アン・ヌール（光）、アン・ナフル（蜂）、アズ・ズフルフ（金の装飾）、アル・ハディード（鉄）、アル・マウン（小さな慈悲）のように、章の中に現れる固有の単語に基づいて名付けられたスーラもあります。
ほとんどの章名は今日でも使われています。いくつかの章は複数の名前で知られています。スーラ・アル・マサッド（ナツメヤシの繊維）はスーラ・アル・ラハブ（炎）としても知られています。スーラ・フッスィラート（詳細な説明）はハ・ミーム・サジダとしても知られています（「…これはハ・ミーム（アラビア語：حم ）で始まり、サジダ（アラビア語：سجدة 、ローマ字表記：sajdah ）を行うことを要求する節がある章です。」）[ 15 ]
章内の節間のテキスト上の関係という概念は、イスラム圏の文学ではナズム（アラビア語: ﻧَﻈﻢ）やムナサバ（アラビア語: مناسبة）といった様々な名称で議論され、英語圏の文学では「一貫性」、「テキスト関係」、「相互テキスト性」、「統一性」といった名称で議論されてきた。クルアーンの節の一貫性については、2つの見解がある。1つ目の見解では、クルアーンの各章には中心となるテーマがあり、その節は関連している。2つ目の見解では、クルアーンのいくつかの章は、テーマ的に関連していない節の集まりであると考える。各章は様々な主題を扱っており、例えば、わずか8節からなる第99章は終末論のみを扱っており、第12章は物語を語っている。また、他の章では、神学的、歴史的、倫理的・法的問題が同時に扱われている。章は単なる節ではなく、複数の節から構成されていることが知られている。節と節の境界は恣意的ではあるが、特定することは可能である。
例えば、第54章[ 16 ]は6つの節に分けられるかもしれない。[ 17 ]
クルアーンにおけるテキスト間の関係性の研究は、クルアーン研究の歴史において比較的初期の段階にまで遡ります。クルアーンのこの側面に注目したことが知られている最古のクルアーン解釈者（アラビア語: مُفَسِّر 、ローマ字表記: mufassir ）は、ファクルッディーン・アル＝ラージー（1209年没）です。アル＝ラージーは、テキスト間の関係性とは、節同士を結びつける意味、あるいは原因と結果や理由と帰結のように精神的に関連付ける意味であると考えました。彼は、章の第1節を第2節に、第2節を第3節に、といったように関連付け、節間の相互関係に矛盾する伝承的解釈を拒否しました。中世のもう一人のクルアーン解釈者であるアズ・ザルカシ（1392年没）は、章内のいくつかの節と他の節との関係は説明が難しい場合があることを認め、そのような場合、括弧、たとえ話、意図的な主題転換などの文体的および修辞的な機能を割り当てた。アズ・ザルカシは、クルアーンを理解する上で節間の関係を理解することがいかに重要であるかを示すことを目指したが、関係を示すために1つの章全体を扱おうとはしなかった。[ 18 ] [ 19 ]
現代の学者たちは、クルアーンにおける一貫性の概念をより精力的に研究しており、意見は大きく分かれている。例えば、ハミド・ファラヒ（1930年没）とリチャード・ベル（1952年没）は、章内の一貫性について異なる見解を持っている。ファラヒは、クルアーン全体の構造は主題的に一貫している、つまり、クルアーンの各章のすべての節は互いに密接に関連しており、その章の主要なテーマを生み出し、さらにすべての章が相互に結びついてクルアーンの主要なテーマを構成していると信じていた。ファラヒによれば、各章には中心となるテーマ（ウムードまたは柱）があり、その周りを節が巡っている。
クルアーンの各章は、よく構成された単位です。それらがばらばらで一貫性がないように見えるのは、私たちの側の考察と分析の欠如によるものです... 各章は、中心テーマとして特定のメッセージを伝えています。このテーマの完了が章の終わりを示します。各章で扱うべき特定の結論がなければ、クルアーンを章に分ける必要はありません。むしろ、クルアーン全体が1つの章になります... 一連の節が、周囲に壁を築いて都市を建設するように、「スーラ」と名付けられてまとめられていることがわかります。1つの壁は1つの都市を囲む必要があります。異なる都市を囲む壁に何の意味があるのでしょうか?.... [ 17 ]
それとは対照的に、リチャード・ベルはコーランの文体をまとまりがないと評している。
その中で、長期間にわたって統一された構成の証拠を見つけることはめったにありません。特にモーセとアブラハムの物語など、いくつかの物語はかなりの長さがありますが、それらは直接的に語られるのではなく、個別の出来事として扱われる傾向があります。しかし、個々の作品の独自性は、それらの統一性よりも明白です。
アーサー・J・アーベリーは、イスラム教徒が古くから認識してきたように、多くの章は「複合的」な性格を持ち、ムハンマドが様々な時期に受け取った断片が埋め込まれていると述べている。しかし、彼はこの「事実」を無視し、各章を芸術的な全体として捉えている。彼は、馴染みのあるテーマのレパートリーがコーラン全体に通っており、各章はそれらの1つ以上、しばしば多数を詳述していると信じていた。[ 20 ]
アンジェリカ・ノイヴィルトは、年代順に並べられた詩節は相互に関連しており、後の詩節が前の詩節を説明するという考えを持っている。彼女はメッカの章は首尾一貫した単位であると信じている。[ 21 ]
サルワ・エル・アワは、その研究において、言語学的観点からクルアーンにおけるテキスト間の関係の問題、そして一章の節同士がどのように関連し、クルアーン全体のメッセージのより広い文脈とどのように関連しているかを論じることを目的としている。エル・アワは、第33章と第75章について一貫性理論の観点から詳細な分析を行い、これら2つの章が一貫性を持ち、主要な文脈的関係を持っていることを示している。[ 22 ]
ゲイトゥリーとゴルファムは、クルアーンの一節の中で主題が絶えず変化すること、つまり彼らが非線形性と呼ぶものが、クルアーンの主要な言語的特徴であり、クルアーンを特定の「文脈」や「時間性」を超越させる特徴であると考えている。ゲイトゥリーとゴルファムによれば、クルアーンには序文も導入部も始まりも終わりもなく、読者はテキストのどこからでも読み始めることができる。[ 23 ]
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