
Ayatollah[a] is a title for high-ranking TwelverShia clergy. It came into widespread usage in the 20th century.[4][5] Those who hold this title must be men and specialists in Islamic sciences such as jurisprudence (fiqh) and principles (usul), often teaching in seminaries. The next lower rank among these clergy is Hojjatoleslam.
Originally used as a title bestowed by popular/clerical acclaim for a small number of the most distinguished marja' at-taqlidmujtahid, it suffered from "inflation" following the 1979 Iranian Revolution when it came to be used for "any established mujtahid".[6] By 2015, it was further expanded to include any student who had passed their Mujtahid final exam,[7] leading to "thousands" of Ayatollahs.[8]
The title is not used by the Sunni community of Iran, as Sunnis do not believe in designated Imamate.[4] In the Western world—particularly after the 1979 Iranian Revolution— it was associated with the Supreme Leader of Iran, especially Iran's first supreme leader Ruhollah Khomeini, who was so well known as to often be referred to as "The Ayatollah".
The title is originally derived from the Arabic word Āyahpost-modified with the word Allah, making ʾāyatu llāh (Arabic: آية الله).[9] The combination has been translated to English as 'Sign of God',[4] 'Divine Sign'[5] or 'Reflection of God'.[10] It is a frequently used term in the Quran, but its usage in this context is presumably a particular reference to the verse 41:53 "We shall show them Our signs on the horizons and in their own selves",[4] while it has been also used to refer to The Twelve Imams by Shias.[11]
Variants used are ʾāyatu llāhi fī l-ʾanʿām (Arabic: آية الله في الأنعام, lit.'Sign of God among mankind'),[12]ʾāyatu llāhi fī l-ʿālamayn (Arabic: آية الله في العالمَین, lit.'Sign of God in the two worlds', dual form)[12] or fī l-ʿālamīn (Arabic: في العالمین, lit.'in the worlds', plural form)[13] and ʾāyatu llāhi fī l-warā (Arabic: آية الله في الورى, lit.'Sign of God among mortals').[12]
Though no formal hierarchical structure exists among Shia clerics, a "hierarchy of difference" can be elaborated to describe the situation.[14] Traditionally, the title Ayatollah was awarded by popular usage only to the very few highest ranking,[8] prominent Mujtahid.[4] Qualifications included
その結果、1960年代までには、アヤトラと呼ばれる聖職者はマルジャであると期待されるようになった。[ 12 ]
それ以来、アヤトラ(およびその他のイランのシーア派の称号)の称号は「価値が下がった」。[ 4 ] [ 15 ] [ 8 ]ロイ・モッタヘデは、20世紀半ばから後半にかけてアヤトラの称号がどのように決定されたかを説明しています。
「法学者」( faqih)と「模範」(marja' al-taqlid )という称号だけが固定された意味を持っていた。それ以外の称号は、実際には、ムッラーたちが互いに示したい敬意の度合いについての非公式な合意を表していた。マドラサの教師は、一般人からの手紙で「アヤトラ」と呼ばれなかったらひどく気分を害するかもしれないが、公の場でアヤトラと呼ばれたら、その称号を強く拒否するだろう。つまり、同じレベルの他のムッラーたちがそのように呼ばれることを容認するだろうと感じたら、静かに生徒たちにその称号を押し付けるのを許すだろう。[ 16 ]
マイケル・MJ・フィッシャーによれば、イラン革命は「宗教的称号の急速なインフレ」を招き、ほぼすべての高位聖職者がアヤトラと呼ばれるようになった。[ 17 ] 自らをアヤトラと称する者の数は劇的に増加した。[ 15 ] 1980年代以降、イラン革命の結果としてシーア派聖職者への呼びかけに関する暗黙のルールが形成されたが、称号を授与する公式な制度的方法は存在しない。[ 8 ]当初はマルジャのために留保されていた称号が 、徐々に確立されたムジュタヒドに適用されるようになった。[ 6 ]
イスラム共和国による革命後のシーア派神学校の官僚化に伴い、4段階の学習が導入され、第4段階(ダルス・エ・ハレジ、文字通り「テキストを超えた」)を修了し、最終試験に合格した聖職者はアヤトラと呼ばれるようになった。[ 7 ]ムージャン・モメンは2015年に、訓練を終えた聖職者は皆自分をアヤトラと名乗り、この傾向により「何千人ものアヤトラ」が出現したと書いている。[ 8 ]このインフレにより、アヤトラ・アル・ウズマ(文字通り「神の偉大な徴」 )という新しい称号が生まれた。[ 8 ]当初はアル・ウズマと呼ばれる人は6人程度だったが、2015年時点では、その称号を名乗る人の数は50人を超えていると伝えられている。[ 8 ]
革命後のもう一つの変化は、純粋に宗教的な資格や非公式な称賛が(少なくとも多くの重要な状況において)失われ、政治的な基準に取って代わられたことである。[ 18 ]イラン大統領在任中は中級の称号であるフッジャト・アル・イスラームと呼ばれていたアリー・ハメネイは、1989年にイランの最高指導者に選出された直後、通常の非公式な基準(例えば、リサーラの執筆など)を満たさずに、アヤトラの称号を与えられた。[ 19 ] 2010年代以降、政府の管理下にある情報源は、彼にグランド・アヤトラやイマームといったより格上の称号を与える傾向にある。[ 18 ]モハマド・カゼム・シャリアトマダリ[ 5 ]やフセイン・アリ・モンタゼリ[ 20 ]など、支配者の寵愛を失った一部の聖職者は、アヤトラと呼ばれないことで格下げされた。
この称号の最も古い既知の用例はイブン・ムタッハル・アル=ヒッリー(1374年没)のものであるが、20世紀まで資格のある者の称号としては使用されていなかった。[ 4 ]グラスは、12イマーム派がウスーリー派の信奉者によって支配され、アクバリ派が衰退した後、ウスーリー派が地位向上を図るためにこの称号を普及させたと述べている。 [ 5 ]ミルザ・アリ・アガ・タブリーズィーは、1905年から1911年のペルシャ立憲革命中に、ナジャフの模範となる人物、特にアフンド・ホラサーニー(1839年~1911年)をテヘランの下級聖職者と区別するために、アヤトラという用語を初めて使用した。[ 21 ] (ログハトナメ・デコーダによれば、ミルザ・サイード・モハマド・タバタバイとセイエド・アブドラ・ベバハニにも憲法学者によってその敬称が与えられている。) [ 22 ]
ハミド・アルガルは、この称号が一般的に使われるようになったのは、「コムの宗教機関の改革と強化の間接的な結果」である可能性があると主張している。[ 4 ]アルガルによれば、コム神学校を創設したアブドゥル・カリム・ハエリ・ヤズディ(1859-1937)が、この称号を最初に名乗った人物かもしれない。[ 4 ] 1930年代にはアヤトラという称号は散発的に使われていたが、[ 4 ] 1940年代には広く使われるようになった。[ 5 ]イスラム革命後、この称号は西側諸国でイランの最高指導者と結び付けられるようになった。この地位に就いた最初の2人、ルーホッラー・ホメイニーとアリー・ハメネイはどちらも大アヤトラであったからである。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
Only a few of the most important ayatollahs are accorded the rank of Grand Ayatollah (Ayatollah Uzma, "Great Sign of God"). When an ayatollah gains a significant following and they are recognized for religiously correct views, he is considered a Marja'-e-Taqlid, which in common parlance is "grand ayatollah".[27] Usually as a prelude to such status, a mujtahid[note 1] is asked to publish a juristic treatise in which he answers questions about the application of Islam to present-time daily affairs.[28]Risalah is the word for treatise, and such a juristic work is called a risalah-yi'amaliyyah or "practical law treatise".[29] A Grand Ayatollah is often seen as a spiritual guide and mentor to millions of Shia Muslims. His influence extends beyond the mosque and into the social and political arenas. Unlike many religious leaders of other religions, a grand ayatollah is often involved in state affairs, especially in countries with large Shia populations such as Iran, Iraq, and Lebanon.[30]
In the West, particularly the United States, the term "Ayatollah" may be used as a pejorative to describe religious fundamentalism. Sam Miller of London Review of Books states that following the Iranian Revolution, "ayatollah" became common use; Miller described the pejorative version of the term as "[evoking] an old, turbaned, bearded man, sitting in judgment, looking like a crow and ordering the execution of the impure".[31]
The term is generally used to describe any kind of fundamentalism, not just Islamism. For example, in the choice of title for the 1987 English translation of Raphael Mergui and Philippe Simonnot's book Israel's Ayatollahs: Meir Kahane and the Far Right in Israel, or in the United States, where former jurist and lawyer Roy Moore has been called the "Ayatollah of Alabama" by his critics due to espousing Christian nationalism, opposition to secularism, and far-right politics.[32]
During the production of the film Heaven's Gate, the production crew referred to director Michael Cimino as an Ayatollah due to his demanding behavior.[33][34]