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イスラム文化またはムスリム文化とは、イスラム世界に住む様々な民族の間で発展した歴史的な文化的慣習を指します。これらの慣習は、必ずしも宗教的な性質のものではありませんが、一般的にイスラム教の様々な側面の影響を受けています。特に、イスラム教が異なる民族的・国民的背景を持つ人々を効果的に交流させる手段となり、共通のムスリムとしてのアイデンティティに基づいて文化を融合させることを可能にしたためです。ラシードゥン朝からウマイヤ朝、そして初期のアッバース朝に至るまでのイスラム文化の初期の形態は、主にアラブ人、ビザンツ人、ペルシャ人の既存の文化的慣習に基づいていました。しかし、イスラム帝国が急速に拡大するにつれて、イスラム文化はイラン、パキスタン、バングラデシュ、インド、コーカサス、テュルク、マレー、ソマリ、ベルベル、インドネシアの文化からさらに影響を受け、同化していきました。
さまざまな要因により、イスラム教の信仰の適用は、異なる文化や伝統において異なっている。[ 1 ]
アラビア文学（アラビア語: الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī）とは、アラビア語で作家によって書かれた散文と詩の両方を含む作品のことである。文学を表すアラビア語はAdabで、これは礼儀作法という意味に由来し、丁寧さ、教養、豊かさを意味する。
アラビア文学は5世紀に誕生し、それ以前には文字言語の断片しか存在していませんでした。イスラム教の聖典であるクルアーンは、アラビア語で最も優れた文学作品として広く認められており[ 2 ]、アラビア文化とその文学に最も永続的な影響を与えました。アラビア文学はイスラム黄金時代に隆盛を極めましたが、現在に至るまで活気に満ちており、アラブ世界だけでなく世界の他の地域でも詩人や散文作家がますます成功を収めています。
ペルシア文学は、西イラン語、特に中期ペルシア語と新ペルシア語の口承作品と書かれたテキストから成り、世界で最も古い文学の一つです。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 2500年以上にわたります。その源流は、現在のイラン、イラク、シリア、アフガニスタン、コーカサス、トルコを含む大イラン、タジキスタンなどの中央アジア地域、そしてペルシア語が歴史的に母語または公用語であった南アジアにあります。例えば、ペルシアで最も愛されている詩人の一人であるルーミーは、バルク（現在のアフガニスタン）またはヴァフシュ（現在のタジキスタン）で生まれ、ペルシア語で作品を書き、当時アナトリアのセルジューク朝の首都であったコンヤに住んでいました。ガズナ朝は中央アジアと南アジアの広大な領土を征服し、ペルシア語を宮廷言語として採用した。そのため、イラン、メソポタミア、アゼルバイジャン、広範なトランスコーカサス地方、アナトリア、パキスタン西部、バングラデシュ、インド、タジキスタン、その他の中央アジア各地からペルシア文学が伝わっている。
ペルシア文学のすべてがペルシア語で書かれているわけではない。ペルシア民族がギリシャ語やアラビア語などの他の言語で書いた作品も含まれることがある。同時に、ペルシア語で書かれた文学作品すべてがペルシア民族やイラン人によって書かれたわけではない。トルコ系、コーカサス系、インド系の詩人や作家も、ペルシア文化圏においてペルシア語を使用してきた。
人類の偉大な文学の一つと評され[ 6 ] 、ゲーテが世界文学の四大巨頭の一つと評価した[7]ペルシア文学は、中期ペルシア語と古期ペルシア語の現存する作品にルーツを持ち、後者は紀元前522年まで遡り、これは現存する最古のアケメネス朝碑文であるベヒストゥン碑文 の年代である。しかし、現存するペルシア文学の大部分は、紀元前650年頃のイスラム教徒によるペルシア征服後の時代に由来する。 750年にアッバース朝カリフ国が権力を握ると、ペルシア人は書記官や官僚となり、次第に作家や詩人にもなった。新ペルシア語文学は、政治的な理由からホラーサーンとトランスオクシアナで生まれ、繁栄した。タヒル朝やサーマーン朝などの初期イラン王朝はホラーサーンを拠点としていた。[ 8 ]
フェルドウスィー、サーディー・シーラーズィー、ハーフィズ・シーラーズィー、ニーシャープールのアッタール、ニザーミー・ガンジャヴィー[ 9 ] 、ルーミー[ 10 ]、オマル・ハイヤームなどのペルシャの詩人は西洋でも知られており、多くの国の文学に影響を与えている。
ガズナ朝によるインド侵攻以来、千年にわたり、イスラム世界の東半分のペルシア・イスラム文化はインド文化に影響を与え始めた。ペルシア語は、ガズナ朝、デリー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、デカン・スルタン朝（クトゥブ・シャーヒー朝など） 、ムガル帝国といった多くのインド帝国の公用語であった。ガザルなどのペルシア文学や詩の芸術形式は、ウルドゥー語をはじめとするインド文学に大きな影響を与えた。ペルシア文学は、イラン世界よりもインドで多く生み出された。20世紀になっても、アッラーマ・イクバルは主要な詩作のいくつかにペルシア語を選んだ。印刷機が最初に導入されたのがインドであったため、最初のペルシア語新聞もインドで発行された。
ベンガルでは、イスラム教徒の作家たちが、文化、宇宙論、愛、歴史など、イスラムの物語や叙事詩を通してさまざまなテーマを探求していました。14世紀のシャー・ムハンマド・サギールから始まり、イスラム教徒の作家たちは 600 年以上にわたってベンガル語を豊かにし始め、しばしば支配者自身によって積極的に支援され、促進されました。[ 11 ] 20 世紀初頭には、ベンガル・イスラム文学に新たな時代が到来し、最も著名な詩人であるカジ・ナズルル・イスラムは、植民地主義と抑圧に対する激しい反乱を唱え、高く評価されているベンガル語のガザル集を執筆しました。イスラムのフェミニストであるベグム・ロケヤの『スルタナの夢』は、フェミニストSFの初期の作品の 1 つです。ユネスコは、 2 月 21 日を国際母語の日として祝うことを決定しました。[ 12 ]ユネスコ総会は、1999年11月17日に発効する決定を下した。[ 13 ]
11 世紀以降、テュルク諸語によるイスラム文学が盛んになった。しかし、その後何世紀にもわたって、トルコ語圏の公用語はペルシア語のままであった。アナトリアでは、セルジューク朝の出現により、この地域でのペルシア語の使用と実践が力強く復活した。セルジューク朝の一派であるルームスルタン国は、ペルシア語、芸術、文学をアナトリアにもたらした。[ 14 ]彼らはペルシア語を帝国の公用語として採用した。 [ 15 ]彼らの最終的な後継者と「おおよそ」見なせるオスマン帝国は、この伝統を受け継いだ。ペルシア語は帝国の公式宮廷言語であり、しばらくの間は帝国の公用語でもあったが、[ 16 ] 15世紀から16世紀にかけて一般民衆の間では共通語としてトルコ語が使われるようになり、4世紀にはすでにトルコ語の活発な「基礎」が築かれていた（トルコ化を参照）。数世紀を経て、オスマン・トルコ語は文学の言語として完全に受け入れられるようになり、科学的な発表の要求さえも満たすようになった。[ 17 ]しかし、これらの作品に含まれるペルシア語とアラビア語からの借用語の数は、時には88%にまで増加した。[ 17 ]しかし、トルコ語は17世紀にカラマン朝の公用語として宣言されたが、オスマン帝国の出現まで、より広い地域やより大きな帝国の公用語となることはなかった。オスマン帝国の成立に伴い、オスマン・トルコ語は詩と散文の両方において重要性を増し、18世紀初頭には帝国の公用語となった。これは、ペルシア語が19世紀までイスラム教徒とヒンドゥー教徒の両国の公用語および主要な文学言語であり続けたインドとは対照的である。
公共のイスラム美術は伝統的に非具象的であるが、螺旋状のアラベスク模様の様々な形で植物の形が広く用いられている。これらはしばしばイスラム書道と組み合わされ、陶器や金属細工の小さなものから、モスクを含む大きな建物の内外のタイル装飾に至るまで、幅広い媒体で見られる幾何学模様のスタイルが特徴である。しかし、イスラム美術には、特に絵画や装飾の一部としての小さな匿名のレリーフ像において、人間や動物の姿を描写する長い伝統がある。ペルシャの細密画（装飾的な挿絵とは対照的に）のほぼすべてには人物像が含まれており、しばしば多数含まれている。アラブ、ムガル、オスマン帝国の細密画にも同様のものが見られる。しかし、書籍やムラッカ・アルバムに収められた細密画は、エリート層が所有する私的な作品であった。記念碑的な彫刻における大きな人物像は、最近まで極めて稀であり、人物（および動物）を写実的に表現した肖像画は、16 世紀後半の細密画、特にムガル細密画まで発展しなかった。コーランやその他の聖典の写本には、そのような人物像は厳重に排除されてきたが、歴史書や詩集にはムハンマドやその他の宗教的人物像を描く長い伝統がある。20 世紀以降、ムハンマドは顔を隠すベールをかぶっているかのように描かれることが多くなり、それ以前の多くの細密画もこの慣習に従うように上塗りされた。[ 18 ]
イスラム教の解釈の中には、偶像崇拝禁止とも呼ばれる、生き物の描写の禁止が含まれるものもある。イスラム教の偶像崇拝禁止は、偶像崇拝の禁止と、生き物の創造は神の特権であるという信念に由来する。コーランには生き物の視覚的表現を明示的に禁止する記述はないが、神の形容詞として「ムサッウィル」 （形を作る者、芸術家）という言葉が使われている。ハディース（イスラム教の預言者ムハンマドに帰せられる言行録）には、生き物の絵を禁止するより明確な記述があり、画家たちに絵に「命を吹き込む」よう促し、審判の日に罰を与えると脅している。[ 19 ] [ 20 ] イスラム教徒は、時代や場所によってこれらの禁止事項を異なる方法で解釈してきた。イスラム教の宗教美術は、一般的に人物像の不在と、カリグラフィー、幾何学模様、抽象的な花模様の多用によって特徴づけられてきた。しかし、ペルシャやインドなどアナトリアの東の地域の写本の中には、ムハンマド（場合によっては顔を隠している）やその他の宗教的人物像が見られる。これらの絵は物語を説明するために描かれたもので、イスラム教の偶像崇拝の禁止に抵触するものではなかったが、多くのイスラム教徒はそのような画像を禁じられていると考えている。[ 19 ]イスラム世界の世俗美術では、歴史的にほぼすべてのイスラム文化で人間や動物の形態の表現が盛んであったが、宗教的感情の対立もあって、絵画の人物像はしばしば様式化され、多様な装飾的な人物像のデザインが生まれた。[ 20 ]
イスラム書道は、共通のイスラム文化遺産を共有する地域でアルファベットに基づいて行われる、手書きと書道の芸術的実践です。これには、アラビア書道、オスマン書道、ペルシャ書道が含まれます。[ 21 ] [ 22 ]アラビア語では、イスラムの線、デザイン、または構成を意味するkhatt Islami ( خط اسلامي )として知られています。[ 23 ]
イスラム書道の発展はコーランと密接に結びついており、コーランの章や抜粋は、イスラム書道の基礎となる共通かつほぼ普遍的なテキストである。しかし、イスラム書道は厳密に宗教的な主題、物、空間に限定されるものではない。すべてのイスラム美術と同様に、さまざまな文脈で制作された多様な作品を包含している。[ 24 ]イスラム美術における書道の普及は、その非具象的な伝統と直接関係しているのではなく、むしろ、イスラムにおける書道と書かれたテキストの概念の中心性を反映している。[ 25 ]ムハンマドは「神が最初に創造したものはペンである」と言ったと伝えられている。[ 26 ]
イスラム書道は、クーフィー体とナスフ体という2つの主要な様式から発展しました。それぞれにいくつかのバリエーションがあり、地域特有の様式も存在します。イスラム書道は、中東の植民地時代以降、現代美術にも取り入れられており、近年ではカリグラフィティという様式も登場しています。
イスラム建築とは、イスラム教に関連する建築様式の総称です。イスラム教の初期の歴史から現代に至るまで、世俗的な様式と宗教的な様式の両方を含みます。初期のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、ペルシャ、そして7世紀と8世紀にイスラム教徒が征服した他のすべての地域の影響を受けていました。[ 27 ] [ 28 ]さらに東では、イスラム教が東南アジアに広がるにつれて、中国やインドの建築の 影響も受けました。その後、建物の形態や、イスラム書道、幾何学模様や絡み合った模様の装飾による表面の装飾において、独特の特徴が発展しました。大規模な公共建築物の主なイスラム建築様式は、モスク、墓、宮殿、要塞です。これら4つの様式から、イスラム建築の語彙が派生し、公衆浴場、噴水、住宅建築などの他の建物にも使用されています。[ 29 ] [ 30 ]
イスラム建築は、ムハンマドがメディナに建てた最初のモスクから受け継がれた以下のデザイン要素、そして教会やシナゴーグから取り入れられたイスラム以前の建築様式の特徴によって特徴づけられる。
イスラム教では演劇は一般的に認められていると考えられている。[ 35 ]中世イスラム世界で最も人気のある演劇形式は、人形劇（手人形、影絵芝居、マリオネット劇を含む）と、俳優がイスラム史のエピソードを再現するタアズィヤと呼ばれる生身の受難劇であった。特に、シーア派イスラム劇は、アリーの息子であるハサン・イブン・アリーとフサイン・イブン・アリーの殉教（シャヒード）を中心に展開した。生身の世俗劇はアフラジャと呼ばれ、中世の文学作品に記録されているが、人形劇やタアズィヤ劇ほど一般的ではなかった。[ 36 ]
最も古く、最も長く続いている人形劇の一つが、インドネシアのワヤンです。主にイスラム以前の伝説を題材としていますが、アミール・ハムザ（写真）の冒険物語のようなイスラム叙事詩の上演においても重要な役割を果たしています。イスラムのワヤンは、ワヤン・サダットまたはワヤン・メナクとして知られています。
トルコの影絵芝居であるカラギョズは、この地域の人形劇に広く影響を与えた。中国からインドを経由して伝わったと考えられている。後にモンゴル人が中国から持ち込み、中央ロシアのトルコ人に伝わった。こうして影絵芝居の芸術は、中央アジアから移住してきたトルコ人によってアナトリアにもたらされた。他の学者たちは、影絵芝居は16世紀にエジプトからアナトリアに伝わったと主張している。この見解の支持者たちは、1517年にヤヴズ・スルタン・セリムがエジプトを征服した際、彼を称えるために開かれた祝宴で影絵芝居を見たと主張している。ヤヴズ・スルタン・セリムはそれに非常に感銘を受け、人形遣いをイスタンブールの宮殿に連れて帰った。そこで、彼の47歳の息子、後のスレイマン大帝は芝居に興味を持ち、頻繁に観劇した。こうして影絵芝居はオスマン帝国の宮殿に伝わった。[ 37 ]
他の地域では、カヤル・アル・ジルと呼ばれる影絵芝居のスタイルが残っている。これは意図的に比喩的な用語で、意味は「想像の影」または「空想の影」と訳すのが最も適切である。これは生演奏の影絵芝居で、「太鼓、タンバリン、笛の伴奏…また…特殊効果」として煙、火、雷、ガラガラ音、キーキー音、ドンドン音、その他観客の笑いや身震いを誘発する可能性のあるあらゆるものが用いられる」[ 38 ]。
イランでは人形劇は1000年よりもはるか以前から存在していたことが知られていますが、当初イランで人気があったのは手袋人形と糸人形だけでした。[ 39 ]トルコの影響がこの地域に広がるにつれて、カジャール朝時代（18～19世紀）には他のジャンルの人形劇が登場しました。ヘイメ・シャブ・バジはペルシャの伝統的な人形劇で、音楽家とモルシェドまたはナガルと呼ばれる語り部によって小さな部屋で上演されます。これらのショーは、伝統的な茶屋やコーヒーハウス（ガフヴェ・ハヴェ）で物語とともに行われることがよくあります。対話はモルシェドと人形の間で行われます。人形劇はイランで今も非常に人気があり、巡回オペラ「ロスタム」と人形劇「ソフラブ」は最近の例です。
オマーンの首都マスカットにあるロイヤル・オペラ・ハウス。イスラム文化とクラシック音楽を結びつけた最初のオペラハウスと考えられている。
1947年のパキスタン独立後、宗教に基づくナショナリズムが強まり、国の東西両地域の演劇界に影響を与えた。東パキスタン（現在のバングラデシュ）では、イブラヒム・カーン（1894年～1978年）、イブラヒム・カリル（1916年生まれ）、アクバル・アッディン（1895年～1978年）などの劇作家が台頭した。これらの劇作家は、インド亜大陸と中東のイスラム史に関連した劇を創作し、過去のイスラム教徒の支配者やパキスタン運動の歴史を称賛した。[ 40 ]
イスラム法学者の中には、ダンスに関して性別に基づく裁定を下し、祝祭などでよく行われるように、女性のみの環境では女性がダンスを行うことを許容する一方、男性がダンスを行うことは推奨しない者もいる。[ 41 ] [ 42 ]アル・ガザーリーやアル・ナワウィなどの他の古典的権威は、このような区別なしにダンスを認めているが、「だるい」ダンスや肉欲を刺激するダンスは批判している。[ 43 ] [ 44 ]
伝統的なイスラム教の宗教生活を支配するほとんどの宗教教団（タリカ）は、ズィクル儀式の文脈で儀式化された舞踊を実践しています。ズィクルとは「（神への）想起」を意味し、瞑想的な礼拝の形式で、求道者はマアリファト（神についての体験的知識）を得て、自分自身の中に神秘的な状態を引き起こすことを期待して、すべての感覚と思考を神に集中させます。ズィクルは、シェイクの指導の下、個人または志を同じくする信者と共に行うことができ、静かに瞑想したり、神の99の名前やコーランの句などの聖なる言葉を繰り返したり視覚化したりすることを含み、静止した状態で行うことも、リズミカルな動きをしながら呼吸をコントロールしながら行うこともできます。伝統的なイスラム教の教団は、スーフィーの詩や古典音楽を伴う非常に精巧な儀式舞踊を含む、さまざまなズィクルの実践を発展させてきました。
アル・ガザーリーは、イスラムの精神性に関する短い論文『幸福の錬金術』と、非常に影響力のある著作『宗教諸学の復興』の中で、ズィクルにおける音楽と舞踊の使用、それが礼拝者にもたらす神秘的な状態、そしてこれらの儀式に付随する作法について論じている。アル・ガザーリーは、音楽と舞踊の実践は、これらの実践を行う前に心が清らかである限り、宗教を求める者にとって有益であると強調した。[ 45 ]
注目すべき例としては、オスマン帝国の主要なスンニ派教団であったジャラルッディーン・ルーミーによって創設されたメヴレヴィー教団と、そのサマー儀式（西洋では「旋回するダルヴィーシュ」として知られている）が挙げられる。[ 46 ]メヴレヴィー教団、その儀式、オスマン古典音楽は、トルコが世俗的な「近代化」を目指す一環として、20世紀の大部分を通じてトルコで禁止され、教団の財産は没収され、国内のモスクは教団の管理下から外され、現代トルコにおける教団の影響力は著しく低下した。2008年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー・サマー儀式」を人類の口承および無形遺産の傑作の一つとして認定し、[ 47 ]この慣習は現在再び注目を集めている。
エジプトとレバント地方では、メヴレヴィー教団のサマーはタンヌーラとして知られており、他のスーフィー教団にも（多少の変更を加えて）採用されている。
チシュティー教団は、伝統的にアフガニスタンとインド亜大陸で支配的なイスラム教組織であり、主要なスーフィー教団の中で最も古い教団です。メヴレヴィー教団と同様のサマー（集団舞踊）の形式や、その他の宗教舞踊も実践しています。この教団は、アミール・ホスローなどの著名な先駆者を通じて、ヒンドゥスターニー古典音楽やカッワーリーなどのセミクラシックな宗教音楽の発展に深く関わってきました。チシュティー教団は、インド亜大陸に住む約5億人のイスラム教徒の精神性と文化に大きな影響を与え続け、現在でも世界で最大かつ最も強力なイスラム教の宗教組織の一つです。
宗教舞踊の他の例としては、グナワ音楽と関連付けられているマグリブ地方、サハラ以南のアフリカ、東南アジアなどが挙げられる。イランのスンニ派少数派の中で優勢なナクシュバンディー教団は、ズィクル（神への賛美）の文脈で音楽や舞踊を用いないという点で、注目すべき例外である。
こうした厳密に宗教的な舞踊に加えて、イスラム教徒のコミュニティでは、結婚式やマウリド、イード・アル＝アドハーなどの祝祭の際に、伝統的に色鮮やかな舞踊行列が行われます。また、多くのイスラム文化では、例えばムガル帝国、オスマン帝国、ペルシャ、ジャワの宮廷文化といった文脈で古典的な舞踊が発展しており、無数の地方の民俗舞踊や部族舞踊（例えばベドウィン、トゥアレグ、パシュトゥーの人々の間）や、娯楽や時には癒しのために用いられるその他の舞踊（主にエジプト文化に関連付けられるベリーダンスなど）も存在します。
タリカとその儀式はイスラム教の歴史の大部分においてイスラム教徒の生活に遍在し、世界中にイスラム教が広まる大きな要因となってきたが、19世紀後半以降、フランスとイギリスの植民地政府、そしてケマル・アタテュルクのようなイスラム近代主義者や世俗主義者によって激しく反対され、闘争されてきたため、その信者と影響力は急激に減少している。近年では、サウジアラビアが推進する原理主義的なワッハーブ派（スーフィズムとタリカに関連する遺産のほとんどが1930年代に国家によって物理的に破壊された）から声高に反対されている。ISISやタリバンなどのワッハーブ派過激派グループは、特にエジプトとパキスタンで、ズィクル儀式をテロ攻撃の標的に繰り返している。[ 48 ] [ 49 ]
多くのイスラム教徒は音楽を聴くことに非常に慣れ親しんでいます。イスラム教の伝統的な中心地はアラビア半島であり、中東、北アフリカ、中央アジアの他の地域にも広がっています。イスラム教は多文化的な宗教であるため、信者の音楽表現も多様です。
イスラム教に改宗した遊牧民族であるセルジューク朝トルコ人は、アナトリア（現在のトルコ）を征服し、オスマン帝国としてカリフ制を維持したが、イスラム音楽にも強い影響を与えた。トルコ古典音楽を参照のこと。
サハラ以南のアフリカ、インド、マレー諸島にもイスラム教徒の人口は多いが、これらの地域はイスラム音楽の様々な伝統において、イスラム音楽の中心地ほど大きな影響力を持っていない。南インドについては、「マッピラ歌曲集」、ダフ・ムットゥを参照のこと。
これらの地域は、7世紀以降のイスラム征服のはるか以前から交易で結びついており、音楽様式も交易品と同じ経路をたどった可能性が高い。しかし、録音資料がないため、これらの地域のイスラム以前の音楽については推測するしかない。イスラム教は、最初のカリフの下で広大な地域を統一し、遠方の土地間の交易を促進したため、音楽に大きな影響を与えたに違いない。イスラム神秘主義者の集団であるスーフィーたちが、その音楽を広く普及させたことは間違いない。
アラウディン・カーン、アリ・アクバル・カーン、グル・モハマド・カーンは、ベンガル系イスラム教徒の古典音楽の著名な演奏家であり、ルナ・ライラは現代音楽の分野で南アジア全域でその音楽的才能で広く称賛された。[ 50 ]ナズルル・サンギートは、カジ・ナズルル・イスラムによって書かれた4,000の歌とガザルのコレクションである。ジャリ・ガン、オ・モン・ロムザネル・オイ・ロザール・シェシェ、バワイア、バティヤリに関する記事を参照。
イード・アル・フィトル、イード・アル・アドハー、アシュラー(ホサイとタブイクも参照)、マウリド、ライラート・アル・ミラージ、シャベ・バラートに関する記事を参照してください。
イスラム教徒の家庭では、子供の誕生にはいくつかの宗教儀式が伴います。誕生直後、子供の右耳にアザーンの言葉が唱えられます。 [ 51 ] 7日目には、アクィカの儀式が行われ、動物が屠殺され、その肉が貧しい人々に分配されます。[ 52 ]子供の頭も剃られ、子供の髪の毛の重さに相当する金額が貧しい人々に寄付されます。[ 52 ]両親や年長の家族は、食料、住居、教育といった基本的なニーズを満たすことに加えて、子供たちに道徳的資質、宗教的知識、宗教的慣習を教えるという役割も担います。[ 53 ]イスラム教徒の家庭の基盤となる結婚は、2人の証人の立ち会いのもと、資格のある2人の当事者が申し出と承諾を行う民事契約です。契約に定められたとおり、新郎は花嫁に結納金（マフル）を支払う必要があります。 [ 54 ]イスラム教徒は、イスラム教徒が多数派を占める49か国を含む多様な背景を持ち、世界中に大きな少数派として存在しているため、イスラム教徒の結婚式には多くのバリエーションがあります。一般的に、イスラム教徒の家庭では、女性の活動領域は家庭であり、男性の活動領域は外の世界です。しかし、実際には、この分離は見た目ほど厳格ではありません。[ 55 ]
イスラム教徒の死の間や死後には、特定の宗教儀式が行われます。臨終の人のそばにいる人々は、イスラム教徒が最後の言葉として信仰告白を唱えることを望むため、その人にシャハーダを唱えるよう促します。死後、遺体は同性のメンバーによって適切に清められ、カファンと呼ばれる三つ折りの白い衣服で覆われます。[ 56 ]遺体を棺に乗せ、まずモスクに運び、そこで故人のために葬儀の祈りを捧げ、その後墓地に埋葬します。
多くの慣習は、アダブ、つまりイスラムの礼儀作法に分類されます。これには、「アッサラーム・アライクム」（あなたに平安あれ）と挨拶すること、食事の前にビスミッラー（神の名において）と言うこと、飲食には右手のみを使うことなどが含まれます。イスラムの衛生習慣は主に個人の清潔と健康のカテゴリーに分類されます。イスラムでは、男児の割礼も行われています。イスラムの埋葬儀式には、沐浴して布で包んだ遺体の上でサラート・アル・ジャナザ（葬儀の祈り）を唱え、墓に埋葬することが含まれます。
イスラム教徒は食事に制限があります。禁止されている食品には、豚肉製品、血液、腐肉、アルコールなどがあります。すべての肉は、イスラム教徒、ユダヤ教徒、またはキリスト教徒によって神の名において屠殺された草食動物から得られたものでなければなりません。ただし、自分で狩猟または釣りで得た獲物は例外です。イスラム教徒に許可されている食品はハラール食品として知られています。これは、肉の摂取に関するイスラム教徒への指針として、コーランの次の節に示されています。[ 57 ]
アッラーは、あなた方に腐肉、血、豚肉、そしてアッラー以外の者の名において屠殺されたものを食べることを禁じたにすぎない。しかし、もし誰かがやむを得ず、欲望に駆られたり、差し迫った必要性を超えたりすることなく、やむを得ずそれを食べたならば、確かにアッラーは寛容にして慈悲深い方である。
—コーラン (アン・ナール、第 115 節)
彼らに言いなさい（ムハンマドよ！）「私に啓示されたものの中には、腐肉、流された血、豚肉（これらはすべて不浄なもの）や、アッラー以外の名で屠殺された冒涜的なもの以外に、食べることを禁じられているものは何も見当たらない。しかし、不服従を望まず、また必要の限度を超えず、やむを得ずこれを食べる者は、あなたの主は確かに寛容にして慈悲深い方である。」
—クルアーン（アル・アナーム章、第145節）
あなた方に禁じられているのは、自然死したもの、血、豚肉、アッラー以外の名が唱えられたもの、絞め殺されたもの、殴り殺されたもの、転落死したもの、角で刺されて死んだもの、野獣が食べたもの、ただし、あなた方が屠殺したもの、偶像のために立てられた石の上で犠牲にされたもの、矢で分けられたものを除く。これらは背信行為である。今日、不信仰者たちはあなた方の宗教に絶望した。だから彼らを恐れるな、そして私を恐れよ。今日、私はあなた方のためにあなた方の宗教を完成させ、あなた方への恩恵を全うし、あなた方のためにイスラームを宗教として選んだ。しかし、飢えに駆り立てられ、故意に罪を犯そうとしない者は、確かにアッラーは寛容にして慈悲深い方である。
—コーラン (アルマイダ、第 3 節)
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