タクフィール

タクフィール（アラビア語： تَكْفِير、ローマ字：  takfīr）は、あるイスラム教徒が他のイスラム教徒をイスラム教から破門すること、すなわち他のイスラム教徒を背教者であると非難することを表すアラビア語およびイスラム教の用語である。[ 1][2 ^{] [ 3]この単語は}コーランにもハディース文献にも見当たらない。代わりに、 kufr（「不信仰」）やkāfir （「不信者」）など、同じ三文字語源K-FRを使用する他の用語が登場する。 ^[4]

イスラム法の伝統的な解釈（シャリーア）によれば、棄教に対する罰は死刑であり、^{[3]潜在的に}ムスリムコミュニティ（ウンマ）内の争いや暴力の原因となるため、^[5]根拠のないタクフィールの告発はイスラム法学において重大な禁忌（ハラム）とされ、^[6]あるハディースでは、誤ってムスリムを不信心者と宣言する者自身は棄教者ではなく、むしろ軽微なシルクを犯したに過ぎないと宣言している。^[7]イスラムの歴史において、西暦7世紀に始まったハリジュ派として知られる一派は、スンニ派とシーア派の両方のムスリムに対してタクフィールを実行し、何世紀にもわたって初期のカリフ制に対する反乱の主な源泉となった。^{[8]伝統的に、他のイスラム教徒を}カーフィールと宣言する権限を持つ唯一のグループはイスラムの学者（ウラマー）であり、彼らはタクフィールを宣言する前に規定されたすべての法的予防措置を講じるべきであり、^[9]イスラムの信仰を公言する者は免除されるべきであると主張しています。^[5]

20世紀半ばから後半にかけて、イスラム世界の一部の個人や組織は、道を外れた逸脱者や信仰を捨てたイスラム教徒とみなした人々だけでなく、政府、場合によっては社会に対してもタクフィールによる非難を適用し始めた。 ^{[3] [10] [11]エジプトの}イスラム主義イデオローグであるサイイド・クトブは、広く影響力のある著書「マイルストーンズ」の中で、イスラム世界を統治する政府は数世紀前に集団的棄教またはジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の状態）に陥り、シャリーア法の適用を放棄したと説いた。シャリーア法なしにはイスラム教は存在できないとクトブは主張した。^{[3] [10]}クトブは、イスラム政府の指導者たちは（残酷で邪悪であるだけでなく）実際にはイスラム教徒ではなく、イスラム教の復興を妨げる棄教者であるため、彼らを排除するためには「物理的な力」を使用するべきだと断言した。^{[3] [10]}この過激なイスラム主義の思想は「タクフィーリズム」と呼ばれ、 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、多くのイスラム過激派、テロリスト、ジハード主義組織によって程度の差はあれ広く支持され、実践されてきた。 ^{[3] [10] [11]}

20世紀後半以降、タクフィールはシャリーアを施行しない、あるいは「宗教心が不十分とみなされる」イスラム諸国の指導者に対する「暴力を正当化する」ためにも使用されるようになった。[ ^{12 ]}政治的動機による恣意的なタクフィールの宣言は、中世のイスラム学者イブン・タイミーヤやイブン・カスィール、そして現代のイスラム主義イデオローグであるサイイド・クトブやアブル・アラ・マウドゥーディーの思想に触発されたエジプトを拠点とするジハード主義組織の「中心的イデオロギー」となった。^{[12] [10] [13] [14]}タクフィール・ワル・ヒジュラ、インドイスラム教シーア派、ボコ・ハラム^{[10] [13]}、イスラム国^{[3] [10]}などの一部のサラフィー主義ジハード主義反乱組織は、過激なタクフィールの言説を展開してきた。彼らのタクフィールの実践は、イスラムの主流派や、ハサン・アル・フダイビー（1977年没）やユスフ・アル・カラダーウィーなどのさまざまな指導者から逸脱していると非難されてきた。^[12]

アラビア語のkufr（不信仰）とkāfir（不信者）は、同じ三文字語源 k-frを使用する他の用語とともに、コーランとハディース文献の両方に見られますが、他のイスラム教徒をkāfirと宣言するために使用されるtakfīrという用語はどちらにも見られません。^[4] JE Campoによると、 「takfīrという言葉はコーラン後の時代に導入され、最初にKhawarijによって使用されました。」^[15]

タクフィールを引き起こす行為はムカフィールと呼ばれる。他のイスラム教徒を不信心者または棄教者であると宣言するイスラム教徒はタクフィール（破門）である。 ^[5] 裁判と12年間のイスラム教の勉強なしに行うことは禁止されている。

タクフィールの発布を許可する正当な権限と条件は、イスラム学者の間で大きな論点となっている。タクフィールの宣言は、通常、告発されたイスラム教徒の行動または発言が、彼/彼女がイスラム教を故意に放棄したことを示しているという判断に適用される。多くの場合、イスラム法廷または宗教指導者、アーリムが個人またはグループに対して タクフィールのファトワ（法的判断）を宣告しなければならない。

中世のイスラム学者ガザーリーは「『イスラームと隠れた不信仰の区別基準』の中で、タクフィールは実りある道ではなく、適用には最大限の注意を払うべきだと神学者を説得したとよく言われている。」^[16]一般的に、イスラム教の公式聖職者は、イスラームの信仰を公言し、イスラームの儀式の柱を実行するムスリムの破門をイスラームは認めないと考えている。^{[5]これは、タクフィールによって}裁判官（またはイスラームの自警団）が被告が背教者であると確信した場合、伝統的に殺害、財産の没収、イスラームの埋葬拒否などの刑罰が下されるという事実による。^[17]ウラマーたちは、破門する権利は誰にあるか、破門の権利はどのような宗教的基準に基づくべきか、破門の権限にはどの程度のイスラム法学（フィクフ^{）の専門知識が必要かといった修辞的な質問をして異議を唱えることが多い。 [5]}

イスラム教徒の中には、タクフィールは、神の啓示によってそれを実行し、もう生きていないムハンマド、またはウンマ（イスラム教徒の共同体）の集団を代表する国家の特権であると考える者もいる。^[18]

イスラム教徒がタクフィールを嫌がる例としては、2015年にアル・アズハル大学当局がISIL/ISIS/Daeshのタクフィール行為が悪名高いにもかかわらず、同グループをタクフィール行為から除外することを拒否したことや、学者らが「満場一致で最高タクフィール派とみなしている」にもかかわらず、「多くの主流派イスラム教徒」がハワーリジュ派をタクフィール行為から除外することを拒否したことが挙げられます。^[19]

タクフィールの例

タクフィールがイスラム教徒のコミュニティで受け入れられると、タクフィールが広まる例としては、次のようなものがある^[論説]。

• サウジアラビアのファトワウェブサイトIslamQA.infoは、熱心すぎるタクフィール「逸脱者」の例として、「ジュムア（金曜礼拝）とサラー・アル・ジャマーア（集団礼拝）を避け、その地のイスラム教徒を不信心者とみなした」グループを挙げている。このイスラム教徒は、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの教えに従っていた 19 世紀のアラビア半島のコミュニティである。^{[注 1]}イブン・アブドゥル・ワッハーブ自身は、「彼の一神教の定義に同意しないイスラム教徒は異端者、つまり誤った教えを受けたイスラム教徒ではなく、イスラム教の範疇から完全に外れている」という「中心的な考え」の教えで有名であった。^{[注 2]}
• 1960 年代半ばにエジプトで過激主義の疑いで投獄されたイスラム主義の若者たちは、サイイド・クトゥブの著書「マイルストーンズ」で述べられている理論に同意していた。それは、イスラム教は「イスラム」世界でシャリーア法が施行されていないため消滅しており、世俗政権の打倒に備えて「イスラム」社会から撤退することが正しい対応であるという理論である。しかし、彼らは、その離脱が「完全」であるべきか (つまり、社会の周縁で目立たないが秘密ではない存在である)、それとも「精神的」であるべきか (つまり、より強力な勢力になるまで他のイスラム教徒から秘密にしておく) について意見が分かれていた。両グループは互いに攻撃し合い、「挨拶を交わすことを拒否し、時には殴り合いにまで至った」。^{[注 3]}

伝統的に、イスラム法学者は不信仰を立証するための一般的な規則を策定せず、その代わりに、彼らの見解ではタクフィールの告発の根拠となる発言や行動の、時には長いリストを編纂した。^{[22] [注4]}これらは広範囲に及び、一見するとイスラムの基本的な信念からかけ離れている可能性がある。

14世紀のシャーフィイー派法学（フィクフ）の教本『旅人の信頼』^{[24] [25]}とハナフィー派学者シャイフザデ（1667年没）の『マジュマ・アル・アンフル』^[26]には、

(Relianceより):

（a）太陽、月、自然物、偶像、十字架、または神を象徴的に表すあらゆる像の前で、単なる反対意見であれ、皮肉であれ、あるいは確信を持ってであれ、頭を下げること。

（b）たとえ躊躇したとしても不信仰を犯す意図があること^{[24] [25]}

（c）「アッラーは三人のうちの三番目である」や「私はアッラーである」など、不信仰を暗示する言葉を話すこと。^{[24] [25]}

（d）神やイスラムの預言者の存在、あるいは預言者が神によって遣わされたことを非難したり、質問したり、不思議に思ったり、疑ったり、嘲笑したり、否定したりすること。^{[24] [25]}

（e）コーランやイスラム教のいかなる節をも非難、否定、嘲笑すること。^{[24] [25]}

（f）イジュマー（イスラム教徒の総意）によって義務とみなされるものの義務的性質を否定すること。 ^{[24] [25]}

（g）物事はそれ自体、あるいはその性質上、神の意志とは無関係に原因を持っていると信じる。^{[24] [25]}

( Madjma' al-anhurから抜粋した特徴):

（a）アッラーを女性または子供として妊娠すること。^[26]

（b）死の天使は時々間違った人を選ぶことがあると宣言すること。^[26]

（c）コーランの創造を主張し、コーランを翻訳すること。^[26]

（d）イスラムの学者を嘲笑したり、軽蔑的な態度で話しかけたり、シャリーア法廷の正当性を否定したりすること。^[26]

（e）非イスラム教徒に敬意を表し、イランの新年であるノウルーズを祝うこと。 ^[26]

不信心を表す言葉（および行動）のみを扱う法律論文（アルファズ・アル・クフルとして知られる）の他の例としては、次のものがある。

• 「太鼓の音に合わせてコーランを朗読する者は不信心者（ヤクフル）である」
• 「『神がコーランの中でこれやあれについて述べた理由が分からない』と言う者は不信者（カルファラ）である」
• 「故意にメッカ（アル・キブラ）以外の方向に向かって祈る者は不信心者である」
• 「誰かが学術集会（マジリス・アル＝イル）から帰ってきて、別の人が『あの人は教会から帰ってきた』と言うなら、その人は不信心者だ」
• 「もし女性が学者の夫を呪うなら、彼女は不信心者である」^[27]

ガザーリーは、イスラム教徒が一神教、ムハンマドの予言、最後の審判といった基本的な教義を否定すると棄教になると主張した。^{[28]彼は著書『イスラームの}不信仰と不信仰の罪』の中で「タクフィールと不信仰とを問われる理由を扱う章」を割いた。^{[29] [30]}

一方、イスラム教徒が棄教の罪で有罪とされることを回避できる方法はいくつかあります。

タクフィールの非難を躊躇させるのは、他の敬虔なイスラム教徒を不信心者であると非難したり描写したりすること自体が棄教行為であるというフィクフの原則（シャーフィイー派と他のマズハブ）であり、 ^[31]ムハンマドが次のように言ったとされるハディースに基づいています。「もし人が兄弟に『あなたは不信心者だ』と言うなら、どちらかが正しい」^[32]

チャールズ・アダムスとA・ケビン・ラインハートは、上記のマニュアルとは対照的に、一部のイスラム神学者は、イスラム教徒はカーフィールのレベルにまで落ち込まなくても、誤りや悪行を犯している可能性があると主張していると述べています。たとえば、信条の要点を否定するイスラム教徒は偽善者（ムナーフィク）ではあってもカーフィールではないかもしれません。不服従が過度でなければ、単に堕落した（ファサード）だけです。「誤ったイスラム宗派の信者は...道に迷っています（ダル）」。コーランの解釈（タウィル）に誤りがある人は、誤りを犯しており、不信心者ではありません。なぜなら、彼らの「コーランの引用は、どんなに間違っていても、彼らの信仰を確立した」からです。そして、「ある人々によると」、キブラの人（キブラに向かって祈る）はカーフィールにはなれません。^[33]

被告が有罪判決を受ける前に

上で述べたように、回避しなければならない数多くの、そして致命的になりかねない違反行為を補うものとして、イスラム教徒が棄教の罪を犯したと認定するための要件（「乗り越えるべきハードル」）がある。イスラムの学者や法学派のすべてが同意しているわけではないが、ナワウィーやイブン・ナキブ・アル＝ミスリなど、一部のシャーフィイー派の法学者は、棄教の規定をイスラム教徒に適用するには、被告人は以下の条件を満たさなければならないと述べている。

（a）「神以外に神は存在せず、ムハンマドは神の使徒である」（シャハーダ）と理解し、公言している。

（b）すべてのイスラム教徒が必ず知っているシャリーアを知ること、

（ｃ）棄教の時点で健全な精神状態にあったこと、

（d）思春期に達しているか、または過ぎており、

（e）コーランまたはイスラム教（シャリーア）の一部または全部を意識的に故意に拒否した、または意識的に故意に拒否する意図を持っている。^{[34] [35] [確認には引用が必要]}

マリキ派の学者たちはさらに、対象者が宗教の義務的慣行に公に従事していることを要求している。^{[36] [確認には引用が必要]}対照的に、ハナフィー派、ハンバリー派、ジャアファリ派のフィクフではそのような審査要件は設定されておらず、イスラム教徒の経歴は、いつ誰にシャリーア法典を適用して棄教するかには関係がない。^[37]

他の情報源では、棄教者とされる人物を有罪とするためのさらなる要件が挙げられている。その中には、罪状を説明し、撤回する機会を与えなければならないこと、被告人が「イスラム教を受け入れることの『一方的かつ永久に拘束力のある性質』を認識していた」こと、棄教罪を犯した時点で棄教（またはその他のハッド犯罪）に対する罰を認識していたことなどが含まれる。（アスミ・ウッド）^[38]

判断は知識のあるイスラム教徒に委ねられるべきであり（イスラーム質疑応答によると）、一般のイスラム教徒には委ねられない。 ^[39]

タクフィールを宣言する十分な根拠が何であるかについては、初期のさまざまな宗教思想学派の間で論争がありました。

正統派スンニ派の立場は、一般的に罪を犯したからといってその人がイスラム教徒でないという証拠にはならないが、基本的な宗教的原則を否定することはその証拠となるというものである。したがって、たとえば殺人者はイスラム教徒であるかもしれないが、殺人が罪であると否定する人は、イスラム教では殺人が罪であると認識しているなら、カフィールである。 ^[要出典]アシュアリーは「最も重要なのは心の信念である」と主張した。^[40]アシュアリー派の創始者であるイマーム・アル・アシュアリー^[41]は、「姦淫や窃盗などの大罪を合法であると僭越ながら宣言し、それが禁じられていることを認めない」ことは、宣言した者を「不信心者」にすると述べた。^[41]

ハールジュ派は、イスラム史上「全会一致で大タクフィール派とみなされている」 ^{[19] 。タクフィールと、ライバルの}ムアーウィヤ1世とのカリフ継承権 の仲裁に同意したラシドゥーン・カリフ・アリーを暗殺したことで知られる。（仲裁は人々が決定を下す手段であり、戦いの勝者は神によって決定される）。ハールジュ派は、イスラム教の解釈から逸脱したり、イスラム教徒の問題を公正かつ協議して管理しなかったり^[42]、大きな罪を犯したりする統治者に対しては、イスラム教徒は反乱を起こす義務があると信じていた^{[43] 。}

ムルジュ派（ムルジア：「延期する者」）は、一度イスラームを信仰した者は、たとえ大罪を犯したとしても、タクフィリドされることはないと信じていた。重大な罪を犯した者がムスリムかカーフィルかの判断は「延期」（イルジャー）され、神のみに委ねられるべきだった。^{[44] [45]}この神学は、ウマイヤ朝や、従順さに欠けるように見えるイスラームへの改宗者に対する寛容さを促進した。^{[46]これは、}罪に関する初期の論争や真のムスリムとは何かという定義に関する問題で、ハリジュ派 と対立する神学派として現れた。 ^{[47] [48]}

ハールジュ派とは対照的に、ムルジュ派はイスラム教徒の支配者に対する反乱はいかなる状況でも正当化できないと信じ、受動的抵抗を主張した。^[49]

ムタジラ派（ザイド派が後継）は、ムルジュ派とハワーリジュ派の中道として、義務を十分に果たせなかった者は罪人（ファシク）に格下げされるが、不信心者までには格下げされないと主張。^[50]一方、「（アラム・アッディーンによれば）ムタジラ派の一般的なイーマーンの概念は、服従行為が信仰に不可欠であり、これらの行為を怠る者は信者ではないという見解である」と「主張されてきた」^{[51] 。}

ファイズ・サルハブとフッサム・S・ティマニによれば、少なくとも非イスラム教徒もタクファイアの対象になる。「例として」、ムハンマドが次のように述べたと引用されているハディースがある。

• 「ユダヤ教徒とキリスト教徒は預言者の墓に礼拝所を建てているので、アッラーの呪いが彼らに降りかかりますように。」^[52]

預言者の墓を礼拝の場にすることは「大クフル」であり、大クフルの行為は人をカフィールとみなす資格を与えるものであり、これは「外見上は信仰」を示しながらも内面的には（大）クフルに献身的であることから、彼らは不信仰のために宗教に背を向けた罪を犯した。^[53]

一部のイスラム教徒（ワッハーブ派の創始者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブなど）は、タクフィールの最古の例の一つは初代カリフ、アブー・バクルによって実践されたとされていると信じている。^[54] 特定のアラブ部族が施し税（ザカート）の支払いを拒否したことに対して、彼は次のように言ったと伝えられている。「神にかけて、私は祈りとザカートを区別する者と戦うだろう。…啓示は中止され、シャリーアは完成した。私が生きている間に宗教が縮小されるだろうか。…たとえ彼らが綱を渡すのを拒否したとしても、私はこれらの部族と戦うだろう。貧乏人への課税（ザカート）は富に対する課税であり、神にかけて、私は祈りと貧乏人への課税を区別する者と戦うだろう。」^{[55]しかしアブー・バクルは}「カフィール」という言葉は使っていない。

ハワーリジュ派として知られるグループは、ライバルのムアーウィヤ1世とカリフ継承の仲裁に同意した後、ラシドゥーン朝のカリフ、アリー（601年 - 661年）を解雇し殺害した^{[56] [57]}。彼らは「裁きは神のみに属する」と信じていたため、人間が戦争を起こすのではなく平和的に仲裁することは、神に正当に属する決定を下すことであった。対照的に、戦いの勝者は神によって決定された。^{[57] [58]}

ウマイヤ朝とハワーリズ朝との戦争では、後者のタクフィールの実践が民間のイスラム教徒に対する無差別攻撃の正当化となった。この紛争への対応として、より穏健なスンニ派のタクフィールの考え方が部分的に発展した。^[要出典] ウマイヤ朝と初期のアッバース朝時代（およそ西暦661年から800年）には、権力者は「主に」知的議論によってイスラム教を棄教から守ったように「見える」。^[59]

アッバース朝の統治者ムタジラ派によって制定されたミナ異端審問では、ムタジラ派の敵は異端者や不信心者とみなされ、処罰された。^[60]ミナは833年から851年まで続いた。^[60]

922年にアル・フサイン・イブン・マンスール・アル・ハッラージュは冒涜の罪で殺害された。^[61]

著名なアブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ガザーリー（1111年没）は、神学者の間での過度なタクフィール主義に反対する説教を行った。^[62]

マリキ派の学者カディ・アイヤド（1149年没）は、「ムハンマドに関する不正を流布したり、信仰と俗世間のあらゆる問題において彼の権威に疑問を呈したりした」ことに対する死刑を求めた最初の学者と言われており（ティルマン・ナーゲルによる）、後のイブン・タイミーヤやタージ・アル＝ディーン・アル＝スブキ（1355年没）などの学者の先駆けとなった。^[63]

エジプトとシリアのマムルーク朝（1250-1517年）時代に「4つのスンニ派の法廷で審理された」60件の著名なタクフィール事件を研究した歴史家アマリア・レヴァノーニは、「半数以上」が被告の処刑につながったことを発見した。これらの人物には、スーフィー、ラフィディ、シーア派、イスラム教からの改宗者、「冒涜者や魔術師とされる者、反逆者、政敵などが含まれ、容疑はしばしば捏造された」^[64]（処刑は、情勢不安の時代にはより一般的かつ政治的になった。）^[65]

14世紀の学者イブン・タイミーヤは、ムタズィラ派、シーア派、スーフィー派、スーフィー神秘主義者イブン・アラビーなど、多くのイスラム教徒とイスラム教グループが真のイスラム教から逸脱していると考え、タクファイアを発動した^[4]が、中東に侵入したがイスラム教に改宗した中央アジアのモンゴル人（タタール人）をタクファイアしたことで最もよく知られている。彼はファトワで、イスラム教徒は「シャリーアの外にいる人々と戦う」べきだと宣言したが、モンゴル人はシャリーアではなく伝統的なヤサ法に従い続けたことでそれを実行した。^[66] このファトワが重要だったのは、モンゴル人は改宗後も攻撃を続け、ファトワはイスラム教徒ではなく「モンゴル人を背教者」にすることで、彼らに対するマムルーク派のジハードに正当性を与え、彼らに対するジハードを義務化したからである。^{[67] 「たとえ彼らが}シャハーダタイン（すなわち「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」という二つの信仰宣言）を唱えたとしても、彼らがシャリーア法のすべてに従うまで彼らと戦うことは義務である。」^[68]

イスラム法学者が不正に対して従順な傾向にあった時代に生きていたイブン・タイミーヤは、暴君に対するジハードを訴えた。^[67] 彼のファトワは「指導者に対するタクフィール宣言」の前例を作った（研究者トレバー・スタンリーによると）^[67] 。また、彼のファトワは、少なくとも1人の反乱分子（ムハンマド・アブドゥル・サラム・ファラジ）によって、シャリーアに従わないイスラム指導者を殺害する正当化として引用された。^[69]

イブン・タイミーヤは イブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤ（1292年 - 1350年）とムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1703年 - 1792年）に影響を与え、感銘を与え、この3人は同時代のタクフィリ派ISISのメディアで「頻繁に引用」された。^[4]

18世紀の宗教復興主義者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは説教の中でイブン・タイミーヤを引用し、彼の信奉者たちはクフルの慣習とされる多くのイスラム教徒を殺害した。^[67]ワッハーブは、主流の伝統となったイスラム教の慣習の多くはビダ（宗教の革新）とシルク（多神教）であり、その結果、多くの自称イスラム教徒は実際には不信心者であると主張した。^[67]

イブン・アブドゥル・ワッハーブとその追随者（ワッハーブ派とも呼ばれる）の見解では、

「シルクにはさまざまな形があった。神だけが所有し、授けることができる目に見えない世界の知識を預言者、聖人、占星術師、占い師に帰すること、神以外の存在に執り成しの力を含む力を与えること、預言者の墓にさえも、あらゆる創造物に何らかの形で敬意を払うこと、前兆や吉日・凶日を信じること、預言者、アリー、シーア派のイマーム、聖人の名前で誓うことなどである。」^[70]

イブン・アブドゥル・ワッハーブのイスラム解釈（ワッハーブ主義とも呼ばれる）は、彼の運動を広めるために数百億ドルを費やしたサウジアラビアの経済力に大きく支えられ、20世紀後半からイスラム世界全体に多大な影響力を持つようになった。

19世紀から20世紀初頭

ルドルフ・ピーターズとゲルト・J・J・デ・フリースが挙げた19世紀から1970年までの棄教者の殺害や処刑には、1825年から1835年の間にエジプトで起きた棄教者女性の絞殺、1843年にオスマン帝国でキリスト教に改宗したために斬首されたアルメニア人の青年などがある。アフガニスタンでは、アフマディーヤに改宗したイスラム教徒が1903年と1925年に石打ちの刑に処せられた。 ^[71]

フッサム・S・ティマニによれば、イスラム教徒の間での棄教と「タクフィールの概念を採用する」イスラム教徒グループの数は、最近（2017年現在）増加している。ティマニは、イスラム学者はこれを「何世紀にもわたる植民地主義と外国支配によるイスラムの価値観の衰退と人々の連帯感の喪失」のせいだとしている。^[72]

オックスフォード・イスラム研究オンラインのウェブサイトによると、タクフィールは、エジプトなどの「過激派グループの中心的イデオロギー」となり、「サイイド・クトブ、アブル・アラ・マウドゥーディーなどの思想を反映している」という。 ^[73]ハサン・アル・フダイビー（1977年没）やユスフ・アル・カラダーウィーなどのイスラム学者や指導者、主流派イスラム教徒やイスラム主義グループからは否定されている。^[12]

1964年に出版され大きな影響力を及ぼした著書『マイルストーンズ』（Ma'alim fi al-Tariq）で、サイイド・クトゥブは、シャリーアに従わないムスリムは真のムスリムではないというイブン・タイミーヤのファトワの原則を受け入れ、それを拡張して、イスラム教は単に復興を必要としているのではなく、実際にはジャヒリーヤとして知られる「異教徒の無知」の状態に逆戻りし、「数世紀にわたって」消滅していたと主張した。^[74]彼は特にタクフィールを唱えたり、シャリーアに従わない政府を統治する人々の処刑を要求したりはしなかったが（彼は『マイルストーンズ』を獄中で執筆した）、イスラム教とされる国の「組織や権力」は救いようのないほど腐敗し邪悪であり^[75] 、真のムスリムの「先駆者」^{[76]運動によって「物理的な力とジハード」[ 75]}によって廃止されなければならないと強調した。^[77]

タクフィールは、アフマディー派（イスラムのマフディーがミルザ・グラーム・アフマド（1908年死去）の形で到来したと信じる自称イスラム教徒の一派）に対して使われてきた。多くのイスラム教徒とイスラム学者は、アフマディー派がハータム・アン・ナビーイーンの教義、すなわちムハンマドが神の最後の預言者であり使徒であり、彼の後に預言者や使徒はいないという信仰を否定していると考えている。1974年、パキスタンは憲法を改正し、アフマディー派を非イスラム教徒と宣言した。1984年、パキスタンの当時の軍事指導者であったムハンマド・ジアウル・ハク将軍は、アフマディー派がイスラム教徒を名乗ることを禁じる法令第20号^{[78] [79]}を発布した。その結果、彼らはイスラム教の信条を公に告白したり、礼拝所をモスクと呼んだり、^[80]アフマディ派以外のモスクや公共の祈祷室で礼拝したり、イスラム教徒の祈りの呼びかけを行ったり、公共の場で伝統的なイスラムの挨拶を使用したり、コーランを公に引用したり、公共の場で説教したり、改宗者を求めたり、宗教的な資料を作成、出版、配布したりすることが許されていない。

地元のウラマー（イスラム学者）は、パキスタンの別のグループであるバロチスタンのマクランのジクリ派に対してタクフィールを宣言した。ジクリ派は、サイード・ムハンマド・ジャウンプリ（1443年生まれ）がイスラムのマフディー（救世主）であると信じている。1978年にウラマーは、パキスタン政府にジクリ派をアフマディ派と同様に非イスラム教徒と宣言させる運動（テフリク・ハトム・エ・ナブアト）を設立した。 ^[81]

1981年、アンワル・サダト大統領は、彼が閲兵していた軍事パレードに潜入したイスラム教徒らによって（外交官6名とともに）暗殺された。^[82]多くの人（特に西側諸国）は、暗殺犯らはサダトがイスラエルと和平を結んだことに対する怒りから動機づけられたに違いないと考えていたが、警察が発見した文書には別の動機が記されていた。タンジム・アル・ジハード運動の理論家、ムハンマド・アブドゥルサラム・ファラジ著『怠られた義務（Al-Farida al-gha'iba ）』は、ジハードによってイスラム教徒が世界を支配し、カリフ制を再建できると宣言していたが、 ^[83]この文書では、サダトが暗殺されなければならなかった具体的な理由は、彼の政府（イスラム教徒が多数派を占めるすべての国の政府と同様）がシャリーアに従って統治していなかったためだと説明されていた。ファラジは、モンゴル人がシャリーアに従って統治しなかったことを非難するイブン・タイミーヤ（前述）のファトワ（布告）を正当化の根拠として挙げ、 「シャリーアの外にいる者と戦え」としている。 ^[84]また、コーランの第5章44節には、「アッラーが啓示したものによって裁かなかった者（ヤフクム）は不信心者である」（後にオサマ・ビン・ラディンがコピー）とある。^{[84] [85]}

サルマン・ラシュディのケースは、西洋のメディアで大きく取り上げられたタクフィールの一例である。ラシュディは、1989年にホメイニ師がファトワを発布し、イスラム教の根幹に疑問を投げかける文章が含まれていると多くのイスラム教徒が認識している著書『悪魔の詩』により、正式に処刑されるべきカーフィールであると宣言された後、潜伏した。同様のケースはエジプトでも発生しており、例えばナスル・アブ・ザイドは、コーランを歴史的文書と表現したイスラムの文献に関する著作の後に棄教の罪で告発された。^[86]

1991年から2002年にかけてのアルジェリア内戦の間、アミール・アンタル・ズアブリ率いるイスラム武装勢力GIA（アルジェリアイスラム武装集団）は1996年に『鋭い剣』と題する宣言文を発表し、アルジェリア社会はジハードに抵抗するとして、大多数のアルジェリア人が「宗教を捨て、敵との戦いを放棄した」と嘆いた。ズアブリは当初、GIAがアルジェリア社会自体にタクフィールを宣言したことはないと慎重に否定した。^[87]しかし、ラマダン月（1997年1月から2月）には、数百人の民間人が虐殺で殺され、^{[88]喉を切り裂かれた人もいた。虐殺は数ヶ月間続き、8月と9月には}ライス、ベンタルハ、ベニ・メソスの各村で数百人の男性、女性、子供が殺されて頂点に達した。妊婦は切り裂かれ、子供はバラバラに切り刻まれたり壁に打ちつけられたり、男の手足は次々と切り落とされ、襲撃者たちは撤退する際に若い女性を誘拐して性奴隷として飼っていた。^[89] GIA は、ズアブリが署名した声明文を発表し、虐殺の責任を主張し、彼のマニフェストとは矛盾して、同組織に加わらなかったすべてのアルジェリア人を不敬虔（タクフィール）であると宣言することで虐殺を正当化した。^[90] GIA は 2 年前までアルジェリアの「議論の余地のない主要なイスラム主義勢力」であったが、^[91]虐殺によって国民の支持が失われ、アルジェリアにおける「組織的ジハード」は終焉を迎えた。^[90]（治安部隊が民間人の逃亡を阻止するために殺人者と協力し、さらには GIA を支配していた可能性があるという証拠により、問題は複雑化した。^[90]）

オサマ・ビン・ラディンは、彼の「宣戦布告」（第1部、1996年10月12日）の中で、彼の母国であるサウジアラビア政府を非難し、例えば、コーランの第5章44節^[92]に基づいてサウジアラビア政府を背教者と宣言した。なぜなら、彼の見解では、サウジアラビアは「シャリーア法を適用していない」からである^{[93] [85]。}

チュニジア憲法（ 2011年のチュニジア革命後に可決）は、タクフィールを推進するファトワを禁止することでタクフィールを犯罪化した。^[94]

イスラム国は、その統治に反対するイスラム教徒にタクフィールを適用していることで激しく批判されている。^[95]ジャーナリストのグレアム・ウッドは2015年半ばに次のように述べている。

タクフィリ教義に従い、イスラム国は膨大な数の人々を殺害することで世界を浄化することに尽力している。その領土からの客観的な報告がないため、虐殺の本当の規模は不明だが、この地域のソーシャルメディアの投稿は、個人の処刑は多かれ少なかれ継続的に行われ、大量処刑は数週間ごとに行われていることを示唆している。^[96]

このグループがシーア派イスラム教徒を自爆攻撃の標的にする傾向があるのは、彼らが背教者であるとみなしているためである。^[97]

注目すべきは、シーラーズ・マーヘルが、アブ・ハムザ・アル・マスリ、アブ・ムハンマド・アル・マクディスィー、オマル・アブドゥル・ラーマン、アブ・バシル・アル・タルトゥーシといった主要なサラフィー主義ジハード理論家たちが、ムスリムを不当に不信仰者と宣言することは、自らを非難する者をイスラム教から脱退させ、自らを背教者にしてしまうことになるため、タクフィールを行う際には注意を払うよう求めていることを明記していることである。^[7]

• アル・バカラ 256「宗教には強制はない」
• アナセマ
• カフィール
• 少数派イスラム教徒に対する迫害
• イスラム教徒間の宗派間暴力
• タクフィリ語
• 異端
• ザンダカ
• タクフィール・ワル・ヒジュラ

• フランチェスカ・エルシリア (2006)。「 Khārijīs」。マコーリフ、ジェーン・ダメン (編)。クルアーン百科事典。第3巻：J–OEJブリル。pp. 84–89。doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00103。
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• アンマンメッセージ（世界50カ国200人のイスラム学者ウラマが全会一致で合意した、イスラム教徒間のタクフィール（棄教宣言）を禁じる宣言）
• 宗教的非難とタクフィール：行き渡るには十分ではないのか？（モハメッド・オマール・ファルーク博士）
• タクフィールに関する Maudoodi の記事 ( Sayyid Abul Ala Maududi著)
• 誰を非イスラム教徒と呼ぶか注意せよ
• イスラム神学とタクフィール タクフィールの古典的な見方を探る記事
• タクフィールの解釈学