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A mufti ( / ˈ m ʌ f t i / ;アラビア語: مفتي [ muftiː ] ,ムフティー（ⓘ）は、イスラム法（シャリーアの論点について拘束力のない意見（ファトワイスラム法学者。 [ 1 ] [ 2 ]ファトワを発する行為はイフター（iftāʾ。 [ 3 ]ムフティーとそのファトワはイスラムの歴史を通じて重要な役割を果たしており現代では新たな役割を担っている。 [ 4 ] [ 5 ]
コーランと初期のイスラム共同体に起源を持つイフターの慣習は、伝統的な法理論とイスラム法学派（マズハブ）の出現とともに結晶化した。[ 1 ] [ 2 ]古典的な法体系では、ムフティーが私的な質問に答えて出したファトワは、イスラム教徒にイスラムについて知らせ、裁判所にイスラム法の難解な点について助言し、実体法を詳述する役割を果たした。[ 4 ]後世になると、ムフティーは教義上の論争について立場を表明したり、政府の政策を正当化したり、民衆の不満を表明したりする公的かつ政治的なファトワも出した。[ 6 ] [ 5 ]
伝統的に、ムフティーは、コーラン、ハディース、法学文献に精通した高潔な学者と見なされていました。 [ 1 ]ムフティーは、古典的な法体系において独立した学者として活動していました。[ 4 ]何世紀にもわたり、スンニ派のムフティーは徐々に国家官僚機構に組み込まれていきましたが、イランのシーア派の法学者は、近世初期から徐々に自治権を主張するようになりました。[ 5 ]
現代のイスラム世界では、成文化された国家法と西洋式の法学教育が広まったため、ムフティーは一般的に、裁判所で適用される法律を明確化・詳述するという伝統的な役割を担わなくなっている。[ 3 ] [ 4 ]しかし、ムフティーは、特に宗教儀式や日常生活に関する質問など、シャリーアの他の側面について一般の人々に助言し続けている。[ 3 ] [ 7 ]現代のムフティーの中には、ファトワを発行するために国家によって任命される者もいれば、宗教諮問評議会に所属する者もいる。[ 1 ]また、テレビやインターネットを通じて個人的な質問に答えてファトワを発行する者もいる。[ 5 ]現代の公的なファトワは、イスラム世界内外で論争を引き起こしたり、時には論争を巻き起こしたりしている。[ 5 ]
現代のイフターの法的方法論は、前近代の慣習からしばしば乖離している。[ 8 ]現代のファトワの普及は、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性の重要性を示しているが、イスラム教徒がムフティーの宗教的権威をどの程度認めているか、あるいは彼らの助言にどの程度従っているかを判断するための研究はほとんど行われていない。[ 8 ]
mufti という言葉はアラビア語の語根ftyに由来し、その意味には「若さ、新しさ、明確化、説明」などがある。[ 4 ]関連する用語の多くは同じ語根から派生している。mufti の回答はfatwaと呼ばれる。mufti に fatwa を求める人はmustaftiと呼ばれる。fatwa を発行する行為はiftāʾと呼ばれる。[ 3 ] [ 5 ] futyāという用語は、fatwa の要請と発行を指す。[ 10 ]
ムフティーとファトワの起源はクルアーンに遡ることができます。クルアーンの本文では、イスラム教の預言者ムハンマドが、宗教的および社会的慣習に関して信者からの質問にどのように答えるべきかを何度も指示しています。これらの節のいくつかは、「彼らがあなたに…について尋ねるときは、…と言いなさい」というフレーズで始まります。2つの場合（4:127、4:176）では、これは権威ある答えを求めるか与えることを意味する語根ftyの動詞形で表現されています。ハディース文献では、神、ムハンマド、信者の間のこの三者関係は、通常、ムハンマドが教友（サハーバ）からの質問に直接答える双方向の相談に置き換えられています。[ 11 ]
イスラム教の教義によれば、632年にムハンマドが亡くなったことで、神は啓示や預言者を通して人類と交信しなくなった。その時点で、急速に拡大していたイスラム教徒の共同体は、その中で最も権威ある声としてムハンマドの教友たちに宗教的指導を求め、彼らの中には幅広い主題について声明を発表した者もいたと伝えられている。教友の世代は、その役割を後継者（タビウーン）の世代に引き継いだ。[ 11 ]こうして、イスラム共同体では宗教的知識を伝えるための質疑応答形式でイフター制度が発展し、イスラム法の古典理論の発展とともに決定的な形をとった。[ 4 ]西暦8世紀までに、ムフティーはイスラム法を精緻化し、イスラム共同体で生じる実際的な問題への適用を明確にする法学者として認められるようになった。[ 2 ]
イフタの法理論はウースール・アル＝フィクフ（法学原理）の古典文献で定式化され、ムフティーのためのより実践的な指針はアダブ・アル＝ムフティーまたはアダブ・アル＝ファトワ（ムフティー/ファトワの作法）と呼ばれる手引書に見られる。[ 7 ]
ムフティーのファトワは、質問への回答として発行されます。[ 8 ]ファトワは、単純なイエス/ノーの回答から、書籍ほどの長さの論文まで多岐にわたります。[ 3 ] [ 5 ]短いファトワは、一般人からの質問に対するよく知られた法上の論点を述べるものですが、「主要な」ファトワは、前例のない事例について判決を下し、その決定の背後にある法的根拠を詳細に述べるものです。[ 3 ] [ 5 ]ムフティーへの質問は、仮説的な状況ではなく、実際の状況について述べ、場所や人の名前を省いて一般的な言葉で表現されることになっていました。ムフティーは、質問に含まれる情報を超えて状況を調査することは想定されていなかったため、論争のある問題に関する質問は、望ましい回答を引き出すために慎重に構成されることがよくありました。[ 6 ]ムフティーの質問の理解は、一般的に、地元の慣習や口語表現に対する理解に依存していました。理論上、質問が不明確であったり、裁定を下すのに十分な詳細がなかったりした場合、ムフティーは回答の中でこれらの注意書きを述べることになっていた。[ 6 ]ムフティーは難しい事件について他のムフティーに相談することが多かったが、この慣習は法理論では想定されておらず、法理論ではフティヤは資格のある法学者と「資格のない」請願者との間の取引とみなされていた。[ 12 ]
理論上、ムフティーは無料でファトワを発行することが期待されていた。実際には、ムフティーは一般的に公的資金、公的寄付、または私的寄付から支援を受けていた。しかし、賄賂を受け取ることは禁じられていた。[ 11 ] [ 6 ] 11世紀または12世紀までは、法学者の大多数は生活のために他の仕事に就いていた。これらは一般的に、なめし、写本の筆写、小規模な商売などの下層階級および中流階級の職業であった。 [ 13 ]
イフタの古典的な制度は、ローマ法のユス・レスポンデンディやユダヤ法のレスポンサに似ている。[ 6 ] [ 14 ]
ムフティーは、古典的な法制度において3つの重要な役割を果たしてきた。
イスラム教の教義では、イフターの実施は共同体の義務（ファルド・アル＝キファーヤ）とみなされ、共同体の一部のメンバーが履行しなければならない。[ 2 ]近代学校が台頭する以前は、イスラム世界において法学の研究は高等教育の中心であった。比較的少数の法学者が、儀式から財政に至るまで、社会にとって不可欠な幅広い問題に関するシャリーアの解釈を支配していた。資格のある法学者が、教育やファトワの発布を通じて知識を伝えることは必須事項と考えられていた。理想的なムフティーは、学識と模範的な道徳を備えた人物として構想され、ムフティーは一般的に、こうした期待に見合う敬意と畏敬の念をもって接された。[ 6 ]
裁判官は一般的に、難しい事件や論争の的になりそうな判決については、自分よりも学識のあるムフティーに意見を求めた。[ 3 ] [ 10 ]ファトワは裁判所で日常的に支持され、ファトワが無視された場合は、通常、別の立場を支持する別のファトワの方が説得力があると判断されたためであった。紛争当事者が自分の立場を支持するファトワを得ることができなかった場合、彼らは裁判で訴訟を続けることはまずなく、代わりに非公式の調停を選択するか、あるいは主張を完全に放棄した。[ 15 ]時には、すでに下された裁判所の判決に関するファトワをムフティーに請願することができ、非公式の控訴手続きとして機能したが、この慣行の程度とその仕組みは歴史を通じて変化した。[ 16 ]イスラム世界のほとんどの地域では、裁判官はいかなる政治権力からもムフティーに相談することを義務付けられていなかったが、イスラム教徒のスペインではこの慣習が義務付けられており、法律専門家の事前承認なしには司法判断は無効とみなされた。[ 17 ]
著者法学者は、高い学識を持つムフティーのファトワを集め、裁判官のために簡潔な法規範の定式化に要約し、特定のマズハブ（法学派）の法理の概要を示した。[ 4 ] [ 15 ]著者法学者は、当時の社会状況を反映したファトワを探し求め、初期の権威者の教義と異なる後世の法意見を選択することが多かった。[ 15 ]ワエル・ハラックとバベル・ヨハンセンの研究は、これらの巻に集められたムフティーの裁定が、イスラム法の発展に大きな影響を与える可能性があり、実際に与えたこともあることを示している。[ 2 ]
イスラム教初期の数世紀において、ムフティー、著述家兼法学者、裁判官の役割は相互に排他的ではなかった。法学者は、1日に講義会を主宰し、ファトワの会合を開き、裁判を裁定し、夜間は法学論文の執筆に費やすことができた。これら4つの役割すべてをこなせる者は、最も優れた法学者とみなされた。[ 13 ]
古典的な法理論の下でファトワを発行するための基本的な前提条件は、宗教的知識と敬虔さであった。アダブ・アル＝ムフティの手引書によれば、ムフティは成人で、イスラム教徒であり、信頼でき、誠実で、品行方正で、精神が健全で、鋭敏で厳密な思考の持ち主であり、法学者として訓練を受けており、罪人であってはならない。[ 11 ]実務レベルでは、ムフティの地位は、学識と高潔な人格に対する評判から生まれた。[ 3 ]ファトワの発行は中世イスラムにおいて最も要求の厳しい職業の一つであり、ムフティは当時の最も教育を受けた宗教学者の一人であった。[ 2 ]
法理論によれば、ムフティーが実務を行う準備ができたかどうかは各ムフティー自身が決めることだった。実際には、志望する法学者は通常、アラビア語文法、ハディース、法律、その他の宗教学を含むカリキュラムに従って、1人または複数の著名な学者から数年間学ぶ。教師は、学生がファトワを発行する準備ができたと判断し、証明書（イジャーザ）を与える。[ 16 ]
イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーはムジュタヒド、すなわち、独立した推論（イジュティハード）によって聖典から直接法的裁定を導き出し、ハディースの信頼性を評価し、適切な法的方法論を適用または開発できる法学者であると想定されていました。西暦1200年頃から、当時のムフティーは、この活動を行うための知識と法的スキルを備えていない可能性があると法理論家が認め始めました。さらに、法学の主要な問題はすでに以前の時代の偉大な法学者によって対処されているため、後のムフティーは、自分たちの法学派（タクリード）内で確立された法的見解に従うだけでよいと考えられていました。この時点で、ムフティーとムジュタヒドの概念が区別され、法理論家は法学者を3つ以上の能力レベルに分類しました。[ 18 ]
古典的なシャリーア制度では男性にのみ認められているカーディーの職とは異なり、ファトワは資格のある女性も男性も発布することができた。[ 14 ]実際には、ファトワを発布する資格を得るために必要な言語学と宗教学の長いカリキュラムを修了した法学者の大多数は男性であった。[ 3 ]奴隷や盲人、口のきけない人も理論的には裁判官の職には就けなかったが、ムフティーの職には就けなかった。[ 11 ]
ムフティーと裁判官は、古典的なシャリーア制度において異なる役割を担っており、ファトワとカダ（裁判所の判決）の間にはそれに応じた違いが存在する。
西暦11世紀以前は、イスラム法学者として学識のある者であれば誰でもファトワを発行することができた。しかし、その頃から、ムフティーの公職が私的なファトワの発行と並んで現れ始めた。ホラーサーンでは、支配者が地元のウラマーの長であるシャイフ・アル＝イスラームを任命し、彼が首席ムフティーの役割も果たした。マムルーク朝は、4つのスンニ派マズハブそれぞれに1人ずつ、計4人のムフティーを地方の首都の控訴裁判所に任命した。オスマン帝国は、ムフティーを階層的な官僚組織に組織し、帝国の首席ムフティーであるシャイフ・アル＝イスラームを頂点とした。オスマン帝国のシャイフ・アル＝イスラーム（トルコ語: şeyhülislam）は、最も権力のある国家官僚の一人であった。[ 6 ]書記官はオスマン帝国のムフティーに向けられた質問を検討し、ファトワの発行を容易にするために書き直した。[ 6 ] [ 5 ]ムガル帝国時代のインドとサファヴィー朝時代のイランでは、首席ムフティーはサドルという称号を持っていた。[ 5 ]
イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーは非公式な学習サークルで教育を受けていましたが、11世紀から12世紀にかけて、支配階級はウラマー（宗教学者）の支持と協力を得るために、マドラサとして知られる高等宗教教育機関を設立し始めました。主に法学の研究に専念していたマドラサは、すぐにイスラム世界全体に増殖し、イスラムの学問を都市部以外にも広め、多様なイスラム共同体を共通の文化的プロジェクトで統合するのに役立ちました。[ 19 ]
イスラム教徒支配下のスペインなど一部の国では、ムフティーは裁判所に顧問として配属された。イスラム教徒支配下のスペインでは、法学者は統治者に助言するためにシューラ（評議会）にも参加した。ムフティーは、市場検査官などの他の公職にも任命された。[ 4 ]
スンニ派イスラム世界の多くでムフティーの職が徐々に国家官僚機構に吸収されていったのに対し、シーア派の宗教機関は近世初期からイランで異なる道を歩んだ。サファヴィー朝時代には、独立したイスラム法学者（ムジュタヒド）が隠れたイマームを代表する権威を主張した。18世紀に十二イマーム派シーア派の間で普及したウスーリー教義とカジャール朝の下では、ムジュタヒドはさらに集団としてイマームの代理人として行動すると主張した。この教義によれば、すべてのイスラム教徒はマルジャ・アル＝タクリードの称号を持つ高位の現存するムジュタヒドに従うべきであり、そのファトワはスンニ派イスラムのファトワとは異なり拘束力を持つと考えられている。このように、スンニ派のムフティーとは対照的に、シーア派のムジュタヒドは徐々に国家からの独立性を高めていった。[ 5 ]
ほとんどのファトワは個人または裁判官に伝えられたが、公的または政治的な性質を持つファトワの中には、宗教的正当性、教義上の論争、政治的批判、または政治的動員において重要な役割を果たしたものもあった。イスラム史の過程でムフティーが次第に政府官僚機構に組み込まれるにつれて、彼らはしばしば政府の政策を支持することが期待された。オスマン帝国のスルタンは、マムルーク朝エジプトとサファヴィー朝イランに対するジハードを承認するファトワを含め、行政および軍事上の取り組みについて最高ムフティーから定期的にファトワを求めた。[ 3 ]オスマン帝国の最高ムフティーによるファトワは、シャリーア外で制定された財政法や刑法、非宗教書の印刷（1727年）、ワクチン接種（1845年）などの新しい社会経済慣行を正当化するためにも支配者によって求められた。[ 5 ]
また、ムフティーは統治者とは独立して影響力を行使し、オスマン帝国やモロッコのスルタン数名がファトワによって廃位された。[ 3 ]例えば、オスマン帝国のスルタン、ムラト5世は精神異常を理由に廃位された。[ 5 ]公のファトワは教義上の問題で争うためにも用いられ、場合によっては、イスラム教徒であると公言する特定の集団や個人をイスラム共同体から排除することを宣言するためにも用いられた（タクフィールとして知られる慣習）。[ 3 ]政治と学問の両分野において、異なる国家、宗派、または学問の中心地間の教義上の論争には、対立するファトワが伴った。[ 6 ]ムフティーはまた、裁判官や世俗の役人の影響力に対抗する役割も果たした。公のファトワは、人々の不満や法的権利を明確にすることで、それまで反応を示さなかった裁判所に救済措置を提供するよう促すことが多かった。[ 5 ]
ヨーロッパの植民地支配下では、ダル・アル・イフタという機関が多くのマドラサ（法科大学）に設立され、ファトワを発行する中央機関として機能し、これらの組織は一般大衆の宗教指導者として独立したムフティーに取って代わるようになった。[ 6 ]独立後、ほとんどのイスラム諸国はファトワの発行を専門とする国家組織を設立した。1895年に設立されたエジプトのダル・アル・イフタはその一例で、政府や個人の問い合わせに応じて発行されるファトワを通じて、イスラムの国家的なビジョンを明確にする役割を果たしてきた。[ 5 ]イスラム教徒が多数を占める国の政府はまた、宗教問題に関して政府に助言し、ファトワを発行する上級宗教学者の評議会を設立した。これらの評議会は一般的に、行政機関に対してより積極的な態度をとる可能性のある司法省ではなく、宗教省の一部となっている。[ 4 ]
かつては最高ムフティーが伝統的な法学を適用するムフティーと裁判官の階層を監督していたが、現代のほとんどの国はヨーロッパの影響を受けた法典を採用しており、もはや伝統的な司法手続きや伝統的な訓練を受けた裁判官を採用していない。国家ムフティーは一般的に、自国の国家法と両立するイスラムのビジョンを推進している。[ 5 ]
初期の理論家の中には、ムフティーは神学などの特定の主題に関する質問には答えるべきではないと主張する者もいたが、実際にはムフティーは幅広い主題に関する問い合わせに対応してきた。この傾向は現代にも引き継がれ、現代の国家任命のムフティーやイフター機関は、政治紛争、イスラム金融、医療倫理など、さまざまな問題に関する政府や民間の問い合わせに対応し、国民的なイスラム的アイデンティティの形成に貢献している。[ 3 ]
現代のムフティーは、イジュティハードのプロセス、すなわち、以前の法権威者の意見（タクリード）に順応するのではなく、独立した分析を通じて法的裁定を導き出すプロセスにますます依存するようになっている。[ 8 ]過去にはムフティーは特定の法学派（マズハブ）と結びついていたが、20世紀には多くのムフティーが伝統的な法学派からの知的独立を主張し始めた。[ 6 ]
現代のメディアは、協力的なイフターの形態を促進してきた。ムフティーのネットワークはファトワのウェブサイトでよく利用され、ネットワーク内のムフティーに質問が分散され、各ムフティーは依然として個々の法学者として活動している。他のケースでは、異なる国籍、法学派、時には宗派（スンニ派とシーア派）のイスラム法学者が連携して共同ファトワを発行し、これは個々のファトワよりも一般の人々に対してより大きな権威を持つと期待されている。集団ファトワ（時にはイジュティハード・ジャマーイー、「集団的法的解釈」と呼ばれる）は新しい歴史的展開であり、イスラム金融機関の理事会や国際ファトワ評議会などの場で見られる。[ 8 ]
イスラム法の解釈に関する相違を解決する国際的なイスラム機関は存在しない。イスラム協力機構によって国際イスラム法学アカデミーが設立されたが、その法的見解には拘束力はない。[ 4 ]
現代では、公然とした「ファトワ戦争」は、反植民地闘争から1990年代の湾岸戦争に至るまで、イスラム世界の政治的論争を反映してきた。湾岸戦争では、一部の国のムフティーが米国主導の連合軍との協力を支持するファトワを発布した一方で、他の国のムフティーは米国とその協力者に対するイラクのジハードの呼びかけを支持した。[ 20 ] [ 7 ]
西洋の植民地主義の時代には、一部のムフティーは外国支配に対する民衆の抵抗を動員するためにファトワを発布したが、他のムフティーは植民地当局に促されて植民地支配への順応を支持するファトワを発布した。ムフティーは植民地時代に他にも多くの機会に政治プロセスに介入した。例えば、1904年にはモロッコのウラマーによるファトワによって国家が雇ったヨーロッパ人専門家が解雇され、1907年には別のモロッコのファトワによってフランスの侵略から国家を守れなかったスルタンが退位させられた。1891年にイランのムジュタヒド、ミルザ・シラジが発布したタバコ抗議のファトワは、イギリスのタバコ独占が有効な間は喫煙を禁止するものであったが、これも目的を達成した。[ 5 ]
現代のムフティーの中には、20世紀半ばのレバノン共和国のムフティーやオマーン・スルタン国のグランド・ムフティーのように、重要な政治指導者であった者もいる。[ 6 ]イランでは、アヤトラ・ホメイニが布告やファトワを用いて、イスラム革命評議会やイラン議会など、多くの機関を導入し、正当化した。[ 5 ]ホメイニの最も有名なファトワは、小説『悪魔の詩』を理由にサルマン・ラシュディに死刑を宣告した布告 である。[ 5 ]
現代の多くの過激派や改革運動は、伝統的にムフティーに求められる資格を持たない人物が発したファトワを広めてきた。有名な例としては、1998年にウサマ・ビンラディンとその仲間4人が発したファトワがあり、「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言し、アメリカの民間人の殺害を呼びかけている。多くのイスラム法学者は、その内容を非難するだけでなく、ビンラディンにはファトワを発する資格もジハードを宣言する資格もないことを強調した。[ 5 ]
アンマン・メッセージは、2005年にヨルダンで約200人の著名なイスラム法学者によって署名された声明であり、イスラム教徒が多数を占める国の支配者に対するジハードを正当化するためにジハード主義グループがタクフィール（破門）を広く用いることに対する「対抗ファトワ」として機能した。アンマン・メッセージは、8つの正当なイスラム法学派を認め、それらに対する背教宣言を禁止した。また、声明は、ファトワは適切に訓練されたムフティーのみが発行できると主張し、必要な資格を持たない過激派が発行するファトワの正当性を否定しようとした。[ 3 ] [ 5 ]
資格のない、あるいは風変わりな人物がムフティーとして発布した誤った、時には奇妙なファトワは、現代のイフターの実践における「混乱」についての苦情を引き起こすことがある。[ 7 ]
印刷媒体の進歩とインターネットの台頭により、現代社会におけるムフティーの役割は変化した。[ 5 ]近代以前の時代には、個人的な質問に対するファトワのほとんどは、申請者のみが読むものであった。20世紀初頭、サラフィー改革派でシャーフィイー派の法学者であるラシード・リダは、カイロを拠点とする雑誌『アル・マナール』の定期ファトワ欄で、イスラム世界各地から寄せられたさまざまな社会問題や政治問題に関する数千件の質問に回答した。[ 7 ] [ 6 ] 20世紀後半、エジプトの大ムフティーであるサイイド・タンタウィが利子に基づく銀行業務を認めるファトワを発布した際、この裁定はエジプトの報道機関で宗教学者と一般知識人の両方によって激しく議論された。[ 5 ]
インターネット時代には、世界中の読者にファトワを提供するウェブサイトが数多く出現した。例えば、IslamOnlineは「ライブファトワ」セッションのアーカイブを公開しており、その数は2007年までに1000近くに達していた。また、ムフティーの伝記も掲載している。ラジオ番組や衛星テレビ番組で電話によるファトワを発するムフティーと合わせて、これらのサイトは現代のイフターの新しい形態の台頭に貢献している。[ 5 ]簡潔または技術的な前近代のファトワとは異なり、現代のマスメディアを通じて配信されるファトワは、より広範で、より多くの人々にアクセスしやすいものとなることを目指していることが多い。[ 7 ]
現代において法廷におけるムフティーの影響力が低下するにつれ、儀式に関するファトワの割合が相対的に増加し、クルアーンの解釈、信仰、スーフィズムといった純粋に宗教的な分野でのファトワがさらに拡大している。現代のムフティーは、保険、性別適合手術、月面探査、ビールを飲むことなど、多岐にわたるテーマについてファトワを発行している。[ 20 ]私的な領域では、一部のムフティーはソーシャルワーカーに似てきており、日常生活で遭遇するさまざまな個人的な問題について助言を与えている。[ 7 ]現代世界で生み出される膨大な量のファトワは、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性が重要であることを証明している。しかし、イスラム教徒が日常生活でムフティーの権威をどの程度認め、その裁定に従っているかを示す研究はほとんどない。[ 8 ]