ウィリアム・ミュア

サー・ウィリアム・ミュア（ KCSI、1819年4月27日 - 1905年7月11日）は、スコットランドの東洋学者、植民地行政官、エディンバラ大学学長、イギリス領インド北西諸州の副総督であった。

彼はグラスゴーで、商人のウィリアム・ミューア（1783–1820）とヘレン・マクフィー（1784–1866）の息子として生まれた。兄はインド学者でサンスクリット語学者のジョン・ミューアだった。^[1]彼はキルマーノック・アカデミー、グラスゴー大学、エディンバラ大学、ヘイリーベリー・カレッジで教育を受けた。^[2] 1837年にベンガルの公務員になった。ミューアは北西州知事の秘書やアグラ税務署員を務め、反乱の際には同地の情報部を担当した。1865年にインド政府の外務大臣に任命された。1867年にミュアはナイトに叙せられ（KCSI ）、1868年に北西州副知事になった。^[3]

1866 年のオリッサ飢饉の 際の救援活動が不十分だったとして批判を受けたイギリスは、飢饉対策について議論を始め、1868 年にミューアは次のような命令を出した。

...各地区役員は、自分や部下の努力や取り決めによって避けられた飢餓による死亡が発生しなかったことについて個人的に責任を負うことになる。^[4]

1874年、ミューアは総督評議会の財政担当委員に任命され、1876年に引退し、ロンドンのインド評議会の委員となった。 ^[2] ジェームズ・トーマソンは帝国行政に関してミューアの指導者を務め、ミューアは後にトーマソンの影響力のある伝記を執筆した。^[3]

ミューアは常に教育問題に関心を持っており、主に彼の尽力により、アラハバードの中央大学であるミューア中央大学が設立され、寄付が行われた。ミューア大学は後にアラハバード大学の一部となった。^{[2] 1884年、ミューアは}王立アジア協会の会長に選出された。^{[5] 1885年、彼は}アレクサンダー・グラント卿の後任としてエディンバラ大学の学長に選出され、1903年に引退するまでその職を務めた。^[2]

1840年2月7日、彼はカウンプルの徴税人ジェームズ・ウェミスの娘エリザベス・ハントリー（1822年 - 1897年）と結婚し、2人の間には15人の子供が生まれた。^[1]彼はエディンバラで亡くなり、ディーン墓地に埋葬されている。墓は南側の低地テラスに隠されている。

ミューアはイスラム学者であった。彼の主な専門分野は、ムハンマドの時代と初期カリフ制の歴史であった。彼の主な著書には、『マホメットの生涯』と『ヒジュラ期までのイスラム史』、『初期カリフ制の年代記』、『カリフ制の興隆、衰退、没落』（年代記の要約と続編で、モンゴルの出現によるカリフ制の崩壊までの記録を記している）、『コーラン：その構成と教え』、および1885年から1887年の間に間隔を置いて出版された5つの論文の再版である『モハメダン論争』がある。 1888年、彼はケンブリッジで『初期カリフ制とイスラムの興隆』と題するレデ講演を行った。^[2]

彼の原著『マホメットの生涯とヒジュラ時代までのイスラム史』は、1861年に4巻本として出版された。この本は文学界と宣教師界の両方で注目を集め、賞賛から批判まで幅広い反応を引き起こした。^{[6]最終的には}サイイド・アフマド・ハーンからの反論を呼ぶことになる。^[6]

ミュアの『マホメットの生涯』を評論した当時の人々は、一様に彼のアラビア語の知識を称賛した。^[6]当時イギリスで唯一の競合作品は、アラビア語のスキルを持たないハロー校の校長レジナルド・ボズワース・スミスの本だった。 ^[7]この作品は、イスラム教徒の改宗を助けるものとして歓迎されたキリスト教宣教師からも称賛された。^[6]

同時代の歴史家EAフリーマンは、この本を「素晴らしい作品」と賞賛したが、その推測的な方法論、特にムハンマドが悪魔に触発されたというミュアの示唆に疑問を呈した。^[8]同時代のアロイス・シュプレンガーも、イスラム教の起源を「悪魔」に帰したミュアを批判した。^[9] 1872年のブリティッシュ・クォータリー・レビューは、彼のアプローチを「出来事と信条の歴史家が従うことを拒否しなければならない領域に踏み込んでいる」と批判した。^[9]

ミューアの本に対する重要な反論は、1870年にサイード・アフマド・カーンが書いた「モハメッドの生涯に関する一連のエッセイ、およびそれに付随する主題」である。^[9]カーンは、ミューアの文章の才能と東洋文学への精通を賞賛したが、アル・ワキディのような信頼性の低い情報源に依存していることを批判した。彼は、ミューアが事実を歪曲し、敵意を持って書いていると非難した。^[9]生涯のこの側面に対する書面による異議は、東インド会社に対する反乱であった1857年のインド大反乱の後、イギリス領インド内に住んでいたイスラム教徒の著作の中にのみ見ることができる。^[6]

この作品に対するその後の批評もまた賛否両論で、多くの学者がミュアの作品を論争的だと評している。^{[10] [11]} WMワット（1961年）は、ミュアの生涯について「批判的ではないが、標準的なイスラム教の記述を詳細にたどっている」と述べた。^[12] モハメッド・フセイン・ヘイカルは、ミュアの作品を人身攻撃の誤謬とみなした。^[13] アルバート・ホーラニ（1980年）は、ミュアの著作は「まだ完全に取って代わられたわけではないが」、ムハンマドを「悪魔の道具」、イスラム社会を「不毛で、今後もそうあり続ける」とみなしていると述べた。^[14]アーロン・W・ヒューズ（2012年）は、ミュアの作品は、イスラム教が「既存の一神教の堕落、歪曲版である」ことを示そうとしたヨーロッパの東洋主義の伝統の一部であると書いている。^[10]ベネット（1998）は、この本を「少なくとも英語で書かれたものに関しては、これまでのどの本よりも詳細なムハンマドの生涯」と賞賛しているが、「ムハンマドの生涯の事実をイスラム教徒とキリスト教徒の両方の読者に提示する以外に、ムハンマドは忠誠に値しないということをイスラム教徒に納得させようとした。こうして、彼は学問と伝道または宣教の目的を融合させた」と指摘している。 ^[15]ムハンマドが悪魔の影響を受けたかもしれないというミュアの推測について、クリントン・ベネットは、ミュアが「別の古いキリスト教理論を復活させることを選んだ」と述べ、1858年のミュアの『生涯』第2巻から次の一節を引用している。^[16]

この問題をキリスト教の観点から考察し、アラビアの預言者の魂に作用した超自然的影響は悪魔から生じたものではないのかと問うことが、我々の義務である。悪魔の力に対する我々の信念は、これを少なくともマホメットが欺瞞の網に陥った原因の1つとして考えざるを得ない。悪魔の影響と霊感によって、故意に悪との妥協に屈した彼の心を奴隷にすることが許されたと我々は考えることができるだろうか。

ミュアは『人生』の最終章で、イスラム教の主要な遺産は否定的なものであると結論付け、それを「3つの根本的な悪」に分類した。^[17]

第一に、一夫多妻制、離婚、奴隷制度は、公衆道徳の根幹を揺るがし、家庭生活を蝕み、社会を混乱させます。一方、ヴェールは、女性を世界における正当な地位と影響力から排除します。第二に、思想と個人の判断の自由は抑圧され、消滅します。寛容は知られず、自由でリベラルな制度の可能性は閉ざされます。第三に、キリスト教の受容に対して障壁が設けられました。

エドワード・サイードによれば、ミューアの『マホメットの生涯』と『カリフ制』は「今でも信頼できる学問の記念碑と見なされている」が、彼の作品は「東洋、イスラム、アラブに対する印象的な反感」を特徴としており、「彼の主題に対する態度は、彼が『ムハンマドの剣とコーランは、文明、自由、そして世界がこれまでに知っている真実に対する最も頑固な敵である』と述べたときに公平に表現されていました」。^[18] ダニエル・マーティン・バリスコは、ミューアの『生涯』が1970年代までに信頼できると考えられていたというサイードの評価を否定している。彼は「真面目な歴史家はずっと前からミューアの作品を図書館の貴重書コーナーに追いやっていた」と書いている。^[19]

ミューアの後期の『年代記』は、タイムズ紙の評論家や当時の他の新聞からそれほど否定的な評価は受けなかった。この年代記によって、ミューアはイギリスにおけるイスラム教の第一人者としての名声を確立した。しかし、彼の初期の過激な批判的な『マホメットの生涯』は、同時代のイスラム教評論家、特にサイード・アフマド・カーンの運動に関係するインド人評論家によって、西洋の学者によるインド社会への批判をすべて退けるためのポスター チルドレンとして使われた。^[7] サイード・アミール・アリは、ミューアを「イスラム教の公然の敵」とまで宣言した。^[20]

ミュアの立場の変遷を象徴する一面は、十字軍に対する姿勢である。1840年代の著作では、攻撃的な十字軍のイメージを用いて、キリスト教の学者をイスラム教徒に対する口論に駆り立てた。50年後、ミュアはこれまでイスラム教徒に向けられていた非難を十字軍の指導者と軍隊に向け直し、イスラム教徒にはまだ欠点があるとしながらも、サラディンの騎士道的価値観を称賛した。（ミュアの反カトリック的敵意も、これに一役買っていたかもしれない。^{[要出典] ）後期の著作にもかかわらず、イスラム教に対する不当な批判者としてのミュアの評判は、イスラム教徒の間では根強く残っていた。パウエルは、ウィリアム・ミュアは}エドワード・サイードとその追随者による19世紀の西洋のイスラム学に対する批判の多​​くに値するとしている。 ^[21]

ミューアは熱心な福音派キリスト教徒で、多くの宣教師の伝記や回想録の序文を書いたり、会議で講演したり、ゼナナ宣教団を宣伝したりするよう招かれた。彼は「キリスト教が何かであるならば、それはすべてでなければならない。キリスト教は、その強さと美徳を失うことなく、ライバルを許すことも、他のすべての宗教との戦いをやめることもできない」と書いた。^[22]エディンバラ大学の学長という公的な立場で、ミューアは大学で海外宣教活動を支援するために組織され、ヘンリー・ドラモンドなどの講演者が講演する福音主義者の会議を数多く主催した。 ^[23]インドでは、ウィリアム・ミューアがアラハバードの近くにインド人キリスト教徒の村、ムイラバードを創設した。ミューアはアル・キンディの弁明の発見に感銘を受け、王立アジア協会でそれについて講義し、キリスト教への注目すべき一連の改宗の重要なつながりとしてそれを紹介し、後にその翻訳された資料を出版した。布教用のテキストである『バクーラ・シャヒヤ（甘い初果実）』も彼の名前で出版されたが、この作品は実際には東方正教会からプロテスタントに改宗した者によって書かれたものであった。^[22]

『モハメダン論争』 の中で彼はこう書いている。^[24]

英国は、東の何百万もの人々が偽預言者と偶像崇拝の神殿の両方を捨て、福音書で明らかにされた永遠の真理のもとに結集するまで、気絶してはならない。

ダニエル・パイプスは「悪魔の詩」というフレーズの起源を調査し、サルマン・ラシュディがタバリーからこのフレーズを借用したと主張しているにもかかわらず、最も古い遡れる出現は、ミューアの『モハメットの生涯』（1858年）の「2つの悪魔の詩」について論じた一節であると結論付けた。^{[25] [26] [27]}しかし、このフレーズは1912年の改訂版には登場しない。^[28]

ジョージ・ブラックオール・シモンズ作の大理石像が彼を称えて建てられ、1886年4月8日のミュア・カレッジの開校式で当時のインド総督によって除幕され、 ^{[29] [30]} 2012年時点でもそこにあった。 ^[31]もう一つの像がイスラム教のカレッジに提案されたが、反対により計画は中止された。

彼はインド学者ジョン・ミューアの兄弟であった。彼は1840年にエリザベス・ハントリー・ウィーミス（1897年死去）と結婚し、5人の息子と6人の娘をもうけた。彼の息子のうち4人はインドで従軍し、そのうちの1人であるA.M.ミューア大佐（1899年死去）は南バルチスタンの政治官であり、死去時にはネパールの英国駐在官代理であった。 ^[2]娘の1人ジェーンはアンドリュー・ウォーコープ大佐と結婚し、エディンバラ城に住んでいた。^[32]彼の義理の息子の1人は公務員のウィリアム・ヘンリー・ロウであった。^[33]

• マホメット（ムハンマド）の生涯とヒジュラ時代までのイスラム教の歴史
  • 第 1 巻～第 2 巻 (1858 年出版)、Smith, Elder, & Co.
  • 第3巻から第4巻（1861年出版）はスミス・エルダー社によって出版され、最初の2巻は再版された。タイトルは『ムハンマドの生涯』に短縮された。
• マホメット[モハメッド]の生涯（原典より）
  • 上記の第 2 版要約版 (1878 年出版)、xi+errata slip、xxviii、624 ページ。ロンドン: Smith, Elder, & Co.
  • スミス・エルダー社による第3版（1894年出版）、ciii、536ページ。
  • トーマス・ハンター・ウィアーによる死後改訂版が、1912年に『原典によるモハメッドの生涯』として出版され、cxix、556ページ。
• アヘン収入（1875年）
• コーラン：その構成と教え（1878年）
• アル・キンディの弁明（1882）
• 初期カリフ制の年代記（1883年）
• イスラム教の興隆と衰退（1883）
• マホメット [ムハンマド] とイスラム教: 預言者の生涯のスケッチ(1887)
• カリフ制：その興隆、衰退、そして崩壊（1891年、1915年改訂版）
• 甘い初穂。キリスト教の真実と美徳に関する 19 世紀の物語(1893 年翻訳)
• 真実の灯台、または、キリスト教の真実に対するコーランの証言（1894）
• エジプトのマムルーク朝または奴隷王朝、1260年～1517年、カリフ制の終焉（1896年）
• 反乱の時代のアグラ：そして1857年の砦におけるW. & EH Muirの家族生活：子供たちへのスケッチ（1896年）。59ページ。私家出版。
• ジェームズ・トーマスン、インド北西部副総督（1897年）
• イスラム教論争（1897年）
• 『イスラムの源泉、ペルシャ語論文』、W・セントクレア・ティスダル牧師著、 WM（1901年）による翻訳・要約。エディンバラ、T＆Tクラーク。
• 二つの古い信仰：ヒンズー教徒とイスラム教徒の宗教に関するエッセイ。J . マレー ミッチェルとウィリアム ミュア卿。(1901)。ニューヨーク：シャトークア プレス。
• 1857 年の反乱中のインド北西州政府諜報部の記録。最高政府、デリー、カウンプル、その他の場所との通信を含む。(1902)。2 巻、エディンバラ、T & T クラーク。
• 主の晩餐：キリストの死の永続的な証し（nd）

• オリエンタリズム
• コーランの起源と発展

• アリ、ケシア (2014)。ムハンマドの生涯。ハーバード大学出版局。 p. 48以降。ISBN 9780674744486。
• アンサリ、K. フマーユーン。「イギリスの歴史想像におけるイスラム世界: 『オリエンタリズムの再考』?」英国中東研究ジャーナル(2011) 38#1 pp: 73-93
• ベネット、クリントン（1998年）。『ムハンマドを探して』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 978-0-304-70401-9。
• エスポジト、ジョン・L. (2003)。オックスフォードイスラム辞典。オックスフォード大学出版局。p. 563。ISBN 978-0-19-512558-0。
• クオルティ、ジョエル（1997年）。聖なる場所：悪魔の詩事件のレトリック。ピーター・ラング。116ページ。ISBN 978-0-8204-3294-6。
• ウィリアム・ミュア（1858年）。『マホメットの生涯とヒジュラ時代までのイスラムの歴史：マホメットの伝記の原典とイスラム以前のアラビアの歴史に関する序章付き』第2巻。スミス・エルダー社、152ページ。
• パイプス、ダニエル (2003) [初版: 1990]。ラシュディ事件: 小説、アヤトラ、そして西洋(第 2 版)。トランザクション パブリッシャーズ。p. 115。ISBN 978-0-7658-0996-4。
• パウエル、アヴリル A. (2010)。『スコットランドの東洋学者とインド：ミューア兄弟、宗教、教育、帝国』。ボイデル＆ブリューワー。ISBN 978-1-84383-579-0。

Wikiquote にウィリアム・ミューアに関する引用があります。

帰属:この記事には、現在 パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「ウィリアム卿ミュア」。ブリタニカ百科事典。第 18 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。958 ページ。

ウィキソースにはウィリアム・ミュアに関する原著作品があります。

• プロジェクト・グーテンベルクのウィリアム・ミュアの作品
• インターネット アーカイブにあるウィリアム ミュアの著作またはウィリアム ミュアに関する作品
• LibriVoxの William Muir の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• スミス、ジョージ (1912)。「ウィリアム・ミュア」 。英国人名辞典(第 2 補遺)。第 3 巻。