カリフ制

カリフ制またはハリファ制（アラビア語：خِلَافَةْ [xi'laːfah]）は、7世紀のアラビアで始まった君主制（当初は選挙制、後に絶対制）の政治形態であり、その政治的アイデンティティは、イスラム国家ムハンマドの後継者であるという主張と、カリフと呼ばれる君主を彼の相続人および後継者として特定することに基づいています^{[1] [2] [3]}（/ ˈ k æ l ɪ f、ˈ k eɪ -/、アラビア語：خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh]、発音^ⓘ）。カリフの称号は、世界の他の地域での王、皇帝、カーンなどの称号に相当し、多くの内戦、宗派間の紛争、および並行する地域カリフ制の原因となってきた。歴史的に、カリフ制はイスラム教に基づく政治体制であり、多民族の超国家的な帝国へと発展した。^{[4] [5]}

中世には、ラシドゥーン・カリフ（632年 - 661年）、ウマイヤ朝（661年 - 750年）、アッバース朝（750年 - 1517年）という3つの主要なカリフ制が相次いで成立した。4番目の主要カリフ制であるオスマン・カリフ制では、オスマン帝国の支配者が1517年から、1924年のトルコの世俗化の一環としてオスマン・カリフ制が正式に廃止されるまで、カリフの権威を主張した。カリフの称号を保持する試みとしてシャリーフ朝が試みられたが、このカリフ制はネジド・スルタン国（現在のサウジアラビア）に征服されてすぐに崩壊し、カリフ制の主張は休止状態となった。イスラム教の歴史を通じて、マムルーク朝やアイユーブ朝など、ほとんどが世襲君主制であった他のいくつかのイスラム国家がカリフ制を主張してきた。

イスラム教国すべてにカリフ制があったわけではない。イスラム教スンニ派は、国家元首としてカリフはイスラム教徒またはその代表者によって選出されるべきであると規定している。^{[6]しかし、} シーア派は、カリフはアフル・アル・バイト（「預言者の家」）から神によって選ばれたイマームであるべきだと信じている。歴史上、ファーティマ朝（909年 - 1171年）のようにシーア派によって率いられたカリフ制もあった。20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ソ連のアフガニスタン侵攻、対テロ戦争、アラブの春をきっかけに、さまざまなイスラム主義グループがカリフ制を主張したが、これらの主張は通常、イスラム教徒の間で広く否定されている。

イスラム教の到来以前、アラブの君主は伝統的にマリク （王）という称号、または同じ語源から派生した別の称号を使用していた。^[7]カリフ（/ ˈ k eɪ l ɪ f、ˈ k æ l ɪ f / ）という用語は、^[8]アラビア語のkhalīfah（خَليفة、発音^ⓘ ）に由来し、「後継者」、「管理人」、「代理人」を意味し、伝統的にKhalīfah Rasūl Allāh （神の使徒の後継者）の短縮形であると考えられてきた。しかし、イスラム以前のテキストの研究によると、この語句の本来の意味は「神によって選ばれた後継者」であったことが示唆されている。 ^[7]

ムハンマドの死後すぐに、アンサール（メディナの原住民）の集会がバヌ・サイーダ一族のサキファ（中庭）で開かれた。^[9]当時の一般的な考えでは、この会合の目的は、アンサールがムハジルン（メッカからの移住者）を意図的に排除して、イスラム教徒コミュニティの新しい指導者を自分たちで決めることだったが、これは後に議論の対象となった。^[10]

しかし、ムハンマドの著名な仲間であるアブー・バクルとウマルは、会合の知らせを聞くと、クーデターが起こるかもしれないと懸念し、急いで集会に向かった。到着すると、アブー・バクルは集まった男たちに、ムハンマドの部族であるクライシュ族以外からリーダーを選出しようとすると、コミュニティ内で必要な尊敬を集めることができるのはクライシュ族だけなので、おそらく不和を招くだろうと警告した。そして、ウマルともう一人の仲間であるアブー・ウバイダ・イブン・アル・ジャラーの手を取り、アンサールに候補者として提示した。これに対して、クライシュ族とアンサールがそれぞれリーダーを選出し、共同で統治するという提案が出された。この提案を聞いた一行は激怒し、口論を始めた。ウマルは急いでアブー・バクルの手を取り、後者への忠誠を誓い、集まった男たちもそれに倣った。^[11]

サキーファの結果、アブー・バクルは（カリフの称号のもと）ムスリム共同体の長としてほぼ普遍的に受け入れられたが、この行事が急ぎすぎたために論​​争に直面した。アリー・イブン・アビー・ターリブをはじめとする何人かの仲間は、当初彼の権威を認めなかった。^[12]ムハンマドの従兄弟であり義理の息子でもあったアリーが、指導者になることは当然予想されていたのかもしれない。^[13]神学者イブラーヒーム・アル・ナハイは、アリーはアンサールたちと系譜上のつながりがあることから、後継者候補としても支持されていたと述べている。サキーファ中に後継者としての彼の候補として挙げられたかどうかは不明だが、あり得ないことではない。^[14]その後、アブー・バクルはウマルをアリーと対峙させて忠誠を誓わせたが、口論となり暴力沙汰になった可能性もある。^[15]しかし、6ヵ月後、このグループはアブー・バクルと和平を結び、アリーは彼に忠誠を誓った。^[16]

アブー・バクルは死の床でウマルを後継者に指名した。2代目のカリフであるウマルは、アブー・ルルア・フィールーズというペルシャ人奴隷に殺された。後継者のウスマーンは、選挙人会議（マジリス）によって選出された。ウスマーンは不満を抱いたグループのメンバーによって殺害された。その後、アリーが権力を握ったが、エジプトの知事や後に自身の護衛の一部によってカリフとして広く受け入れられたわけではなかった。彼は2つの大きな反乱に直面し、ハワリジュ派のアブドゥル・ラフマーン・イブン・ムルジャムによって暗殺された。アリーの激動の統治はわずか5年間続いた。この期間はフィトナ、つまり第一次イスラム内戦として知られている。アリーの信奉者は後にイスラムのシーア派（「シーアト・アリー」、アリーの支持者。^[17]）少数派となり、最初の3人のカリフの正当性を否定している。 4人のラシドゥン・カリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー）の信奉者がスンニ派の多数派となった。

ラシドゥーン朝では、カリフ制の各地域（スルタン国、ウィラヤ国、首長国）にはそれぞれ独自の知事（スルタン、ワリー、エミール）がいた。ウスマーンの親戚でシリアの知事（ワリー）であったムアーウィヤがアリーの後を継いでカリフとなった。ムアーウィヤはカリフ制を世襲制に変え、こうしてウマイヤ朝を建国した。

かつてササン朝やビザンチン帝国の支配下にあった地域では、カリフは税金を下げ、地方自治権（委任された知事に）を拡大し、ユダヤ人と一部の土着キリスト教徒に宗教の自由を与え、数十年にわたるビザンチン・ペルシャ戦争による死傷者と重税によって士気が低下し不満を抱いていた人々に平和をもたらした。^[18]

アリーの治世は混乱と内紛に悩まされた。ペルシャ人はこれを利用し、2つの軍に侵入してもう一方の軍を攻撃し、スィッフィーンの戦いで混乱と仲間間の憎悪を引き起こした。戦いは数ヶ月続き、膠着状態に終わった。さらなる流血を避けるため、アリーはムアーウィヤとの交渉に同意した。これにより、後にハーリジュ派として知られるようになる約4,000人の派閥が戦いを放棄した。ナフラワンの戦いでハーリジュ派を破った後、アリーはハーリジュ派のイブン・ムルジャムによって暗殺された。アリーの息子ハサンが次のカリフに選ばれたが、イスラム教徒内部の紛争を避けるため数か月後にムアーウィヤに譲位した。ムアーウィヤは第6代カリフとなり、ウマイヤ朝を建国した。^[19]ウスマーンとムアーウィヤの曽祖父にちなんでウマイヤ・イブン・アブド・シャムスと名付けられた。^[20]

ウマイヤ朝から、カリフの称号は世襲制となった。^[21]ウマイヤ朝の統治下でカリフ制は急速に領土を拡大し、コーカサス、トランスオクシアナ、シンド、マグリブ、イベリア半島（アル＝アンダルス）の大部分をイスラム世界に組み入れた。^[22]ウマイヤ朝は最大時には517万平方マイル（1340万km2）の領土を覆い^、世界最大の帝国となり、歴史上7番目に大きな帝国となった。^[23]

地理的に見ると、帝国はいくつかの州に分かれており、その境界はウマイヤ朝の統治下で何度も変更された。^[要出典]各州にはカリフによって任命された知事がいた。しかし、知事がシューラによって選出されなかったことや、不敬虔な行為の疑いなど、さまざまな理由から、ウマイヤ朝はイスラム教徒コミュニティ内で普遍的に支持されていたわけではなかった。^[24]ズバイル・イブン・アル・アウワームのような著名な初期イスラム教徒を支持する者もいれば、ムハンマドの一族であるバヌ・ハシム、または彼自身の血統であるアリーの子孫だけが統治すべきだと感じた者もいた。^[25]

ウマイヤ朝に対する反乱は数多く起こり、ウマイヤ朝内部でも分裂が起こった（特にヤマンとカイスの対立）。^[26]ムアーウィヤの息子ヤズィードの命令により、ウマル・イブン・サアド率いる軍はシムル・イブン・ティル・ジャウシャンという名の司令官とともに、 680年のカルバラーの戦いでアリーの息子フセインとその家族を殺害し、シーア派とスンニ派の分裂を確固たるものにした。^[17]結局、バヌ・ハシム派の支持者とアリー一族の支持者は750年にウマイヤ朝を倒すために団結した。しかし、シーア派のアリー（「アリー派」）は、アッバース朝が権力を握ったときに再び失望した。アッバース朝はアリーではなく、ムハンマドの叔父であるアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫だったからである。 ^[27]

750年、ウマイヤ朝はメッカ出身の別の一族、アッバース朝によって倒された。彼らの時代は科学、文化、宗教が開花した時代であった。^[28]イスラム美術と音楽も彼らの統治下で著しく栄えた。^[29]彼らの主要都市であり首都であったバグダッドは知識、文化、貿易の中心地として繁栄し始めた。この文化的結実の時代は、1258年にフレグ・ハーン率いるモンゴル軍がバグダッドを略奪したことで終わった。しかし、アッバース朝は920年頃にはすでにイラク国外で実効的な権力を失っていた。 ^{[30] 945年までに}ブワイフ朝がバグダッドとイラク全土を征服したことで権力の喪失が公式に明らかになった。帝国は崩壊し、その一部は次の世紀にわたって地方王朝によって統治された。^[31]

9世紀、アッバース朝はカリフ制のみに忠誠を誓う軍隊を創設した。この軍隊は主にトルコ系クマン人、チェルケス人、グルジア人の奴隷出身者で構成され、マムルークと呼ばれた。^{[32] [33]} 1250年までにマムルーク朝はエジプトで権力を握った。マムルーク朝の軍隊は、しばしば否定的に見られたものの、カリフ制にプラスにもマイナスにも働いた。初期には、国内外の問題に対処するための安定した力を政府に提供していた。しかし、この外国軍の創設と、アル・ムタシムによる首都バグダッドからサマッラーへの遷都により、カリフ制と彼らが支配すると主張する人々との間に分裂が生じた。さらに、マムルーク朝の勢力は着実に拡大し、アル・ラディ（934-941）は王室の機能のほとんどをムハンマド・イブン・ライクに引き渡さざるを得なくなった。

1261年、モンゴル軍によるバグダッド征服後、エジプトのマムルーク朝の支配者たちはカイロでアッバース朝の再建を宣言することで自らの統治の正当性を得ようとした。^[要出典]エジプトのアッバース朝カリフには政治的権力はなく、権威の象徴は保持し続けたものの、その影響力は宗教的な事柄に限られていた。^[要出典]カイロの最初のアッバース朝カリフはムスタンシル（在位1261年6月～11月）であった。カイロのアッバース朝カリフ制は、1508年から1516年までカリフとして統治したアル・ムタワッキル3世の時代まで続き、その後、1516年に前任者のアル・ムスタムシクによって短期間退位されたが、1517年に再びカリフに復位した。^[要出典]

オスマン帝国のセリム1世はマムルーク朝を破り、1517年にエジプトをオスマン帝国の一部とした。ムタワッキル3世は家族とともに捕らえられ、囚人としてコンスタンティノープルに移送され、そこで儀式的な役割を担った。彼はカイロに戻った後、1543年に亡くなった。^[34]

アッバース朝は10世紀前半までにイスラム領土の大部分に対する実効的な権力を失った。

生き残り、アル・アンダルスを支配するようになったウマイヤ朝は、929年にカリフの称号を取り戻し、1031年に倒されるまで存続した。

ウマイヤ朝時代、イベリア半島はダマスカスを拠点とするウマイヤ朝カリフの重要な属州であった。ウマイヤ朝は750年にダマスカスのカリフの地位を失い、アブドゥルラフマーン1世は6年間の亡命生活の後、756年にコルドバの首長となった。権力の回復を企図した彼は、ウマイヤ朝の支配に逆らうこの地域の既存のイスラム支配者を打ち破り、さまざまな地方領地を首長国に統合した。

首長国の統治者は、10 世紀にアブドゥルラフマーン 3 世がファーティマ朝カリフによる侵略の脅威に直面するまで、「首長」または「スルタン」の称号を使用していました。バグダッドの一般に認められたアッバース朝カリフ、アルムタディドに対抗してカリフを主張したファーティマ朝の侵略と戦うために、アブドゥルラフマーン 3 世は自らカリフの称号を主張しました。これにより、アブドゥルラフマーン 3 世は臣民の間で名声を得ることができ、ファーティマ朝が撃退された後もこの称号は保持されました。カリフ制の統治は、11 世紀にさまざまなタイファに分裂する前の、イベリア半島におけるイスラム教徒の存在の最盛期と見なされています。この時代は、技術、貿易、文化の繁栄が特徴で、アルアンダルスの建物の多くはこの時代に建設されました。

アルモハド・カリフ（ベルベル語：Imweḥḥden、アラビア語 الموحدون al-Muwaḥḥidun、「一神教徒」または「統一者」）は、12世紀に設立されたモロッコのベルベル人イスラム運動であった。 ^{[35] [36 ]}

アルモハド運動は、モロッコ南部のマスムダ族の間でイブン・トゥマルトによって始められた。アルモハド朝は、1120年ごろ、アトラス山脈のティンメルにベルベル人の国家を最初に建設した。 ^[37]アルモハド朝は、1147年までにモロッコを統治していたムラービト朝を打倒することに成功し、アブド・アル・ムミン（在位1130-1163）がマラケシュを征服して自らをカリフと宣言した。その後、1159年までに彼らはマグリブ全域に勢力を拡大した。アル・アンダルスはアフリカと同じ運命をたどり、1172年までにイスラム教のイベリア半島全体がアルモハド朝の支配下に入った。^[38]

イベリア半島におけるアルモハド朝の支配は、1212年、ムハンマド・アル・ナシル（1199年 - 1214年）がシエラ・モレナのラス・ナバス・デ・トロサの戦いでカスティーリャ、アラゴン、ナバラ、ポルトガルのキリスト教諸侯の同盟軍に敗れるまで続いた。^{[要出典]その後まもなく、イベリア半島における}ムーア人の領土のほぼすべてが失われ、1236年にムーア人の大都市コルドバ、 1248年にセビリアがキリスト教徒の手に落ちた。

ムワヒド朝は北アフリカを支配し続けたが、部族や地方の反乱により領土が少しずつ失われ、1215年に彼らの最大の敵であるマリーン朝が台頭した。 ^[要出典]この王朝の最後の代表者であるイドリース・アル・ワティークはマラケシュを占領したが、1269年に奴隷に殺害された。マリーン朝がマラケシュを占領し、ムワヒド朝による西マグレブの支配は終わった。

ファーティマ朝は、もともとチュニジアを拠点としたイスマーイール派シーア派のカリフ制国家で、その支配はアフリカの地中海沿岸にまで広がり、最終的にはエジプトをカリフ制の中心地とした。最盛期には、エジプトに加えて、マグリブ、シチリア、レバント、ヒジャズのさまざまな地域をカリフ制の支配下に収めていた。

ファーティマ朝はチュニジアの都市マディアを建設して首都とし、その後エジプトを征服して969年にカイロを建設した。その後カイロはカリフ国の首都となり、エジプトは国家の政治、文化、宗教の中心地となった。イスラム学者ルイ・マシニョンはヒジュラ暦4世紀/紀元10世紀を「イスラム史におけるイスマーイール派の世紀」と呼んだ。 ^[39]

ファーティマ朝という用語は、このカリフ国の国民を指すのに時々使用される。この国の支配層はシーア派のイスマーイール派に属していた。王朝の指導者はイスマーイール派のイマームであり、イスマーイール派イスラム教徒にとって宗教的な意味を持っていた。彼らはまた、一部のイスラム教徒に認められているように、カリフ職の継承者の一員でもある。したがって、これは、アリの子孫（アリの妻ファーティマを指してファーティマ朝と呼ばれる）とカリフ国が、アリ自身の支配下にあったラシドゥーン・カリフ国の最後の時代を除いて、歴史上まれな時代を構成している。

カリフ制は、ユダヤ教徒、マルタのキリスト教徒、コプト教徒だけでなく、イスマーイール派以外のイスラム教宗派に対しても、ある程度の宗教的寛容を示していたとされている。^[40]

ファーティマ朝のシーア派ウバイド・アッラー・マフディー・ビラーは、娘を通じてムハンマドの子孫であると主張し、909年にカリフの称号を主張し、北アフリカに別のカリフの系譜を作った。ファーティマ朝のカリフは当初アルジェリア、チュニジア、リビアを支配し、その後150年間支配を拡大し、エジプトとパレスチナを占領したが、アッバース朝が形勢を逆転させ、ファーティマ朝の支配をエジプトに限定した。ファーティマ朝は最終的に1171年に終わり、アイユーブ朝のサラディンに取って代わられた。^[41]

カリフ制はムラト1世（在位1362年 - 1389年）に始まるオスマン帝国のスルタンたちによって主張されたが、 ^[42]マムルーク朝支配下のカイロのアッバース朝カリフたちの権威は認められなかった。そのためカリフ制の所在地はオスマン帝国の首都エディルネに移った。1453年、メフメト征服王がコンスタンティノープルを征服した後、オスマン帝国の所在地はコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）に移った。1517年、オスマン帝国のスルタンセリム1世はカイロのマムルーク朝を破り、自らの帝国に併合した。^{[43] [44]}セリム1世は、イスラム教の土地を征服し統一することで、聖地メッカとメディナの守護者となり、イスラム世界におけるオスマン帝国のカリフとしての主張をさらに強化した。オスマン帝国は徐々にイスラム世界の事実上の指導者および代表者とみなされるようになった。しかし、初期のオスマン帝国のカリフは、国家文書、碑文、貨幣に公式にカリフの称号を冠していなかった。^[44]カリフとしての主張が実際的な用途を持つことがスルタンによって発見されたのは、18世紀後半になってからであった。なぜなら、ロシアがオスマン帝国のキリスト教徒を保護するという主張に対抗し、ロシアの支配下でイスラム教徒を保護するという主張をすることができるようになったからである。^{[45] [46]}

1768年から1774年の露土戦争の結果はオスマン帝国にとって悲惨なものだった。クリミア半島のようなイスラム教徒の人口が多い地域を含む広大な領土がロシア帝国に奪われた。^{[46]しかし、}アブドゥルハミト1世率いるオスマン帝国は、平和条約の一環として、今や独立したクリミア半島のイスラム教徒の宗教指導者であり続けることを許され、外交上の勝利を主張した。その見返りとして、ロシアはオスマン帝国領内のキリスト教徒の公式な保護者となった。^[46]バルトルドによると、オスマン帝国が「カリフ」の称号を象徴的な宗教的称号としてではなく政治的に使用した最初の例は、 1774年のロシア帝国とのキュチュク・カイナルジャ条約であり、この条約ではロシア帝国に主権が譲渡された領土でロシア帝国が道徳的権威を保持した。 ^[46]イギリスはオスマン帝国のカリフ位の主張を巧みに肯定し、オスマン帝国のカリフにイギリス領インドに住むイスラム教徒にイギリス政府に従うよう命令を出させた。 ^[47]

イギリスは、オスマン帝国がイスラム教のカリフであるという見解をイギリス領インドのイスラム教徒の間で支持・広め、オスマン帝国のスルタンはインドのイスラム教徒にスルタン・セリム3世とスルタン・アブドゥルメジド1世によるイギリス統治を支持するよう布告することでイギリスを支援した。^[47]

1880年頃、スルタン・アブドゥルハミト2世は、ロシアのイスラム教領への拡大に対抗する手段として、この称号を再び主張した。彼の主張は、イギリス領インドのスンニ派イスラム教徒によって最も熱烈に受け入れられた。[ ^48]第一次世界大戦前夜までに、オスマン帝国は、ヨーロッパに比べて弱かったにもかかわらず、最大かつ最強の独立したイスラム政治組織を代表していた。スルタンはまた、縮小する帝国の国境を越えて、エジプト、インド、中央アジアのイスラム教徒のカリフとして、ある程度の権威を享受していた。^[要出典]

1899年、ジョン・ヘイ米国国務長官はオスマントルコ駐在の米国大使オスカー・ストラウスに、スルタン・アブドゥルハミド2世にカリフとしての地位を利用してフィリピンのスールー王国のタウスグ族にアメリカの宗主権と軍事統治に服従するよう命じるよう依頼した。スルタンはこれに応じ、メッカ経由でスールーに送られる手紙を書いた。その結果、「スールーのイスラム教徒は反乱軍に加わることを拒否し、わが軍の統制下に入り、アメリカの主権を認めた」^{[49] [50] 。}

1918年10月のムドロス休戦協定とコンスタンティノープルの軍事占領、およびベルサイユ条約（1919年）の後、オスマン帝国の立場は不確かであった。オスマン帝国を保護または回復する運動は、オスマン帝国の分割を強制し、ギリシャにアナトリアでの強力な地位を与えたセーヴル条約（1920年8月）の後、勢いを増し、トルコは困惑した。彼らは助けを求め、その結果運動が起こった。運動は1922年後半までに崩壊した。

1924年3月3日、トルコ共和国の初代大統領ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、改革の一環として、憲法上カリフ制を廃止した。^[43]アタテュルクは、トルコ国外に居住することを条件に、アフマド・シャリフ・アッ＝センヌシにカリフ位を申し出たが、センヌシはこの申し出を断り、アブドゥルメジドへの支持を表明した。^[51]その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャズのシャリフ、フセイン・ビン・アリーがカリフ位を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗れ併合された。

エジプトの学者アリー・アブドゥル・ラジクは1925年に『イスラームと統治の基礎』を出版した。この本の主張は「イスラームは特定の政治形態を主張していない」と要約されている。^[52]彼は宗教法を現代の政治的禁止事項として利用する人々と、統治者がカリフ制の正当性を主張してきた歴史の両方に批判の焦点を当てた。^[53]ラジクは、過去の統治者がカリフ制の宗教的正当性という概念を広めたのは「反乱軍の攻撃から王位を守る盾として宗教を利用するため」だったと書いている。^[54]

1926年にカイロでカリフ制の復活を議論するサミットが開かれたが、イスラム諸国の大半は参加せず、サミットの決議を実行するための行動は取られなかった。モロッコ国王とアフガニスタンのタリバン元指導者モハメド・オマルは「アミール・アル・ムミニーン」という称号を採用したが、どちらも自国の国境外にいるイスラム教徒に対していかなる法的地位や権威も主張しなかった。^[要出典]

オスマン帝国の終焉以来、カリフ制の再建を求めるデモが時折行われてきた。カリフ制の再建を求める組織には、ヒズボラ・ウッ・タハリールやムスリム同胞団などがある。^{[55]かつて}ムスリム同胞団の同盟者であり、政権全体を通じて新オスマン主義政策を採用してきたトルコのAKP政府は、カリフ制の復活を意図していると非難されている。^{[56] [57]}

ウマイヤ朝がインドに侵攻し、インド半島西部の小領土を征服した後、初期のインドイスラム王朝はゴール朝とガズナ朝によって建国され、最も有名なのはデリー・スルタン朝である。オスマン帝国がすでにカリフ制を敷いていたため、インドのスルタン朝はカリフ制の確立を積極的に目指さなかった。^[58]

ムガル帝国の皇帝たちは、領土と富においてオスマン帝国に匹敵する唯一のスンニ派の支配者であり、ティムール朝の祖先たちと同様に、第3代皇帝アクバルの時代からカリフの称号を名乗り、首都をダル・ウル・カリフ（「カリフの住まい」）と呼び始めた。アクバル帝の下で鋳造された金貨には、アクバル帝が「偉大なるスルタン、崇高なるカリフ」と呼ばれている。ムガル帝国はオスマン帝国の覇権を認めなかったが、外交ではカリフの称号を使ってオスマン帝国を称えた。アクバル帝はスレイマン大帝に宛てた手紙の中で、スレイマン大帝がカリフの位に就いたと述べ、アクバル帝の帝国を「ヒンドとシンドの王国のカリフ制」と呼んだ。^[59]第5代皇帝シャー・ジャハーンもカリフの位を主張した。^[60]ムガル帝国はカリフ制として認められていないが、その第6代皇帝アウラングゼーブはインド半島を統治した数少ないイスラム教のカリフの一人とみなされている。^[61]彼はスレイマン2世やメフメト4世といったオスマン帝国のスルタンの支援を受けた。コーランの暗記者として、アウラングゼーブはファトワー・アラムギリを通じて南アジアにシャリーアを完全に確立した。^[62]彼はジズヤを再導入し、イスラム教に反する活動を禁止した。しかし、帽子の縫製やコーランの写本の売買など、アウラングゼーブの個人的な出費は自身の収入で賄われた。そのため、彼は第2代カリフのウマル・ビン・ハッターブやクルド人の征服者サラディンと比較されてきた。^{[63] [64]ムガル帝国の皇帝は}シャー・アーラム2世の治世までカリフと呼ばれ続けた。^[65]

ムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジー、アラウッディーン・ハルジー、フィルズ・シャー・トゥグルク、シャムスッディーン・イリヤス・シャー、バーブール、シェル・シャー・スリ、カラートのナシル１世、ティープー・スルタン、 ベンガルのナワブ、ホワジャ・サリムッラーなどの他の著名な統治者には、一般にハリファという用語が与えられました。^[66]

ボルヌ皇帝が率いるボルヌ・カリフ国は1472年に始まりました。より大規模なカネム＝ボルヌ帝国の残党国家であったボルヌの支配者は、1893年にイギ​​リス領ナイジェリア植民地および北カメルーン保護領に吸収されるまでカリフの称号を保持していました。イギリスは彼らを「ボルヌのスルタン」と認め、イスラム王族の称号より一歩下がった存在でした。ナイジェリアが独立した後、その支配者はさらに一歩下がった「ボルヌのエミール」となりました。

インドネシアのジョグジャカルタ王は歴史的に、カリフ（神のカリフ）を自身の多くの称号の一つとして使っていた。2015年、ハメンクブウォノ10世王は、当時の神学的見解では女性は世俗的な王位は保持できるが、精神的なカリフの地位は保持できないとされていたため、娘の王位継承を容易にするためにカリフ位への主張を放棄した。^[67]

ソコト・カリフ国は、現在のナイジェリアにあったウスマン・ダン・フォディオ率いるイスラム国家であった。19世紀初頭のフラニ戦争中に建国され、アダマワ戦争とカノの戦いで頂点に達したヨーロッパ人の征服と植民地化以前は、サハラ以南のアフリカで最も強力な帝国の一つを支配していた。カリフ国は植民地時代とその後も存続したが、権力は縮小した。^[要出典]ソコト・カリフ国の現在の首長はサアドゥ・アブバカールである。

トゥクルール帝国は、トゥクラル帝国としても知られ、サハラ以南のアフリカにおけるフラニ族の聖戦国家の一つであった。最終的にはフランス共和国によって鎮圧され併合され、フランス領西アフリカに組み入れられた。

カリフ制運動は、第一次世界大戦の終結時にオスマン帝国のカリフ制を守るため、1920年にイギリス領インドのイスラム教徒によって開始され、イギリス植民地全域に広がった。この運動はイギリス領インドで強く、多くの反英インド政治運動の一つとして、インド人イスラム教徒の一部の結集点となった。指導者には、モハメド・アリー・ジュハル、その兄弟のショーカット・アリー、マウラナ・アブル・カラム・アザド、ムクタール・アフマド・アンサリ博士、ハキム・アジマル・カーン、法廷弁護士ムハンマド・ジャン・アッバシらがいた。一時期、中央カリフ制委員会の委員であったモハンダス・カラムチャンド・ガンディーの支援を受けていた。^{[68] [69]}しかし、1924年にカリフ制が廃止された後、運動は勢いを失いました。指導者のさらなる逮捕と逃亡、そして主要組織からの一連の分派の後、運動は最終的に衰退し、解散しました。

シャリーフ朝カリフ制（アラビア語：خلافة شريفية）は、 1924年にヒジャズ（旧称ヴィライエット・ヒジャズ）のシャリーフ朝支配者によって宣言されたアラブのカリフ制であり、オスマン帝国からの独立を宣言した。シャリーフ朝カリフ制の構想は、少なくとも15世紀から浮上していた。^[70]アラブ世界では、それはオスマン帝国の手からカリフ制を取り戻すための長い闘争の集大成であった。オスマン帝国のカリフ制の正当性に異議を唱え、アラブのサイイドをカリフに選ぶよう要求した最初のアラブの反乱は、シェイク・ハマト・アル・ディーンがサヌアを占領し、サイイドによるカリフ制を求めた1883年にまで遡ることができる。^[71]

しかし、オスマン帝国のカリフ制がケマル主義者によって廃止されてから、1924年3月にフセイン・ビン・アリーがカリフに任命された。オスマン帝国のカリフ制に対する彼の立場は曖昧で、敵対的であったものの^[72] 、オスマン帝国のカリフと並んで第二のカリフを創設することでウンマを分裂させないよう、カリフの称号を得る前に公式の廃止を待つことを選んだ。また、亡命中のオスマン帝国末期王朝が滅亡するのを避けるため、財政支援も行った^[73]。

彼のカリフ制は大英帝国、シオニスト、ワッハーブ派から反対されたが^[74] 、当時のイスラム教徒の大部分^{[75] [76] [77] [78]}やメフメト6世^[79]からの支持も得た。ヒジャズを失い追放され、その後イギリスによってキプロス島で投獄されたが^[80]、フセインは1931年に死去するまでその称号を使い続けた。^{[81] [82]}

非政治的ではあるが、一部のスーフィー 教団やアフマディーヤ運動^{[83]は自らをカリフ制国家と定義している。そのため、その指導者は一般に}カリフ（カリフ） と呼ばれている。

スーフィズムでは、タリカ（教団）は精神的指導者（キラーファ・ルハーニーヤ）、つまり主要ハリファによって率いられ、主要ハリファはザウイアを組織するために地元のハリファを指名します。^[84]

スーフィーのカリフ制は必ずしも世襲制ではありません。カリフ制は、精神的な責任に関して シルシラーに奉仕し、タリーカの教えを広めることを目的としています。

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、1889年にインドのカディヤン出身のミルザ・グラーム・アフマドによって設立された、自称イスラム復興運動である。彼は、イスラム教徒が待ち望んでいた約束の救世主でありマフディーであると主張した。彼はまた、イスラムの預言者ムハンマドに従う追随者・預言者であると主張した。 ^[要出典]このグループは、伝統的にイスラム教徒の大多数から敬遠されている。^[85]

1908年にアフマドが死去した後、彼の最初の後継者であるハキーム・ヌールッディーンがコミュニティのカリフとなり、カリフ・アル・マシフ（救世主の後継者またはカリフ）の称号を継承した。^[要出典]初代カリフであるハキーム・ヌールッディーンの後、アフマディーヤのカリフの称号は、コミュニティを50年以上率いたミルザ・マフムード・アフマドの下で継承された。彼に続いて、ミルザ・ナシル・アフマドとミルザ・タヒル・アフマドがそれぞれ3番目と4番目のカリフであった。^[要出典]現在のカリフはロンドンに住むミルザ・マスルール・アフマドである。 ^{[86] [87]}

かつてはイスラム教徒の支配者の間で激しい対立と対立の対象となっていたカリフ制は、1920年代以降は休眠状態にあり、ほとんど誰も主張していない。イスラム教徒の大多数にとって、ウンマの指導者としてのカリフは「イスラム教徒が世界的に科学的、軍事的優位を享受していた時代」として「思い出と理想の両方として大切にされている」 [ ^88]。^[89]イスラムの預言者ムハンマドは次のように予言したと伝えられている。

預言者としての地位は、アッラーが望む限りあなた方と共にあり、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、預言者としての地位の導きに従うカリフ制が、アッラーが望む限りあなた方と共にあるであろう。その後、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、暴力的で抑圧的な統治の統治があり、アッラーが望む限りあなた方と共にあるであろう。その後、暴君的な統治の統治があり、アッラーが望む限りそれを起こすであろう。その後、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、預言者としての地位の導きに従うカリフ制があるであろう。

— アス・シルシラ・アス・サヒハ、vol. 1、いいえ。 5

武装ジハード支持者によるカリフ制再建の同時代の試みは、アブ・バクル・アル＝バグダディやイスラム国よりも古く、あまり成功しなかったが、ムハンマド・ビン・イーサ・ビン・ムサ・アル・リファイ（「信者からはアブ・イーサとして知られている」）の「忘れられたカリフ制」であった。^[90]この「マイクロカリフ制」は、1993年4月3日、パキスタンとアフガニスタンの国境に、アブ・イーサの少数の「アフガン・アラブ人」信者が彼に忠誠を誓ったときに設立された。[ ^{91]アブ・イーサはヨルダンの}ザルカ市で生まれ、信者たちと同様にソ連に対するジハードを行うためにアフガニスタンにやって来た。信者たちと異なり、彼は伝統的にカリフの条件であるクライシュ族の祖先を持っていた。カリフ制は、表面上は、彼の追随者ではなく、互いに争っていた他の多くのジハード主義者を団結させようとする試みだった。しかし、それは成功しなかった。^[92]アブ・イッサが彼らを彼の指揮下に団結させようとした努力は、「嘲笑され、その後、力ずくで」迎えられた。地元のアフガニスタン人も彼と彼の追随者を軽蔑した。後のイスラム国のように、彼は異教徒の通貨を廃止し、ナショナリズムを拒否しようとした。^[91]学者のケビン・ジャクソンによると、

アブ・イッサは、アブー・アル＝ワリドの言葉を借りれば「悲しくも滑稽な」ファトワを発布し、特に麻薬の使用を容認した。[アブ・イッサのグループ]と地元の麻薬密輸業者との間にはつながりが築かれていた。(このファトワにより、あるジハード主義の著者はアブ・イッサを「麻薬密売人やタクフィールの間でのイスラム教徒のカリフ」として退けた)アブ・イッサはまた紙幣の使用を禁止し、部下にパスポートを燃やすよう命じた。^[93]

彼の支配下にあった領土は、アフガニスタンのクナール州の「いくつかの小さな町を越えてはいなかった」。1990年代後半にタリバンがこの地域を占領した後、彼は結局この地域を支配さえしなかった。カリフ制はその後ロンドンに移り、「ほとんどが懐疑的なジハード知識層にカリフ制樹立の義務について説教した」。^[94]彼らは後にイスラム国に加わった何人かのジハード主義者（ヤヒヤ・アル・バフルミ、アブ・ウマル・アル・クウェート）を引き込むことに成功した。アブ・イッサは「晩年のほとんどをロンドンの刑務所で過ごした後」、2014年に亡くなった。^[94]アブ・ウマル・アル・クウェートはイスラム国の裁判官になったが、後に「タクフィールを新たなレベルに引き上げ、聖書を知らない人々に棄教の罪で死刑を宣告し、タクフィールを宣告することに消極的な人々にタクフィールを宣告した」として過激主義の罪で処刑された。^[95]

タンジム・カイダ・アル・ジハード・フィ・ビラード・アル・ラフィダイン（イラクのアルカイダ）は、イラク戦争中にイスラム過激派のアルカイダネットワークの関連組織として結成された。このグループは最終的にシリアに拡大し、シリア内戦中にイラク・レバントのイスラム国（ISIL）として台頭した。2014年夏、このグループはイラク北部攻勢を開始し、モスル市を制圧した。^{[96] [97]このグループは2014年6月29日に}アブ・バクル・アル・バグダディの下でカリフ制を宣言し、「イスラム国」と改名した。^{[98] [99]} ISILはイスラム教徒の最高権威であると主張しているが、広く否定されている。^[100]著名なイスラム学者は誰もカリフ制宣言を支持していない。サラフィー主義のジハード主義者たちでさえ、この集団が政治的な見せかけに従事し、イスラム国家の概念に不名誉をもたらしていると非難した。^[101]

ISILは、イラクとシリアの領土に事実上の国家を樹立するため、イラク軍、シリア軍、自由シリア軍、ヌスラ戦線、シリア民主軍、イラク・クルディスタンのペシュメルガと人民防衛隊（YPG）などの武装勢力や60カ国連合と戦争を続けている。 [ ^102] 2014年の最盛期には、イスラム国は「シリアの約3分の1とイラクの40パーセント」を支配していた。2017年12月までに、イラク第2の都市モスルと「首都」であるシリア北部の都市ラッカを含む領土の95パーセントを失った。^[103]そのカリフであるアル・バグダディは2019年10月26日の米軍の襲撃で殺害され、その「最後の拠点」であるアル・バグズ・ファウカニの町は2019年3月23日にシリア民主軍の手に落ちた。 ^[103]

アフマディー派の信者は、アフマディー派カリフ制（アラビア語：カリフ）はイスラム教のカリフ制の継続であり、最初はラシドゥーン（正しく導かれた）カリフ制（正義のカリフ制）であると信じている。これはムハンマドの義理の息子であるアリーによって中断され、アフマディー派が約束の救世主およびマフディーとみなすミルザ・グラーム・アフマド（1835年 - 1908年、運動の創始者）の出現によって再確立されたと考えられている。

アフマディ派は、コーランの詩節（ 24:55など）やこの問題に関する数多くのハディースによれば、カリフ制は神自身によってのみ確立され、信仰し、正義を実践し、神の一体性を支持する人々に与えられる神の祝福であると主張しており、したがって、人間の努力のみを中心としたカリフ制確立運動は失敗する運命にある。特に、人々の状態が「預言者の教え」から逸脱し、その結果人々が団結していない場合、カリフ制を確立できないのは根本的に彼らの正義の欠如による。カリフは選出されるが、神自身が信者の心を個人に向けると信じられている。したがって、カリフは必ずしも権利（つまり、当時の人々の目に正当または有能な者）によって、また単に選出によってではなく、主に神によって任命される。^[104]

アフマディーヤの思想によれば、カリフは国家元首である必要はなく、むしろアフマディーヤはカリフ制の精神的、組織的重要性を強調している。それは主に宗教的/霊的な役職であり、イスラム教を支持、強化、広め、ムハンマドによって確立された世界社会における高い精神的、道徳的基準を維持することを目的としている。ムハンマドは単なる政治指導者ではなく、主に宗教指導者であった。カリフが国家元首として政府の権限を担うことになったとしても、それはカリフとしての全体的な機能に関連して付随的かつ補助的なものであり、その機能は国境を越えて信者に適用され、特定の国に限定されるものではない。^{[105] [106]}

アフマディ派のイスラム教徒は、彼らの正義と神への信仰次第で、このカリフ制が世の終わりまで存続することを神が保証していると信じています。カリフはコミュニティに団結、安全、道徳的指導、進歩をもたらします。カリフは、協議を通じて、またシューラ（諮問機関）のメンバーの意見を考慮して職務を遂行することが求められます。しかし、メンバーの意見や勧告を常に受け​​入れる義務はありません。カリフ・アル・マシフは、すべての宗教的および組織的事項について全権を持ち、コーランとスンナに従って決定し、行動する義務があります。

多くのイスラム主義政党やムジャヒディーンたちは、政治的行動（ヒズボラ・タフリールなど）または武力（アルカイダなど）を通じてイスラム諸国を団結させ、カリフ制の復活を訴えた。^[107]近年、カリフ制樹立を最終目標とするさまざまなイスラム主義運動が勢いを増している。2014年、ISIL/ISISはカリフ制の復活を主張した。カリフ制の復活を主張する者たちは、方法論やアプローチが異なっていた。中には、^明らかに国境を越えた目的を持たない、地域志向の主流政党もあった。^[要出典]

アブル・アラ・マウドゥーディーは、カリフは単に復権すべき個人の統治者ではなく、地上における神の権威の人間による代表であると信じていた。

カリフとは代表者という意味である。イスラム教によれば、人間は「人々」の代表者であり、神の代理である。つまり、カリフは、コーランと預言者の教えによって定められた範囲内で、委任された権力に基づいて神の権威を行使する必要がある。^[108]

ムスリム同胞団は、汎イスラムの統一とイスラム法の施行を主張している。創設者ハッサン・アル・バンナーはカリフ制の復活について著述している。^[109]

カリフ制を汎イスラム国家として復活させることを理念とする多国籍グループの一つが、ヒズブ・タフリール（文字通り「解放党」）である。このグループは特に中央アジアとヨーロッパで強く、アラブ世界でも勢力を伸ばしている。このグループの主張は、イスラム教徒は神の存在を証明できるというものであり^[110]、コーランは神の言葉である^{[111] [112]} 。ヒズブ・タフリールが表明している戦略は、非暴力の政治的かつ知的闘争である。

東南アジアでは、ジェマ・イスラミアなどのグループが、インドネシア、マレーシア、ブルネイ、タイ、フィリピン、カンボジアの一部にカリフ制を樹立することを目指していた。

アルカイダは、カリフ制の再建を明確な目標の一つとしている。^[113]アルカイダの元指導者オサマ・ビン・ラディンは、イスラム教徒に「我々のウンマの正義のカリフ制を樹立する」よう呼びかけた。^[114] アルカイダの指導者たちは2005年に声明を発表し、それによれば「第5段階」で「イスラム国家、つまりカリフ制」が誕生するだろうとしている。^[115]アルカイダは、イラクからのインターネットニュース番組を「カリフ制の声」と名付けている。^[116]作家でエジプト出身のローレンス・ライトによると、ビン・ラディンの師であり、2011年までアルカイダの副司令官だったアイマン・アル・ザワヒリはかつて「オスマン帝国の崩壊に伴い1924年に正式に終焉したが、13世紀以降は実権を握っていなかったカリフ制の復活を目指した」という。ザワヒリは、カリフ制が再建されれば、エジプトはイスラム世界の残りの国々の結集点となり、西洋に対するジハードを主導するだろうと信じている。「神の思し召しがあれば、歴史は新たな方向へ転じるだろう」とザワヒリは後に書いている。「アメリカ帝国と世界のユダヤ人政府に対する反対方向へ」。^[117]

学者オリヴィエ・ロイは、「イスラム主義者は初期にカリフ制の概念を首長制の概念に置き換えた」と書いている。その理由はいくつかあるが、「古典作家によれば、カリフは預言者の部族（クライシュ族）の一員でなければならない...さらに、カリフはイスラム主義者がイスラム教ではないと考える社会（オスマン帝国）を統治していた」ことなどである。^[118]これはイスラム主義グループの大多数が抱く見解ではない。ムスリム同胞団とヒズボラ・タフリールはともにオスマン帝国をカリフ制とみなしている。^{[119] [120]}

コーランでは、カリフという用語が2回使用されています。最初はスーラ・ アル・バカラ 2:30で、神が人類を地球上のカリフとして創造したことに言及しています。次にスーラ・サド 38:26で、ダビデ王を神のカリフとして呼び、正義をもって統治する義務を思い出させています。^[121]

さらに、「イスティクラフ節」として知られるコーランの次の抜粋は、カリフ制の根拠としてコーランを主張する人々によって使用されている。

アッラーは、あなたがたの中で信仰して善行に励む者に対し、かれら以前の者達と同じように、必ずこの地を継がせると約束なされた。またかれがかれらのために選んだ信仰を、必ず確立し、かれらの恐れを安心に変えるであろう。ただしかれらがわれに仕え、われに何も配さないならば。だがこの「約束」の後、不信心な者は、反逆者である。

— スーラ・アン・ヌール24:55

スンニ派イスラム教内のいくつかの法学派と思想派は、シャリーア法によって国家を統治することは、定義上、カリフ制を通じて統治することであると主張し、その主張を裏付けるために以下の聖句を用いている。

預言者よ、アッラーが下されたものによって、かれらの間を裁きなさい。かれらの私欲に従ってはならない。またかれらが、アッラーがあなたに下されたものから、あなたをそそのかさないよう用心しなさい。もしかれらがアッラーの裁きから背を向けるならば、かれらの罪の一部に対して報復することはアッラーの御心であり、また多くの者は確かに法外な者であると知れ。

— スーラ・アル・マイダ5:49

信仰する者たちよ！アッラーに従い、使徒とあなたたちの間で権威を持つ者たちに従いなさい。もし何か意見が合わないときは、アッラーと最後の日を本当に信じるのであれば、アッラーと使徒にそれを委ねなさい。これが最善かつ最も公正な解決法である。

— スーラ・アン・ニサ4:59

ムスナド・アフマド・イブン・ハンバルによる次のハディースは、カリフ制の 2 つの時代 (どちらも預言者の教えに基づく) を予言していると理解できます。

ハズラト・フザイファは、アッラーの使徒がこう言ったと伝えている。「預言者の地位はアッラーが望む限り、あなた方の間に残るであろう。それから預言者の地位に基づくカリフ制（カリフ制）が始まり、アッラーが望む限り残るであろう。それから腐敗した君主制が起こり、アッラーが望む限り残るであろう。その後、専制的な王権が出現し、アッラーが望む限り残るであろう。それから預言者の地位に基づくカリフ制（カリフ制）が再び到来するであろう。 」 ^{[122] [ページが必要]}

上記のように、カリフ制の最初の時代は、ラシドゥーン・カリフ制の時代であるとイスラム教徒の間で一般的に認められています。

ナフィアは次のように語ったと報告している。

ナフィーの権威によれば、ヤズィード・ブン・ムアーウィヤの時代、（メディナの人々に対して残虐行為が行われた）時代に、アブドゥッラー・ブン・ウマルがハラでアブドゥッラー・ブン・ムティを訪ねたと伝えられている。イブン・ムティはこう言った。「アブドゥッラー・ブン・ウマルの姓であるアブ・アブドゥッラー・アッラフマンのために枕を置いてください。」しかし後者は言った。「私はあなたと一緒に座るために来たのではありません。アッラーの使徒から聞いた伝承をあなた方に伝えるために来たのです。私は彼がこう言うのを聞いたのです。「（アミールへの）服従から仲間を引き離す者は、審判の日にアッラーの前に立ったとき、（自分を弁護する）議論の余地はないだろう。また、（アミールへの）忠誠の誓いを立てずに死ぬ者は、ジャーヒリーヤの時代に属する者としての死を遂げるだろう。」

— サヒーフ・ムスリム 1851a

ヒシャム・イブン・ウルワは、アブ・サーレハの伝承とアブ・フライラの伝承に基づいて、ムハンマドが次のように言ったと伝えている。

わたしのあとに指導者たちがあなたたちを率いるが、敬虔な者はその敬虔さで、不敬虔な者はその不敬虔さであなたたちを導くであろう。だから、彼らに耳を傾け、真理（イスラーム）にかなうすべてのことにおいて従いなさい。彼らが正しく行動すれば、それはあなたたちの名誉となり、彼らが不当に行動すれば、それはあなたたちの名誉となり、彼らには不名誉となる。

アブー・フライラの権威により、アッラーの預言者が次のように言ったと伝えられています。

イマームは彼らにとって盾である。彼らは彼の後ろで戦い、彼によって（暴君や侵略者から）守られる。もし彼が崇高にして栄光ある神を畏れ、正義を執行するよう命じるなら、彼には（大きな）報奨があるだろう。もし彼がそうでないことを命じるなら、それは彼に報いを与えるだろう。

— サヒーフ・ムスリム 1841

アブ・フライラの語り:

預言者はこう言いました。「イスラエル人はかつて預言者によって統治され、導かれていました。預言者が亡くなると、別の人がその地位を引き継ぎました。私の後に預言者はいませんが、カリフは増えるでしょう。」人々は尋ねました。「アッラーの使徒よ！あなたは私たちに何を命じるのですか？」彼は言いました。「最初に忠誠の誓いを与えられた者に従いなさい。彼ら（カリフ）の権利を果たせ。アッラーは、アッラーが彼らに保護下に置いた者たちを統治する上での（いかなる欠点も）彼らに問われるからです。」

— サヒーフ・アル＝ブハーリー 3455

いくつかのハディースを含む多くのイスラム教の文献には、マフディーがカリフに選出され、カリフ制を統治すると記されている。^{[123]アッバース朝の最初の}カリフであるサッファーを含め、多くのイスラム教の人物が自らを「カリフ」と「アル・マフディー」の両方と称した。^[124]

アル・ハッバブ・イブン・アル・ムンティルは、ムハンマドの死後、サハーバがバニ・サイーダの（タキーファ・ホールで）会合した際にこう言った。

私たちから一人のアミール、あなた方から一人のアミール（つまり、アンサールから一人、モハジリーンから一人）が生まれますように。

これに対してアブー・バクルはこう答えた。

イスラム教徒は2人のアミール（統治者）を持つことが禁じられています...

それから彼は立ち上がり、イスラム教徒に話しかけた。^{[125] [126] [127] [128] [129] [130] [ページが必要]}

さらに、アブー・バクルはサキーファの日に次のように語ったと も伝えられている^{[131] 。}

イスラム教徒が2人のアミールを持つことは禁じられています。なぜなら、これによって彼らの事柄や概念に相違が生じ、彼らの団結が分裂し、彼らの間で争いが勃発するからです。そうなるとスンナは放棄され、ビダア（革新）が広がり、フィトナが成長し、それは誰の利益にもなりません。

サハーバはこれに同意し、アブー・バクルを最初のハリーフに選びました。2つのアミールの考えを提案したハッバブ・イブン・ムンディールは、自らの考えを改め、アブー・バクルにバイアを与えた最初の人物でした。これは、サハーバ全体のイジュマー・アス・サハーバを示しています。当時、ムハンマドの遺体に付き添っていたアリ・イブニ・アビ・ターリブもこれに同意しました。

シーア派が尊敬するイマーム・アリーはこう言った。^[132]

人々にはアミールが必要です...そこでは、信者は彼のイマラ（支配）の下で働き、不信者もその下で恩恵を受け、彼の支配が彼の人生（アジャル）の終わりによって終わるまで、戦利品（ファイ）が集められ、敵と戦い、ルートは安全にされ、暴君が抑えられるまで強い者が弱い者から奪ったものを返し、誰にも迷惑をかけません。

アル・マワルディ^[133] 、イブン・ハズム^[134]、 アフマド・アル・カルカシャンディ^[135]、アル・シャラニ^[136]などの学者は、世界中のイスラム教徒のコミュニティには、いかなる時点でも1人の指導者しか存在できないと述べています。アル・ナワウィー^[137]とアブドゥル・ジャッバール・イブン・アフマド^[138]は、複数の指導者に忠誠の誓いを立てることは許されないと宣言しました。

アル・ジョジリ氏は次のように述べた。^[139]

イマーム（4つの学派の学者）は、アッラーの慈悲がありますように、カリフ制は義務であり、イスラム教徒は宗教の命令を実行し、抑圧者に対して抑圧された人々に正義を与える指導者を任命しなければならないことに同意しています。イスラム教徒が、同意しているか不一致であるかにかかわらず、世界に2人の指導者を持つことは禁じられています。

シーア派の学者も同様の意見を表明している。^{[140] [141] [142] [143]}しかし、シーア派の思想では、指導者はイスラム教のウンマによって任命されるべきではなく、神によって任命されなければならないとされている。

アル＝クルトゥビーは、カリフは「他の柱が支える柱」であり、コーランの詩節「確かに、人間はこの地上でカリフとして作られた」についてこう述べている。^{[144] [145]}

このアーヤはイマームとハリーフを選ぶ際の根拠であり、彼に耳を傾け、従うべきものである。なぜなら、言葉は彼を通して統一され、カリフのアカム（法律）は彼を通して実行されるからであり、その義務に関してウンマの間に違いはない...

アン・ナワウィはこう言った。^[146]

（学者たちは）カリフを選ぶのはイスラム教徒の義務であることに同意した。

アル＝ガザーリーはカリフ制を失った場合の潜在的な結果について次のように書いている。^[147]

裁判官は停職となり、ウィラヤート（州）は無効となり、権力者の法令は執行されず、すべての人々はハラームの危機に瀕することになる。

イブン・タイミーヤは次のように述べています^{[148] [ページが必要です]} :

人々を統率する役職（すなわちハリーファの地位）は、宗教の最大の義務の一つであることを知ることは必須である。実際、それによってのみ、宗教は確立されることはない...これは、アル・フダイル・イブン・イヤード、アフマド・イブン・ハンバルなどのサラフの意見である。

フレッド・ドナーは著書『初期イスラム征服』（1981年）の中で、初期のカリフ制時代の標準的なアラブの慣習は、親族グループまたは部族の有力者が指導者の死後に集まり、その中から指導者を選出することであったが、このシューラ（諮問会議）に特定の手順はなかったと主張している。候補者は通常、死亡した指導者と同じ家系から選ばれるが、必ずしもその息子である必要はない。有能でうまく指導できる人物が、無能な直系の後継者よりも好まれた。これは、多数派のスンニ派の見解には、国家元首または知事は家系のみに基づいて選ばれるべきであるという根拠がなかったためである。ウマイヤ朝以来、すべてのカリフ制は王朝であった。

伝統的に、スンニ派イスラム教の学派は皆、カリフはクライシュ族の子孫でなければならないことに同意していた。^[149] アル・バキラーニーは、イスラム教徒の指導者は単に多数派から選ばれるべきだと述べた。

ムハンマドの死後、サキファで会合が開かれた。その会合で、アブー・バクルがイスラム教コミュニティによってカリフに選出された。スンニ派のイスラム教徒は、カリフはイスラム法（シャリーア）の範囲内で統治するために任命された現世の政治的支配者であるという信念を発展させた。正統派とイスラム法を裁く仕事は、ウラマーと呼ばれる法律専門家であるムジュタヒドに委ねられた。多くのイスラム教徒は、最初の4人のカリフを「正しく導かれた」という意味のラシドゥンと呼んでいる。なぜなら、彼らはコーランとムハンマドのスンナ（模範）に従ったと信じられているからである。^{[引用が必要]}

ザイド派を除いて^[150]、シーア派はイマーム制を信じている。これは、支配者は神によって選ばれ、絶対確実で罪のないイマームであり、多数派の意見、シューラ、選挙に関わらずアフル・アル・バイトから選ばれなければならないという原則である。彼らは、ムハンマドが死去する前に、特にフム池のハディースにおいて、従兄弟で義理の息子であるアリーを後継者と見なしていたことを何度も示唆していたと主張している。十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である十二イマームは、生まれる前から神によって任命され布告された唯一の正当なイスラムの支配者と考えられていたと考えられている。シーア派のイスラム教徒は、ムハンマドの死後のすべてのイスラム教カリフは不当な統治をしたため非合法であり、イスラム教徒には彼らに従う義務はない、と信じている。なぜなら、二つの重大な事物のハディースに定められているように、残された唯一の指針はイスラムの聖典であるコーランとムハンマドの家族と子孫であり、彼らは絶対確実であると信じられており、それゆえ、社会とイスラム共同体を完全な正義と公平さで導くことができるからである。^{[151] [152] [153] [154]}預言者の孫でシーア派の3代目イマームであるフサイン・イブン・アリーは、カルバラーの戦いで当時のイスラム教カリフの不正義と圧制に反対する蜂起を主導した。シーア派のイスラム教徒は、社会正義の価値や、圧制や暴政に反対して声を上げることは、単に道徳的価値であるだけでなく、人の宗教心に不可欠な価値でもあると強調している。^{[155] [156] [157] [152] [158]}

カリフとなる可能性のある十二イマームが亡くなり、彼らのイマームが率いる政府が設立される可能性がなくなったため、一部の十二イマーム派は、イスラム法学者の保護に基づくシーア派イスラム政府システムを開発する必要があると考えた。イスラム法学者または法学者がイスラム教徒を統治する何らかの形態の政府が必要だったためである。しかし、マルジャの アヤトラ ・ルーホッラー・ホメイニが開発し、イランで確立されたこの考えは、シーア派の間では広く受け入れられていない。

イスマイール派は前述のイマーム制の原則を信じているが、世俗的な統治者である必要はない。

• ニザール派には今も存命のイマームがおり、現在のイマームはアガ・カーンである。
• タイヤービ派のイスマーイール派は、イマームが潜伏状態にあると信じ、1130年以来、イマームの最高責任者であるダイ・アル・ムトラクに従ってきた。

マジュリス・アル・シューラ（文字通り「諮問会議」）は、諮問統治の理念を体現したものでした。この重要性は、コーランの次の節によって前提とされています。

• 「...主の命令に応え、礼拝を守り、協議して物事を進める者たち」（42:38）
• 「…物事を遂行するにあたっては、彼らと相談しなさい。決断を下したら、アッラーを信頼しなさい。」（3:159）

マジュリスは新しいカリフを選出する手段でもある。^[159]アル＝マワルディは、マジュリスのメンバーは3つの条件を満たす必要があると書いている。それは、公正であること、良いカリフと悪いカリフを見分けるのに十分な知識を持っていること、そして最良のカリフを選ぶのに十分な知恵と判断力を持っていることである。アル＝マワルディはまた、カリフ制もマジュリスもない緊急事態には、人々自身がマジュリスを作り、カリフ候補者のリストを選出すべきであり、その後、マジュリスが候補者リストからカリフを選出すべきであると述べた。^[159]

マジュリス・アル・シューラの役割に関するイスラム主義者の解釈には、次のようなものがある。コーランのシューラ章の分析において、イスラム主義者の著者サイイド・クトブは、イスラム教は統治者が被統治者の代表者の一部と協議し、シャリーアの枠内で統治することのみを求めている、と主張する。カリフ制の復活を目的とする国際政治運動の創始者であるタキウディン・アル・ナバニは、シューラはイスラムのカリフ制の「統治構造」の重要な部分ではあるものの、「その柱の一つではない」と書いている。つまり、シューラを無視しても、反乱を正当化するほどカリフの統治がイスラム的でないということにはならない、ということだ。しかし、エジプト最大のイスラム運動であるムスリム同胞団は、現代においてマジュリス・アル・シューラは民主主義であると原則的に認めることで、こうしたイスラム主義者の見解を和らげている。

アル・マワルディ氏は、統治者が国民に対するイスラムの責任を果たしているなら、国民は彼らの法律に従わなければならないが、不正を行ったり著しく無能になったりしたカリフや統治者は、マジュリス・アル・シューラを通じて弾劾されなければならないと述べた。アル・ジュワイニー氏は、イスラムはウンマの目標であるため、この目標から逸脱する統治者は誰でも弾劾されなければならないと主張した。アル・ガザーリー氏は、カリフによる弾圧は弾劾の十分な根拠であると信じていた。イブン・ハジャル・アル・アスカラーニ氏は、弾劾だけに頼るのではなく、カリフがイスラム法を無視して行動し始めたら、国民には反乱を起こす義務があると述べた。イブン・ハジャル・アル・アスカラーニ氏は、そのような状況を無視することはハラームであり、カリフ制の内側から反乱を起こせない者は外側から闘争を始めるべきだと述べた。アル＝アスカラニはこれを正当化するために、コーランから 二つのアーヤを引用した。

そして彼ら（キヤマの罪人たち）は言うでしょう。「主よ、私たちは指導者や高官に従いました。しかし彼らは私たちを正しい道から迷わせました。主よ、彼らに私たちの二倍の罰を与え、厳しく罰して下さい。」

— スーラ・アル・アハザブ33:67–68

イスラム法学者は、議会で弾劾された後も統治者が退陣を拒否し、腐敗した軍の支援を受けて独裁者となった場合、多数派が同意すれば革命を起こすという選択肢があると述べた。多くの人は、この選択肢は人命の犠牲の可能性を考慮した上でのみ行使されるべきだと指摘した。^[159]

以下のハディースは、縁故主義と説明責任に関する法の支配の原則を確立している^{[160] [非一次資料が必要]}

アーイシャの伝承：クライシュ族の人々は、窃盗を犯したバニ・マクズムの女性のことを心配していました。彼らは尋ねました。「誰がアッラーの使徒に彼女のためにとりなしをしてくれるだろうか？」ある者は言いました。「アッラーの使徒に愛されたウサマ・ビン・ザイド以外には、そうする勇気のある者はいない。」ウサマがアッラーの使徒にそのことを話すと、アッラーの使徒は言いました。「アッラーが定められた罰に関係する事件で、誰かのためにとりなしをしようとするのか？」それから彼は立ち上がり、説教をしてこう言いました。「あなたたちの前の国々が滅ぼされたのは、彼らの中の高貴な者が盗んだら、彼らは彼を許し、彼らの中の貧しい者が盗んだら、彼らは彼にアッラーの法的な罰を与えたからです。アッラーにかけて、もしムハンマドの娘ファティマ（私の娘）が盗んだら、私は彼女の手を切り落とします。」

しかし、イスラム法学者たちは、そのような法律の執行に多くの条件や規定を設けており、実施を困難にしている。例えば、貧困層が貧困から抜け出すために盗みを働いても罰せられず、ラシドゥーン朝の干ばつの時期には、干ばつの影響がなくなるまで死刑は執行されない。^[161]

イスラム法学者は後に、すべての階級は国の法律に服し、誰も法律の上に立つことはできないという概念を定式化した。公務員も民間人も同じように同じ法律に従う義務がある。さらに、カディ（イスラムの裁判官）は宗教、人種、肌の色、血縁関係、偏見を理由に差別することは許されなかった。多くの事件では、判決を下す準備をする裁判官の前にカリフが姿を現さなければならなかった。^[162]

ハーバード大学の法学教授ノア・フェルドマンによれば、法の支配を担う法学者や法律家の制度は、19世紀初頭のオスマン帝国によるシャリーア法の制定によって置き換えられたという。 ^[163]

イスラム農業革命の間、カリフは生産性と富を増やし、税収を増やすには真のインセンティブが必要であることを理解していました。土地所有権の変更の結果として社会変革が起こり、 ^[164]性別、^[165]民族的または宗教的背景を問わず個人に、農業またはその他の目的で土地を購入、販売、抵当、相続する権利を与えました。農業、産業、商業、雇用に関するすべての主要な金融取引の契約には署名が必要でした。契約のコピーは通常、関係する両当事者によって保管されました。^[164]

初期の原資本主義と自由市場はカリフ制国家に存在していた。^[166]初期の市場経済と初期の商人資本主義は8世紀から12世紀の間に発展し、これを「イスラム資本主義」と呼ぶ人もいる。^[167]安定した高価値通貨（ディナール）の流通と、それまで独立していた通貨圏の統合に基づいて、活発な貨幣経済が発展した。この時期に採用されたビジネス手法やビジネス組織の形態には、初期の契約、為替手形、長距離国際貿易、有限責任組合（ムダラバ）などの初期のパートナーシップ（ムファワーダ）、初期の信用、負債、利益、損失、資本（アルマル）、資本蓄積（ナマアルマル）、^[168]流動資本、資本支出、収益、小切手、約束手形、 ^[169]信託（ワクフ）、新興企業、^[170]貯蓄口座、取引口座、質入れ、融資、為替レート、銀行、両替商、元帳、預金、譲渡、複式簿記システム、[ ^171]および訴訟などがある。^{[172]中世イスラム世界には、}国家から独立した株式会社に似た組織的企業も存在した。^{[173] [174]}これらの概念の多くは13世紀以降の中世ヨーロッパで採用され、さらに発展しました。 ^[168]

初期のイスラム法には、メディナでムハンマドによって設立された最初のイスラム国家の時代から、イスラムの5本の柱の1つであるザカート（喜捨）の徴収が含まれていました。イスラム政府の金庫（バイト・アル＝マル）に集められた税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、高齢者、孤児、未亡人、障害者などの困窮者に収入を提供するために使用されました。アブー・バクルのカリフ時代、預言者ムハンマドによってイスラム教を受け入れた多くのアラブ部族が反乱を起こし、ザカートの支払いを拒否し、リッダ戦争を引き起こしました。カリフのウマルは、出生時からすべての男性、女性、子供に代わって支払われる手当を国家の義務に加え、世界初の国営社会福祉プログラムを創設しました。

マヤ・シャッツミラーは、中世イスラム社会の人口動態は、他の農耕社会とはいくつかの重要な点で異なっていたと述べている。エジプトやモロッコの砂漠のような場所の遊牧民グループは、農村や都市の人口と比較して高い出生率を維持していたが、遊牧民の出生率が非常に高かった時期は、継続的にではなく、時折「急増」したようである。大都市に住む人々の出生率ははるかに低く、これはおそらく避妊法の使用と政治的または経済的不安定さによるものと思われる。これにより、一部の地域で人口が減少した。^[175]いくつかの研究によると、 11世紀から13世紀にかけてイスラムの学者の平均寿命は59～75歳であったが、^{[176] [177] [178]}同じ社会の男性の平均寿命は全体的に低かった。^{[179]ローレンス・コンラッドは、}乳児死亡率を考慮すると、イスラム初期カリフ制時代の一般人口の平均寿命は35歳以上であったと推定している。これは、古代ギリシャの人口の約40歳^[180]、13世紀のイングランドの人口の31歳と比較して大きい。^[181]

初期イスラム帝国は、前近代社会の中でも識字率が最も高かった。紀元前4世紀の古代都市アテネと並んで^[182] 、 10世紀に印刷術が導入された後の中国と並んで高かった。^[183]​​ 初期イスラム帝国の識字率が比較的高かった理由の1つは、親主導の教育市場だった。11世紀にニザーム・アル・ムルクの下で国家資金が導入されるまで、政府は教育サービスを体系的に補助していなかった。 ^[184]もう1つの要因は中国からの紙の普及であり、^[185]イスラム社会における書籍と文字文化の開花につながった。こうして製紙技術はイスラム社会（そして後にはアフロ・ユーラシアの他の地域）を口承文化から書写文化へと変貌させた。これは、後の書写文化から活版印刷文化へ、そして活版印刷文化からインターネットへの変遷に匹敵する。^[186]その他の要因としては、イスラム社会における紙の本の使用（他のどの社会よりも普及）、コーランの研究と暗記、商業活動の繁栄、マクタブとマドラサの教育機関の出現などが挙げられます。^[187]

• ラシドゥン（「正しく導かれる」）
  • 最初のラシドゥーン・カリフ、アブー・バクル。リッダ戦争で反乱部族を鎮圧。
  • ウマル（ウマル・イブン・アル・ハッタブ）、ラシドゥーン家の第2代カリフ。彼の統治下で、イスラム帝国はエジプト、エルサレム、ペルシャまで拡大した。
  • ウスマーン（ウスマーン・イブン・アッファン）は、ラシドゥーン朝の3代目カリフです。カリフのウマルが59/60歳で在任中に亡くなると、64/65歳のウスマーンが後を継ぎ、カリフとして統治した2番目に高齢の人物となりました。ウスマーンの指導の下、イスラム帝国は650年にファールス（現在のイラン）に、651年にはホラーサーン（現在のアフガニスタン）の一部の地域に拡大しました。アルメニアの征服は640年代までに始まっていました。
  • アリ（アリー・イブン・アブー・ターリブ）、ラシドゥーン家の第4代カリフ。しかし、シーア派イスラム教徒からは初代イマームとみなされている。彼の治世は内紛に満ち、ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーン（ムアーウィヤ1世）とアムル・イブン・アル＝アースがアリとは独立してレバント地方とエジプト地方を支配した。
  • ハサン・イブン・アリ、第 5 代カリフ。多くの歴史家から「正しい指導」を受けたと考えられている。彼は破滅的な内戦の可能性を終わらせるために、カリフの権利を放棄し、ムアーウィヤ 1 世に譲位した。
• 「ウマイヤ朝」
  • ムアーウィヤ1世はウマイヤ朝の初代カリフ。ムアーウィヤは息子のヤズィード1世を後継者に任命して王朝統治を開始し、この傾向はその後のカリフ制にも引き継がれた。
  • アブドゥルマリクはウマイヤ朝の第 5 代カリフであり、685 年 4 月から 705 年に死去するまで統治しました。生まれながらのイスラム教徒の第一世代の一員である彼は、メディナでの幼少期を敬虔な活動に費やしました。彼はカリフのムアーウィヤ 1 世 (在位 661 ～ 680 年) と自身の父であるカリフのマルワン 1 世(在位 684 ～ 685 年) の下で行政および軍事の役職を務めました。
  • アル＝ワリード1世はウマイヤ朝の第6代カリフであり、705年10月から死去するまで統治した。彼は前任のカリフ、アブドゥル＝マリクの長男であった。
  • ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（ウマル2世）は、イスラム史上最も優れた統治者の一人とされるウマイヤ朝のカリフです。彼はまた、一部の人々（主にスンニ派）から「正しく導かれた」カリフの一人であると考えられています。
  • ヤズィード2世はウマイヤ朝の第9代カリフであり、720年2月から724年に死去するまで統治した。
  • ヒシャムはウマイヤ朝の第 10 代カリフで、724 年から 743 年に亡くなるまで統治しました。ヒシャムは芸術の偉大なパトロンであり、帝国で再び芸術を奨励しました。また、より多くの学校を建設し、おそらく最も重要なこととして、多数の文学および科学の傑作のアラビア語への翻訳を監督することで、教育の発展を奨励しました。彼はウマルと同じようにシャリーアのより厳格な解釈に戻り、それを自分の家族にまで施行しました。
  • アル＝ワリード2世は、743年から744年に亡くなるまで統治したウマイヤ朝のカリフでした。
  • ヤズィード3世はウマイヤ朝の第12代カリフであった。彼は744年4月15日から10月3日または4日までの6か月間統治し、その在位中に亡くなった。
  • マルワン2世はウマイヤ朝の14代目かつ最後のカリフであり、744年から750年に亡くなるまで統治した。
• 「アッバース朝」
  • アッバース朝はイスラム史上最も長く、最も重要なカリフ制（イスラム王朝）のひとつであり、その初代カリフはアッバース朝のカリフであった。
  • アル・マンスールは、136 AH から 158 AH (754–775) まで統治し、兄のアル・サッファの後を継いだアッバース朝の 2 番目のカリフです。アル・マンスールは、一般的にアッバース朝の最も偉大なカリフと見なされています。彼はまた、帝国バグダッドの中心となる「円形都市」マディナト・アル・サラムを建設したことでも知られています。
  • アル・マフディーは775年から785年に亡くなるまで統治したアッバース朝の3代目カリフであった。
  • アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード。彼の統治下でバグダッドは世界有数の貿易、学問、文化の中心地となった。ハールーンは有名な『千夜一夜物語』の多くの物語の題材となっている。
  • アッバース朝のイスラム哲学と科学の偉大な守護者アル・マムーン
  • アル・ムタシムはアッバース朝の第8代カリフであり、833年から842年に死去するまで統治した。カリフ・ハールーン・アル・ラシードの次男。サマッラーの都市を建設したことでも知られている。
  • アル・ムタワッキルは、 847年から861年まで統治したアッバース朝の第10代カリフである。彼はアル・ムタシムの息子であり、影響力のあるアッバース朝カリフとみなされている。
  • アル・ムタディドは892年から902年に亡くなるまでアッバース朝のカリフであった。
  • アル・ラディはアッバース朝第20代カリフであり、934年から死去するまで統治した。彼は940年12月23日に31歳で死去した。彼はアッバース朝初期最後のカリフとみなされている。
  • アル＝カディル、後期アッバース朝時代の有名なカリフ（991年～1031年）。
  • 1136年から1160年まで統治した、後期アッバース朝時代の有名なカリフ、アル・ムクタフィ。
  • アル＝ナシルは1180年から1225年に亡くなるまでバグダッドのアッバース朝カリフであった。歴史家アンジェリカ・ハートマンによれば、アル＝ナシルは後期アッバース朝の最後の実権を握ったカリフであった。
  • アル・ムスタシムはバグダッドを拠点に統治した37代目かつ最後のアッバース朝カリフであった。彼は1242年から1258年に死去するまで統治した。
• 「オスマン帝国」
  • セリム1世は、オスマン帝国の第9代スルタンであり、初代カリフであり、「二聖モスクの守護者」の称号を初めて保持した人物である。彼の統治下で、帝国は70パーセント成長した。
  • オスマン帝国第2代カリフ、スレイマン1世。彼の統治下でオスマン帝国は最盛期を迎えた。
  • アフメト1世は、オスマン帝国第8代カリフであり、トルコで最も有名なモスクであり観光名所の一つであるブルーモスクの建設でよく知られています。
  • アブドゥルハミト2世は、独立した絶対的な権力を持って統治した25代目かつ最後のオスマン帝国のカリフである。
  • メフメト5世はオスマン帝国の第26代カリフであり、1914年にオスマン帝国を第一次世界大戦に参戦させ、最終的に帝国の終焉につながった人物である。
  • アブデュルメジド2世は、オスマン帝国の第28代にして最後のカリフ。名目上はオスマン帝国の第37代当主。1924年、トルコ大国民議会は オスマン帝国のカリフ制を廃止し、メジドを亡命させた。
• 「シャリーフ朝カリフ制」
  • フセイン・ビン・アリーは、カリフの称号を維持しようとして、自らをカリフと称した。彼は、オスマン帝国のカリフと並んで第二のカリフを創設することでウンマを分裂させないように、カリフの称号を得る前にオスマン帝国の公式な廃止を待つことを選んだ。しかし、彼のカリフ制はネジド王国（現在のサウジアラビア）に征服された後すぐに崩壊し、カリフの称号は休止状態となった。

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• アル・ヒラーファ・アル・ラシダ（正統カリフ制）の歴史教科書、アブドラ・アル・アフサン博士著、アブドラ・アフサン
• 初期カリフ制の危機 リチャード・スティーブン・ハンフリーズ著、スティーブン（EDT）ハンフリーズ『アル・タバリーの歴史』より
• アッバース朝の再統一 クリフォード・エドマンド（TRN）・ボスワース著、 『アル・タバリーの歴史』より
• バグダッドへのカリフ制の復活 フランツ・ローゼンタール著『アル・タバリーの歴史』より
• 汎イスラム主義：インドのイスラム教徒、オスマン帝国、イギリス（1877-1924） アズミ・オズカン著
• ギイ・ル・ストレンジ著、同時代のアラビア語とペルシャ語の資料から見るアッバース朝時代のバグダッド
• コルドバのカリフ制の崩壊：ベルベル人とアンダルシア人の対立 ピーター・C・スケールズ著
• カリフ制とヒラファト制、ムバシェル・アフマド著
• カリフ制の廃止、エコノミスト誌、1924年3月8日
• カリフ制の衝突：真の思想戦争を理解する、トニー・コーン著、スモール・ウォーズ・ジャーナル、2011年3月
• フセイン・ユルマズ『カリフ制の再定義：オスマン帝国の政治思想における神秘的な転換』プリンストン大学出版局、2018年。ISBN 978-1-4008-8804-7。 

• 「カリフ制」。Merriam -Webster.com 辞書。Merriam-Webster。
• カリフ –アルジャジーラ英語版による3部構成のドキュメンタリー
• カリフ制の復活、ガーディアン。
• イスラム教徒はカリフ制の復活を主張、BBCニュース。