イスラム文学とは、イスラム教徒によって書かれた文学、イスラム文化の視点に影響を受けた文学、またはイスラムを描写した文学のことです。あらゆる言語で書かれ、あらゆる国や地域を描写することができます。イスラム文学には、ノンフィクション形式のイスラム教の助言文学であるアダブ[ 1 ]や、さまざまなフィクション文学ジャンルなど、多くの文学形式が含まれます。
イスラム文学の定義は議論の的となっており、イスラム教徒が多数を占める国で書かれた作品は、たとえ作者がイスラム教徒でなくても、イスラムの枠組みに当てはめることができる限り「イスラム」と分類する定義もある。この定義によれば、インドネシア文学、ソマリア文学、パキスタン文学、ペルシャ文学といったジャンルはすべてイスラム文学に該当する。2つ目の定義は、作品中の宗教的内容の有無に関わらず、イスラム教徒によって書かれたすべての作品に焦点を当てている。2つ目の定義の支持者は、イスラム教徒の作者が作品に宗教的な意味を込める意図がなかったとしても、イスラム教徒の作者のイスラム教徒としてのアイデンティティは作品の評価から切り離すことはできないと主張している。[ 2 ]さらに、イスラムの価値観に焦点を当てた作品、あるいはコーランやハディースで言及されている出来事、人物、場所に焦点を当てた作品を強調する定義もある。別の定義では、イスラム文学とはイスラム教徒とその敬虔な行いに関するあらゆる文学であるとしている。[ 3 ]
イスラム文学と非イスラム文学の違いの評価を超えて、さまざまな現代イスラム文学の小説化の比較[ 4 ]や、ナショナリズムなどの政治的テーマとの共通点[ 5 ]などの研究に進んでいる学者もいる。
何世紀にもわたり、イスラム文学の著者を一覧にしようとする書誌や伝記辞典が数多く存在してきた。その中には、1946年に亡くなったインド生まれのラジャスタンの学者マウラナ・マフムード・ハサン・カーンも含まれており、彼の60巻からなるアラビア語の『ムジャム・ウル・ムサンニフィン』(著者辞典)には、イスラム世界各地の約4万人の作家の伝記的概略が掲載されている。[ 6 ]
イスラム世界で最もよく知られているフィクション作品の一つに、 『千夜一夜物語』(アラビアンナイト)がある。これは、ペルシャの女王シェヘラザードが物語を順番に語るという枠物語の中に、数多くの古い民話を集めたものである。この物語集は10世紀に形作られ始め、14世紀までに最終的な形に達した。物語の数や種類は写本によって異なっている。[ 7 ]他の多くのアラビアのファンタジー物語は、 『千夜一夜物語』のどの版にも登場するかどうかにかかわらず、英語に翻訳される際に「アラビアンナイト」と呼ばれることが多く、アラビア語の写本には存在しないにもかかわらず、ヨーロッパで「アラビアンナイト」として知られている物語も数多くある。[ 7 ]

この編纂書は、18世紀にアントワーヌ・ガランによって初めて翻訳されて以来、西洋で影響力を持ってきた。 [ 8 ]特にフランスでは多くの模倣書が書かれた。[ 9 ] [ 10 ]

12世紀、イブン・トゥファイルは、アル=ガザーリーの『哲学者の矛盾』への応答として、小説『ハイイ・イブン・ヤクザーン』 、または『独学の哲学者』を書いた。島で自然発生した主人公が登場するこの小説は、宗教と哲学の調和と探求心のある魂の美徳を示している。[ 11 ]同じ世紀に、イブン・アル=ナフィスは、イブン・トゥファイルの作品への応答として小説『独学の神学者』を書いた。この小説は、預言者の啓示の合理性を擁護するものである。[ 12 ]これらの物語の主人公はどちらも野生児(『ハイイ・イブン・ヤクダン』のハイイと『独学の神学者』のカミル)で、独学で砂漠の島に隠遁生活を送っていた。『独学の哲学者』のラテン語訳は、エドワード・ポコック・ザ・ヤンガーによって1671年に初めて出版され、その後、1708年にサイモン・オックリーによる英語訳、さらにドイツ語訳とオランダ語訳が出版された。ロバート・ボイルの島を舞台にした哲学小説『自然主義者志望』は、この作品に影響を受けた可能性がある。[ 13 ]
19世紀に入ると、オスマン帝国の文学界では小説や短編小説が人気を博した。初期の例としては、恋愛小説『タアシュク・ウ・タラト・ヴェ・フィトナット』(تعشق طلعت و فطنت; 「恋するタラトとフィトナット」)が1872年にシェムセッティン・サミによって出版された。この時代の他の重要な小説には、アリ・アジズ・エフェンディの『ムハイェラート』がある。これは3部構成で、内容とは対照的に簡潔な文体で書かれており、日常的な現実の状況から生まれた文脈の中で、ジンや妖精が現れる。アラビア語とアッシリア語で書かれたはるか古い物語に触発された作者は、作品の中でスーフィズム、フルフィズム、ベクタシュ派の伝統に関する深い知識も示している。『ムハイヤラート』は、 19世紀のタンジマート時代に出現した新しいトルコ文学の初期の先駆者と考えられている。
文化的なイスラム詩は、イスラムの比喩とさまざまな地域の地元の詩の形式の両方から影響を受けており、実際には古代イスラム以前の時代から始まったアラビアの伝統であるカシダもその一つです。スーフィーの伝統の中には、信仰の詩で知られているものもあります。アラビアの詩は、世界中の他のイスラム詩に影響を与えました。同様に、ペルシアの詩も、特にウルドゥー語やベンガル語などの南アジアの言語において、現代のイランの国境を越えてその影響を共有しました。古典ペルシア詩に存在するジャンルは多様であり、母音の後に単一の韻を踏む文字が続く韻によって決定されます。ペルシア詩で最も一般的な形式はガザルであり、これは愛をテーマにした短い詩で、7~12の詩節からなり、単一韻律で構成されています。[ 14 ]ウルドゥー語の詩は、その豊かさ、多様なジャンル、現代におけるムシャイラ、カッワーリー、 ガザルの歌唱によるライブ公開パフォーマンスの伝統で知られています 。
フェルドウスィーの『シャーナーメ』は、イランの国民的叙事詩であり、ペルシャの歴史を神話的かつ英雄的に語り直したものである。アミール・アルスラーンもまた、ペルシャで広く知られた神話上の物語である。
15 世紀に始まった ベンガル詩は、ナフスとの内なる葛藤、イスラムの宇宙観、歴史的な戦い、愛、そして社会との関係に関する実存的な考えといったテーマを描いています。シャー・ムハンマド・サギル、アラオル、アブドゥル・ハキム、サイード・スルタン、ダウラト・カジの歴史的作品は、ベンガルの民謡とペルシャ・アラビアの物語やテーマを融合させたもので、ベンガルのイスラム文化の重要な一部と考えられています。[ 15 ]ギナンは、シーア派イスマーイール派のイスラム教徒 が朗唱する賛美歌または詩です。
ダンテ・アリギエーリの『神曲』は、イタリア文学における最も偉大な叙事詩とみなされているが、来世に関する多くの特徴やエピソードは、イスラム教の終末論に関するアラビア語の著作から直接的または間接的に取り入れられている。例えば、ムハンマドの天への昇天に関するハディースやキタブ・アル=ミラージュ(1264年またはその少し前にラテン語に翻訳され[ 16 ] 、 Liber scalae Machometi、「ムハンマドの梯子の書」となった)、そしてイブン・アラビーの霊的な著作などである。
イスラム文学を表す用語の一つに、アル=アダブ・アル=イスラミ、またはアダブがある。[ 17 ] [ 18 ]今日ではアダブは一般的に文学を指すが、以前は、教養のある人が社会で教養があり洗練された人物として通用するために知っておくべきすべてのことを意味していた。この意味は、アダブは「都会的で礼儀正しい人の社会的に受け入れられた倫理的および道徳的資質」であるという基本的な考えから始まった。したがって、アダブは、礼儀作法や挨拶のジェスチャーを扱うイスラム法のカテゴリーを指すこともある。[ 19 ]
イッサ・J・ブーラタによると、
イスラム教以前からアラビアではアダブ(文学)の資料が蓄積され、そのほとんどは口頭で伝えられてきた。イスラム教の到来とともにその増加は続き、ますます多様化していった。イスラム教の政治的支配が世界に拡大するにつれてアラビア語が広まり、ペルシア語、サンスクリット語、ギリシャ語、その他の言語から翻案された資料が徐々に収集され、書籍、アイラブ文学、その他の資料として書き記された。聖書、コーラン、ハディースからの物語や格言も含まれていた。最終的にアダブの遺産は非常に大きくなり、文献学者やその他の学者は、それぞれの関心や計画に応じて選別する必要が生じた。そのため、学習や文化的洗練を求める学生や、有益な知識と洗練された環境での成功を求める宰相、廷臣、大臣、裁判官、政府秘書官など、イスラム国家に関係する人々といった特定の読者のニーズを満たすために選別が行われた。[ 19 ]
主要な初期のアダブアンソロジーは、アル ムファダフアル アル ダッビー(西暦 780 年頃)の『アル ムファダアリヤット』でした。アブ・タンマームのディーワン・アル・ハママーサ(西暦 846 年没)。イブン・クタイバ(西暦 889 年没)によって編纂された「ウユン・アル・アクバール」。そしてイブン・アブド・ラビのアル・イクドゥ・アル・ファリード(西暦940年没)。[ 20 ]
一部の学者の研究は、イスラム教の歴史記述[ 21 ] 、イスラム教の助言文学、その他のイスラム文学などのさまざまなジャンルを通じた正当化によって、イスラム教徒の個人やコミュニティ、社会的、文化的、政治的行動のイスラム化の役割を帰している。
イギリス系インド人の小説家・エッセイスト、サルマン・ラシュディ(1947年生まれ)の2作目の小説『真夜中の子供たち』は1981年にブッカー賞を受賞し、同賞の25周年と40周年を記念して2度「歴代受賞作の中で最高の小説」と評された。1989年、小説『悪魔の詩』における冒涜行為の疑いでファトワが出された後のインタビューで、ラシュディは、ある意味ではイスラム教を離れた者だが、「他のどの文化よりもイスラム文化に影響を受けており」、イスラム教の研究者であると述べた。[ 22 ]
オマーン出身の作家ジョカ・アルハルティ(1978年生まれ)は、2019年に小説『天体』でマン・ブッカー国際賞を受賞した初のアラビア語作家である。この作品は、オマーンの3姉妹と、同国の奴隷制度の歴史に焦点を当てている。[ 23 ]

1988年のノーベル文学賞は、エジプトの作家ナギーブ・マフフーズ(1911年~2006年)に授与された。「彼は、時に明晰なリアリズム、時に示唆に富む曖昧さを湛えた、ニュアンス豊かな作品を通して、全人類に当てはまるアラビアの物語芸術を築き上げた」 [ 24 ] [ 25 ] 。 彼は、このような賞を受賞した最初のイスラム教徒の作家だった[ 26 ]。宗教に関して、マフフーズは自身を「敬虔なイスラム教徒」と表現している[ 27 ] 。

2006年のノーベル文学賞は、小説『私の名は赤』と『雪』で有名なトルコ人作家オルハン・パムク(1952年生まれ)に授与された。「彼は故郷の街の憂鬱な魂を探求する中で、文化の衝突と絡み合いを表す新たなシンボルを発見した」[ 28 ] [ 29 ] 。パムクはノーベル賞を受賞した 最初のトルコ人であり、自身を、歴史的・文化的アイデンティティを宗教と結びつける一方で、神との個人的なつながりを信じない「文化的イスラム教徒」と表現している[ 30 ] [ 31 ] 。自身をイスラム教徒と考えるかと尋ねられたパムクは、「私はイスラム文化出身の人間だと考えています。いずれにせよ、無神論者とは言いません。ですから、私は歴史的・文化的アイデンティティをこの宗教と結びつけるイスラム教徒です。神との個人的なつながりは信じていません。そこが超越的な部分です。私は自分の文化にアイデンティティを感じていますが、 「ドストエフスキーとサルトル、どちらも私にとって大きな影響を与えた作家たちと向き合える、寛容で知的な島」[ 32 ]
国際アラビア語小説賞は、ロンドンのブッカー賞財団と共同で運営され、アブダビのエミレーツ財団の支援を受けている文学賞です。この賞は、アラビア語作家による散文小説を対象としています。毎年、受賞者には5万米ドル、最終候補に残った6名の作家にはそれぞれ1万米ドルが贈られます。この賞の目的は、現代アラビア語小説の優れた作品を認め、表彰するとともに、地域内外で質の高いアラビア語文学の読者層を拡大することです。また、アラビア語文学の翻訳と普及を促進し、世界の主要言語への翻訳を支援することも目的としています。アラブ世界内外から選出された独立した理事会が、毎年6名の審査員を新たに任命し、賞の運営全般を担当しています。
キング・ファイサル賞(アラビア語: جائزة الملك فيصل )は、キング・ファイサル財団が毎年授与する賞で、「貢献によって良い変化をもたらした献身的な男女」に贈られます。[ 33 ] [ 34 ]財団は、イスラムへの奉仕、イスラム研究、アラビア語とアラビア文学、科学、医学 の5つのカテゴリーで賞を授与しています。これらの賞のうち3つは、イスラム世界で最も権威のある賞として広く認識されています。
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