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イランの守護領土[ g ]は、一般にサファヴィー朝イラン、サファヴィー朝ペルシア[ h ]またはサファヴィー朝帝国[ i ]と呼ばれ、イランで最も大きく、最も長く続いた帝国の1つでした。1501年から1736年までサファヴィー朝によって統治されました[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]が、イスファハンがアフガン人に陥落した1722年を終焉とする説もあります[ 28 ] 。イランの近代史の始まり[ 29 ]、そして火薬帝国の1つ[ 30 ]とみなされることが多いです。
シャー・イスマーイール1世は十二イマーム派シーア派を帝国の公式宗教として確立し、イスラム史における最も重要な転換点の1つとなった。[ 31 ]
サファヴィー朝は、スーフィズムのダルヴィーシュ教団であるサファヴィー教団にルーツを持つ王朝で、イラン人（おそらくクルド人）出身のシェイクによって創設され、ペルシア語を話すだけでなく、トルコ語も話し、トルコ化されていた。[ 32 ] [ 33 ] [34] [ 35 ]アルダビールを拠点として、サファヴィー朝はイラン大地方の一部を支配下に置き、その地域のイラン人としてのアイデンティティを再主張し、ブワイフ朝以来初めてイランという名の国民国家を正式に樹立した土着の王朝となった。[ 36 ] [ 37 ]
サファヴィー朝の権力獲得に貢献した主なグループは、トルクメン族からなるキジルバシュ（文字通り「赤毛の人々」 ）であった。[ 38 ] [ 39 ]一方、シャーを含むイラン系民族は官僚機構や文化関係の地位を占め、行政および宗教のエリートとして帝国を政治的に指導した。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] 17世紀には、アルメニア人、グルジア人、チェルケス人のゴラム（奴隷兵士）が「第三勢力」として台頭し、サファヴィー朝の崩壊まで主要な軍事権力となった。[ 44 ]
サファヴィー朝は1501年から1722年まで統治し（1729年から1736年と1750年から1773年に短期間の復興を経験した）、最盛期には現在のイラン、アゼルバイジャン、アルメニア、東ジョージア、ロシアを含む北カフカスの一部、イラク、そしてトルコ、シリア、パキスタン、アフガニスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部を支配していた。
1736年に滅亡したにもかかわらず、彼らが残した遺産は、イランを東西間の経済拠点として復活させたこと、「抑制と均衡」に基づく効率的な国家と官僚機構を確立したこと、建築上の革新、そして美術の庇護であった。[ 29 ]サファヴィー朝はまた、十二イマーム派シーア派をイランの国教として確立し、中央アジア、コーカサス、アナトリア、ペルシャ湾、メソポタミアの主要地域にシーア派イスラム教を広めたことにより、現代までその痕跡を残している。[ 29 ] [ 31 ]
サファヴィー朝は、ペルシャのイスラム教徒による征服後のイランの歴史における転換点と考えられており、何世紀にもわたる非イラン人の王による統治の後、イランはイスラム世界における独立した勢力となった。[ 45 ]
イランの守護領はサファヴィー朝の王国の一般的な正式名称であり、1924年まで後継の支配者の下で国の正式名称として使われ続けた。[ 46 ] [ 47 ]守護領という概念は、ペルシア語、文化、君主制、シーア派イスラム教が発展途上の国民的アイデンティティの不可欠な要素となった社会における領土的、政治的な均一性という感覚を表していた。[ 48 ]この概念は恐らく13世紀後半のイルハン朝の下で形成され始め、近世ペルシア社会の確立に貢献したと考えられる。[ 49 ]短縮形はmamalik-i Iran (「イラン王国」) であり、mamalik-i mahrusa-yi khusravani (「王室護衛領」) やmamalik-i mahrusa-yi humayun (「皇帝護衛領」) などの他のバリエーションもあった。[ 50 ]また、Iranと短縮されることもよくあった。[ 51 ]
「イランの広大な領域」という表現は、17世紀の年代記『ホルド・エ・バリン』と、1680年代にサファヴィー朝のアユタヤ王国への使節によって書かれた旅行記『サフィネ・イェ・ソレイマニ』の両方で使用されている。この繰り返し使われる表現は、著者の祖国に対する誇りと認識を強調している。この表現は、当時の文献で「帝国」を表現するのに適切なペルシア語の方法であると考えられる。[ 52 ]
サファヴィー朝の歴史は、創始者ザヘド・ギラーニーがギーラーンでザヘディーヤ・スーフィー教団を設立したことから始まる。男子の後継者がいなかったザヘドは、娘を寵愛する弟子サフィ・アルディン・アルダビーリーと結婚させ、彼をザヘディーヤ教団の精神的後継者に指名した。1301年にザヘドが亡くなると、サフィ・アルディンが後を継ぎ、その偉大な精神的カリスマ性によって、ザヘディーヤ教団はアルダビール市で絶大な影響力を持つようになった。ハムドゥッラー・ムスタウフィーは、アルダビール市民のほとんどがサフィ・アルディンの信奉者であったと記している。その結果、ザヘディーヤ教団は、より広く知られていたサフィ・アルディンにちなんで、次第にサファヴィーヤ教団として知られるようになった。
サフィ・アルディンの宗教詩は、現在では消滅した北西イラン語である古アザリ語[ 53 ]で書かれており、理解を助けるペルシア語の言い換えが添えられており、今日まで残っていて言語学的に重要である。[ 53 ]
サフィー・アルディーンの後、サファヴィー教団の指導権はサドル・アルディーン・ムーサー（† 794/1391–92）に引き継がれた。この頃、教団はイラン、シリア、小アジア全域で宗教宣伝活動を行う宗教運動へと変貌を遂げ、おそらく当時もスンニ派シャーフィイー派の起源を維持していたと考えられる。教団の指導権はサドル・アルディーン・ムーサーから息子のホヴァジェ・アリー・サファヴィー（† 1429）に、そしてさらにその息子イブラヒーム（† 1429–1447）へと引き継がれた。
イブラヒムの息子であるシェイク・ジュナイドが1447年にサファヴィーヤの指導者となったとき、サファヴィー朝の歴史は根本的に変わった。歴史家のロジャー・サヴォリーによれば、「シェイク・ジュナイドは精神的な権威に満足せず、物質的な権力を求めた」[ 54 ] 。当時、イランで最も強力な王朝は「黒い羊」と呼ばれるカラ・コユンル朝であり、その支配者ジャハーン・シャーはジュナイドにアルダビールを去るよう命じ、さもなければ都市に破壊と破滅をもたらすと警告した[ 31 ] 。ジュナイドはカラ・コユンル朝のジャハーン・シャーのライバルであるアク・コユンル朝（白い羊のトルクメン人）のハーン・ウズン・ハッサンに庇護を求め、ウズン・ハッサンの妹ハディージャ・ベグムと結婚することで関係を固めた。ジュナイドはシルヴァンシャーの領土への侵攻中に殺害され、息子のハイダル・サファヴィが後を継いだ。
ハイダルは、ウズン・ハッサンの娘で、おそらく「マルタ」という名前だったアラムシャー・ハリメ・ベグム[ 55 ]と結婚し、サファヴィー朝の創始者イスマイル1世を産んだ。マルタの母テオドラ（デスピナ・ハトゥン[ 56 ]としてよく知られている）は、トレビゾンドのコムネノス大王ヨハネス4世の娘で、ポントス・ギリシャの王女だった。彼女は、オスマン帝国からコムネノス大王を守る代わりに、ウズン・ハッサン[ 57 ]と結婚していた。
ウズン・ハッサンの死後、息子のヤークーブは、増大するサファヴィー朝の宗教的影響力に脅威を感じた。ヤークーブはシルヴァンシャーと同盟を結び、1488年にハイダルを殺害した。この頃には、サファヴィー朝の大半は小アジアとアゼルバイジャン出身の遊牧民オグズ・テュルク語を話す部族であり、特徴的な赤い頭飾りから「赤毛」を意味するキジルバシュとして知られていた。キジルバシュは戦士であり、ハイダルの精神的信奉者であり、サファヴィー朝の軍事力と政治力の源泉であった。
ハイダルの死後、サファヴィーヤは彼の息子アリー・ミルザ・サファヴィーを中心に集まったが、彼もまたヤアクーブに追われ、その後殺害された。サファヴィー朝の公式史によると、アリーは死ぬ前に弟のイスマイルをサファヴィーヤの精神的指導者に指名したという。[ 31 ]
ティムール朝（1370年～1506年）の衰退後、イランは政治的に分裂し、数多くの宗教運動が勃興した。ティムールの政治的権威の崩壊は、特にシーア派の宗教共同体が台頭し、影響力を増す余地を生み出した。その中には、いくつかのスーフィー教団、フルフィー派、ヌクタヴィー派、ムシャシャイー派などがあった。これらの運動の中で、キジルバシュ派は最も政治的に強固であり、その成功により、イスマーイール1世は1501年に政治的に影響力を獲得した。[ 60 ]イスマーイールが建国した国家以前には、多くの地方国家が存在していた。[ k ] 1500年頃の最も重要な地方支配者は以下の通りである。
イスマイルはこれらすべての土地を自らの帝国の下に統一することに成功した。
サファヴィー朝は、サファヴィー教団の首長であり、その名の由来となった創始者サフィ・アッディーン・アルダビリの直系の子孫であるシャー・イスマーイール1世によって1501年頃に創立された[ 63 ] 。彼の出自については議論があり、サフィ・アッディーンの民族的起源については、歴史家によって異なる主張がなされている。ヒンツ[de ] は彼がアラブ人だったと述べ、アヤロンは彼がトルコ人だったと主張し、カスラヴィは彼がイラン人だったと主張し、[ 64 ]トーガンは彼がクルド人だったがイスマイルの時代には完全にトルコ化していたと主張している。[ 65 ]ゲルヴィンとラピダスも彼がクルド人起源だったと主張している。[ 66 ] [ 67 ]サヴォリーとギュンドゥズ [tr ] は、シェイク・サフィ・アルディンの民族的出自に関する原文には事実誤認が含まれていると指摘している。[ 68 ] [ 69 ]ローマーによれば[]、サファヴィー朝のシャーはトルクメン人とイラン人の両方の祖先を併せ持つ家系を代表していた。したがって、王朝の創始者であるシェイク・サフィがイラン系かセイエド系かという問題は無関係である。[ 40 ]サファヴィー朝の高官との結婚により、イスマイルはトルクメン人[ 70 ] 、グルジア人[ 71 ]、ポントス・ギリシャ人[ 55 ] [ 72 ]の祖先も持っていた。イスマイルが使用した言語は彼の「人種」または「国籍」の言語と同一ではなく、彼は生まれたときからバイリンガルであった。[ 73 ]
そのため、彼はサファヴィー朝が支配王朝となる以前の、世襲制のグランドマスターの最後の人物であった。イスマイルは勇敢でカリスマ性のある若者として知られ、シーア派イスラム教への信仰に熱心で、自らを神の子孫だと信じており、キジルバシュの信者たちから事実上崇拝されていた。
1500年、イスマイル1世は、 1488年にシルヴァンのシャー、ファルーク・ヤサールによって殺害された父、シェイク・ハイダルの死の復讐のため、隣国シルヴァンに侵攻した。その後、イスマイルは征服活動を行い、 1501年7月にタブリーズを占領し、そこでアゼルバイジャンのシャーとして即位し[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] 、イランの王の中の王（シャーハンシャー）を自称し[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]、自分の名で貨幣を鋳造し、十二イマーム派シーア派を領土の公式宗教と宣言した。[ 31 ]十二イマーム派シーア派がサファヴィー朝イランの国教として確立されたことにより、様々なスーフィー教団（タリカ）が公然とシーア派の立場を表明し、また他の教団は速やかにシーア派イスラム教に改宗した。その中でも、最も成功したスーフィー教団の一つであるシャー・ニマトゥッラー・ワリ（1431年没）は、詩や未発表の文学作品からも分かるように、最初のイスマーイール派イマームであるムハンマド・イブン・イスマーイールの子孫であると述べている。シャー・ニマトゥッラーはスンニ派イスラム教徒であったが、サファヴィー朝の台頭後、ニマトゥッラー教団の後のシェイクたちはシーア派イスラム教への帰依を表明した。[ 60 ]
イスマーイール1世は当初アゼルバイジャンのみを支配下に置いたものの、サファヴィー朝は最終的に、さまざまな王朝や政治勢力の間で1世紀近く続いていたイラン全土の覇権争いに勝利した。タブリーズでの勝利から1年後、イスマーイール1世はイランの大部分を自国の領土の一部と宣言し[ 31 ]、10年以内にイラン全土を完全に支配下に置いた。イスマーイールは、ウズン・ハサンや他の多くのイラン王が以前保持していた「パディシャー・イ・イラン」の称号を継承する以前のイランおよびトルクメンの支配者の系譜をたどった[ 80 ] 。オスマン帝国のスルタンは彼をイランの地の王、ジャムシードとカイ・ホスローの後継者と呼んだ[ 81 ]。
1501年にアゼルバイジャン、シルヴァン、ダゲスタン南部（重要な都市デルベントを含む）、アルメニアを領有することから始まったが、 [ 82 ] 1502年にはエルジンジャンとエルズルム、[ 83 ] 1503年にはハマダン、 1504年にはシーラーズとケルマン、 1507年にはディヤルバクル、ナジャフ、カルバラ、1508年にはヴァン、1509年にはバグダッド、そして1510年にはヘラートとホラーサーンのその他の地域が彼の支配下に置かれた。1503年にはカルトリ王国とカヘティ王国も彼の属国となった。[ 84 ] 1511年までに、北東部のウズベク人はハーン・ムハンマド・シャイバニに率いられてオクサス川を越えてはるか北へ追いやられ、そこでサファヴィー朝への攻撃を続けた。イスマーイールがホラーサーンの大部分を占領していたウズベク人に対して決定的な勝利を収めたことで、イランの東部国境は確保され、ウズベク人はそれ以来ヒンドゥークシュ山脈を越えて拡大することはなかった。ウズベク人は時折ホラーサーンへの襲撃を続けたが、サファヴィー朝は統治期間中ずっと彼らを寄せ付けなかった。
サファヴィー朝にとってより厄介だったのは、隣国の強力なオスマン帝国だった。スンニ派の王朝であるオスマン帝国は、サファヴィー朝のためにアナトリアのトルクメン部族を積極的に徴募することを大きな脅威とみなした。サファヴィー朝の勢力拡大に対抗するため、1502年にバヤズィト2世は多くのシーア派イスラム教徒をアナトリアからオスマン帝国の他の地域に強制的に追放した。1511年には、オスマン帝国内部からオスマン帝国に向けられた、シーア派とサファヴィー朝を支持する大規模な反乱であるシャフクル反乱が起こった。 [ 85 ]さらに、1510年代初頭までに、イスマーイールの拡張主義政策により、小アジアにおけるサファヴィー朝の国境はさらに西へと押し進められた。オスマン帝国はすぐにヌール・アリー・ハリファ率いるサファヴィー朝のガーズィーによる東アナトリアへの大規模な侵攻で対応した。この行動は、1512年にバヤズィト2世の息子であるセリム1世がオスマン帝国の王位に就いた時期と重なり、 2年後にセリムが隣国サファヴィー朝イランに侵攻する決定を下すきっかけとなった。 [ 63 ]
1514年、スルタン・セリム1世はアナトリアを進軍し、ホイ市近くのチャルディラン平原に到達し、そこで決戦が行われた。ほとんどの資料は、オスマン軍の規模がイスマーイールの軍の少なくとも2倍であったことに同意している[ 63 ]。さらに、オスマン軍はサファヴィー朝軍にはない砲兵の優位性を持っていた。歴史家ロジャー・サヴォリーによれば、「サリムの計画はタブリーズで越冬し、翌春にペルシアの征服を完了することであった。しかし、タブリーズで越冬することを拒否した将校たちの反乱により、8日後にサファヴィー朝軍によって荒廃した領土を越えて撤退せざるを得なくなった」[ 63 ] 。イスマーイールは敗北し、首都は占領されたが、サファヴィー朝は存続した。両勢力間の戦争は、イスマイルの息子であるタフマースプ1世皇帝とオスマン帝国のスレイマン大帝の治世下で続き、1602年までにシャー・アッバースがオスマン帝国に奪われた地域を奪還するまで続いた。
チャルディランでの敗北はイスマイルにとって心理的な影響も及ぼした。敗北によって、イスマイルは自らが神であると自負していたことから、無敵であるという信念が崩れ去った。[ 31 ]キジルバシュの信奉者との関係も根本的に変化した。チャルディランでの敗北前に一時的に収まっていたキジルバシュの部族間の対立は、イスマイルの死後すぐに激しい形で再燃し、シャー・タフマースプが国政を掌握するまでの10年間の内戦（930～040年/1524～1533年）につながった。イスマイルの治世最後の10年間の大半において、帝国の内政はタジク人の宰相ミルザ・シャー・ホセインによって監督されていたが、1523年に暗殺された。[ 86 ]チャルディランの戦いは、オスマン帝国とイランのサファヴィー朝（および後継のイラン諸国）との間の地政学的およびイデオロギー的相違によって引き起こされた、300年以上にわたる頻繁かつ激しい戦争の始まりとしても歴史的に重要な意味を持つ。この戦争は主に東アナトリア、コーカサス、メソポタミアの領土をめぐるものであった。
イランにおけるサファヴィー朝初期の権力は、キジルバシュの軍事力に基づいていた。イスマーイールは、この軍事力を利用してイランの権力を掌握した。しかし、チャルディランの戦いでの敗北後、政治から身を引き、政務をワキール（最高行政官、ペルシア語でヴァキール）に委ねた。イスマーイールの後継者たち、中でもシャー・アッバース1世は、キジルバシュの国家への影響力を抑制することに成功した。
ホラサンの名目上の若き総督、シャー・タフマースプ[ 87 ]は、1524年、10歳3ヶ月で父イスマイルの後を継いだ。後継は明らかに異論のないものであった[ 86 ]。タフマースプは、自身を事実上の国家の支配者とみなしていた強力なキジルバシュのアミール、アリ・ベグ・ルムル（「ディヴ・スルタン・ルムル」の称号を持つ）の被後見人であった。ルムルとコペク・スルタン・ウスタジュル（イスマイルの最後のワキールであった）は、若きシャーの共同摂政として地位を確立した[ 86 ] 。チャルディランの戦いの遺産に苦しんでいたキジルバシュは、内部抗争に巻き込まれた。タフマースプの治世の最初の2年間は、ディヴ・スルタンがウスタジュルを権力から排除しようとする努力に費やされた。[ 86 ]この宮廷の陰謀は直接的に部族間の争いにつながった。1526年から断続的な戦闘が勃発し、最初はイラン北西部で始まったが、すぐにホラーサーン全域に広がった。[ 88 ]若きイスマイルのようなカリスマ的で救世主的な指導者がいないため、部族の指導者たちは伝統的な特権を取り戻し、地方の軍閥の時代に戻ると脅した。約10年間、ライバルのキジルバシュ派閥同士が戦った。まず、コペク・スルタンのウスタジュル族が最も大きな被害を受け、彼自身も戦闘で命を落とした。
こうしてディヴ・ソルタンは最初の宮廷闘争で勝利を収めたが、タッカル族のチュハ・スルタンの犠牲となった。チュハ・スルタンはタフマースプを最初の師に敵対させた。1527年、タフマースプは集まった宮廷の前でディヴ・ソルタンに矢を放ち、その意志を示した。タッカル族はルムル族に代わって支配的な部族となった。そして今度はシャムル族に取って代わられ、そのアミールであるフサイン・ハーンが首席顧問となった。この最新の指導者は1534年までしか続かず、その年に廃位され処刑された。[ 89 ]
フサイン・ハーンの没落後、タフマースプは自らの支配を確立した。彼は別のトルクメン部族に頼るのではなく、ペルシア人のワキールを任命した。1553年から40年間、シャーは部族の裏切りに巻き込まれることを回避できた。しかし、10年間の内戦は帝国を外国の脅威にさらし、タフマースプはウズベク人による度重なる襲撃に注意を向けざるを得なかった。[ 90 ]
タフマースプの治世中、ウズベク人は王国の東部諸州を5回攻撃し、ソレイマン1世率いるオスマン帝国はイランに4回侵攻した。[ 91 ]ウズベク軍の統制が分散していたことが、ウズベク人がホラーサーンに領土を拡大できなかった大きな原因であった。[ 92 ]内部の不和を脇に置いて、サファヴィー朝の貴族たちは1528年にヘラートへの脅威に対し、タフマースプ（当時17歳）と共に東へ進軍し、ジャムで数的に優勢なウズベク軍を完膚なきまでに打ち破った。[ 93 ]この勝利は、少なくとも部分的には、サファヴィー朝がチャルディラン以来入手し訓練してきた火器を使用したことによるものであった。[ 94 ]
ジャムでの火器による成功にもかかわらず、タフマースプは宿敵オスマン帝国と交戦する自信がなく、代わりに領土を割譲することを選び、その過程で焦土作戦を用いることが多かった。 [ 95 ] 1532年から1555年のオスマン帝国とサファヴィー朝の戦争中の1534年と1548年から1549年の戦役におけるオスマン帝国の目標は、イランを属国にするためにタフマースプの兄弟（それぞれサム・ミルザとアルカス・ミルザ）をシャーに据えることであった。これらの戦役（および1554年）でオスマン帝国はタブリーズを占領したが、長期占領に十分な通信線がなかった。[ 94 ]それにもかかわらず、イラクとその北西部の不安定な状況を考慮して、タフマースプは宮廷をタブリーズからカズヴィーンに移した。
タフマースプの治世で最も深刻な危機となった1553年から1554年にかけて、オスマン軍はエレバン、カラバフ、ナヒジャバンを占領し、宮殿、別荘、庭園を破壊し、アルダビールを脅かした。これらの作戦中、サムル（現在はサム・ミズラの主張を支持している）の工作員がシャーを毒殺しようとした。タフマースプは敵対行為を終わらせることを決意し、和平を求めるため、1554年9月に大使をエルズルムにあるソレイマンの冬の宿営地に送った。 [ 96 ]一時的な条件に続いて、 1555年6月にアマシャ条約が締結され、オスマンとの戦争はその後20年間終結した。この条約は、オスマンによるサファヴィー朝の最初の正式な外交承認であった。[ 97 ]和平協定の下、オスマン帝国はエレバン、カラバフ、ナヒジャバンをサファヴィー朝に返還することに同意し、その見返りとしてメソポタミア（イラク）と東アナトリアを保持することになった。ソレイマンは、サファヴィー朝シーア派の巡礼者がメッカとメディナ、そしてイラクとアラビアのイマームの墓に巡礼することを許可することに同意したが、その条件として、シャーは最初の3人のラシードゥン・カリフを呪うタブッルを廃止することになっていた。 [ 98 ]領土と威信を失うという点では大きな代償であったが、帝国が存続することを可能にした。これはタフマースプの治世の最初の数年間にはあり得ないことと思われていた。
サファヴィー朝の出現とほぼ同時期に、ティムール朝の後継者バーブルによって建国されたムガル帝国が南アジアで発展していた。ムガル帝国はスンニ派イスラム教を信仰しながら、大部分がヒンドゥー教徒である住民を統治していた。バーブルの死後、息子のフマーユーンは領土から追放され、バーブルの領土の北部を継承した異母兄弟でライバルの人物に脅かされた。[ 100 ]都市から都市へと逃亡を余儀なくされたフマーユーンは、最終的に1543年にカズヴィーンのタフマースプの宮廷に避難した。フマーユーンは15年以上も亡命生活を送っていたにもかかわらず、タフマースプはフマーユーンをムガル王朝の正統な皇帝として受け入れた。[ 100 ] [ 101 ]フマーユーンが（極度の強制の下で）シーア派イスラム教に改宗した後、[ 100 ]タフマースプは、中央イランとガンジス川を結ぶ陸路の交易路を支配していたカンダハルと引き換えに、領土を取り戻すための軍事援助を申し出た。1545年、イランとムガルの連合軍はカンダハルを奪取し、カブールを占領することに成功した。 [ 102 ]フマーユーンはカンダハルを引き渡したが、サファヴィー朝の総督の死後、フマーユーンがカンダハルを奪取したため、1558年にタフマースプはカンダハルを奪還せざるを得なくなった。
フマーユーンはタフマースプの宮廷に避難した唯一の王族ではなかった。オスマン帝国では、老齢のスレイマン大帝の後継者をめぐって争いが起こった。スレイマンの寵妃ヒュッレム・スルタンは、息子のセリムが次のスルタンになることを切望していた。しかしセリムはアルコール依存症であり、ヒュッレムのもう一人の息子バヤズィトははるかに優れた軍事的才能を示していた。二人の王子は口論になり、最終的にバヤズィトは父に反逆した。彼の悔恨の手紙はスレイマンに届かず、処刑を免れるために国外へ逃亡せざるを得なかった。1559年、バヤズィトはイランに到着し、タフマースプは彼を温かく迎えた。スレイマンは息子の帰還について交渉したがっていたが、タフマースプは彼の約束や脅迫を拒否し、1561年にスレイマンは彼と妥協した。その年の9月、タフマースプとバヤズィトはタブリーズで宴会を楽しんでいたが、タフマースプは突然、オスマン帝国の王子が自分の命を狙う陰謀に関わっているという知らせを受けたと偽った。怒った群衆が集まり、タフマースプはバヤズィトの身の安全のためだと主張して彼を拘束した。その後、タフマースプは王子をオスマン帝国の大使に引き渡した。その直後、バヤズィトは父親が送り込んだ工作員によって殺害された。[ 103 ]
若きシャー・タフマースプが即位した時、イランは深刻な危機に瀕していた。しかし、経済の低迷、内戦、そして二正面にわたる対外戦争にもかかわらず、タフマースプは王位を維持し、帝国の領土保全（イスマーイールの時代よりは大幅に縮小していたものの）を成し遂げた。長期にわたる治世の最初の30年間、彼は強化された中央軍を統制することで、国内の分裂を抑え込むことに成功した。ウズベクとの戦争では、サファヴィー朝が火薬帝国となったことを示した。オスマン帝国の脅威に対処する彼の戦術は、最終的に20年間の平和を維持する条約締結につながった。
文化面では、タフマースプは美術の復興を主導し、彼の庇護のもとで美術は隆盛を極めた。サファヴィー朝文化は、後のシャーの治世下で達成された大規模な都市計画や建築でしばしば賞賛されるが、ペルシャ細密画、製本、書道といった芸術は、実際には彼の時代ほど注目を集めたことはなかった。[ 104 ]
タフマースプはまた、意図せずしてずっと後になって変化をもたらすことになる種を蒔いた。彼の治世中、彼は自国の帝国と隣国オスマン帝国の両方を見渡す中で、国家元首にとって脅威となる危険な対立派閥や内部の家族間の対立が存在することに気づいた。これらを適切に対処しなければ、統治者にとって深刻な脅威となり、さらに悪いことに、統治者の没落を招いたり、不必要な宮廷内の陰謀を引き起こしたりする可能性があった。コリン・ミッチェルによれば、タフマースプにとっての問題は、帝国の軍事部族エリートであるケゼルバシュ族にまつわるもので、彼らはサファヴィー朝の直系一族の一員に物理的に近づき、その支配下に置くことが、精神的な優位性、政治的な幸運、そして物質的な進歩を保証すると信じていた。[ 87 ]タフマースプは、兄弟や息子などの近親の男性親族を帝国のさまざまな総督職に定期的に異動させることで、家族に関連する潜在的な問題に関する不安をある程度解消し、無視することができたが、長期的な解決策は主にケゼルバシュ全体の政治的および軍事的プレゼンスを最小限に抑えることにあると理解し、認識していた。イラン百科事典によると、彼の父であり帝国の創始者であるイスマーイール1世は、多くの著名なペルシア人を有力な官僚の地位に任命することで、官僚レベルでこのプロセスを開始しており、1535年以降、タフマースプと宰相カズヴィンのカジ・ジャハーンとの長く緊密な関係にそれが続いていることが見て取れる。 [ 87 ]ペルシア人はタフマースプの下で行政官や聖職者エリートとしての歴史的な役割を果たし続けていたが、ケゼルバーシュの軍事的役割を最小限に抑えるための措置はこれまでほとんど講じられていなかった。[ 87 ]
そのため、1540年にシャー・タフマースプはコーカサス地方への一連の侵攻を開始した。これは兵士の訓練と演習を目的としたものであり、主にキリスト教徒のチェルケス人やグルジア人の奴隷を大量に連れ帰ることで軍事奴隷制度の基礎を築き、[ 108 ]隣国のオスマン帝国のイェニチェリと同様であり、 [ 109 ]同時にコーカサス民族からなるイラン社会の新たな階層を形成することを目的としていた。1553年の4回目の侵攻では、タフマースプが併合と再定住の政策を採っていることが明らかになり、トビリシ（ティフリス）とカルトリ地方を支配下に置き、3万人以上の人々をイラン中央部の中心地に物理的に移住させた。[ 87 ]イラン百科事典によれば、これがゴラーマン・エ・ハーサ・エ・エ・シャリファ、すなわち王室の奴隷の部隊の出発点であり、彼らは帝国のほとんどの期間、サファヴィー朝の軍隊を支配した。非トルクメン人のイスラム教改宗者であるこれらのチェルケス人とグルジア人のゴラーマン（グラームとも表記される）は、氏族の忠誠心や血縁関係の義務に全く縛られておらず、これは幼少期と生い立ちがケゼルバーシュ族の政治に深く影響を受けていたタフマースプのような支配者にとって魅力的な特徴であった。[ 87 ]その結果、これらの移住してきた女性の多くはタフマースプの妻や側室となり、サファヴィー朝のハーレムは、トルクメン人、チェルケス人、グルジア人の女性や廷臣の派閥がシャーの注目を求めて互いに競い合う、競争的で時には命がけの民族政治の場となった。[ 87 ]
最初の奴隷兵士が組織されるのはアッバース1世の治世になってからだが、タフマースプの時代にはコーカサス人はすでに王室、ハーレム、そして民政や軍事行政において重要なメンバーとなっており[ 110 ] [ 111 ] 、それによって最終的に社会の不可欠な一部となる道が開かれた。タフマースプの姉妹の1人はチェルケス人と結婚し、そのチェルケス人は宮廷の地位を利用してタフマースプの娘パリ・ハーン・ハーヌムと手を組み、タフマースプの死後、後継者問題で自分たちの主張を強めた。
アマシャ和平後、タスマースプは自ら「誠実な悔い改め」と称する行為を行った。同時にタスマースプは息子イスマイルをキジルバシュ派から引き離し、カフカハに投獄した。さらに、彼は新首都カズヴィーンにおいてアリーと十二イマームを敬わない詩や音楽を禁じるなどして、シーア派の慣習を強化し始めた。また、伝統的にシーア派の地域であった地区の税金を減らし、モスクでの礼拝を規制し、シーア派の宣伝員やスパイを雇った。スンニ派に対しては恐喝、脅迫、嫌がらせが行われた。[ 112 ]
タフマースプが984年/1576年に死去した当時、イランは国内的には平穏で、国境は安全であり、ウズベク人やオスマン帝国からの差し迫った脅威もなかった。しかし、変わらなかったのは、中央政府の弱体化に対する地方の不満という絶え間ない脅威であった。この状況は、タフマースプの孫であるアッバース1世が即位するまで変わらず（実際には悪化するばかりであった）。
タフマースプの死後、後継者への支持は彼の9人の息子のうち2人に集中した。支持は民族によって分かれており、イスマイルはトルクメン部族の大部分と彼の妹パリ・ハーン・ハーヌム、彼女のチェルケス人の叔父シャムハル・スルタン、そして残りのチェルケス人から支持された一方、ハイダルは主に宮廷のグルジア人から支持されたが、トルクメンのウスタジュルからも支持されていた。[ 113 ]イスマイルは1556年から父親によってクーデターを企てた罪でカフカハに投獄されていたが、3万人のキジルバシュ支持者が刑務所の外でデモを行ったことで彼の選出が確実となった。[ 114 ] 1576年8月22日にイスマイル2世が即位した直後、ハイダルは斬首された。
イスマイルの14ヶ月の治世は、2つの点で注目に値する。それは、親族やその他（支持者を含む）に対する絶え間ない流血と、宗教に関する方針転換である。彼は、ほぼ盲目であったため王位継承の有力候補ではなかった兄のモハメド・フダバンダと、モハメドの3人の息子、ハムザ・ミルザ、アッバス・ミルザ、アブー・タリブ・ミルザを除いて、すべての親族を殺害した。[ 115 ]イスマイルの殺戮行為は政治的慎重さ（オスマン帝国のスルタンは、後継者争いを防ぐために時折血筋を粛清した[ 116 ]）で説明できるかもしれないが、シーア派に対する彼の行動は、敬虔な実践者と自認していた父に対する報復を示唆している。イスマイルはスンニ派正統派を再導入しようとした。しかし、ここにも実際的な政治的考慮があったかもしれない。すなわち、「スンナの再導入によって弱体化するであろう、シーア派高官の過度に強力な地位に対する懸念」[ 117 ] 。彼の行動は、薬物使用によっても説明できるかもしれない。いずれにせよ、彼は最終的に（いくつかの記録によれば）ハイダルよりも彼を擁護したチェルケス人の異母姉、パリ・ハーン・ハーヌムによって殺害された。彼女は彼の阿片に毒を盛ったと言われている。[ 118 ]
イスマーイール2世の死後、後継者候補は3人いた。イスマーイールの幼い息子シャー・シュジャー（生後わずか数週間）、イスマーイールの弟モハメド・ホダバンダ、そしてモハメドの息子で当時11歳のスルタン・ハムザ・ミルザである。イスマーイールとモハメドの妹パリ・ハーン・ハーヌムは、3人のうちの誰か（ほとんど盲目だった兄を含む）の摂政になることを望んでいた。モハメドが選ばれ、1579年2月11日に王位に就いた。[ 119 ]モハメドは10年間統治し、当初は妹が宮廷を支配していたが、ウズベク人とオスマン帝国が再びこの機会を利用してサファヴィー朝の領土を脅かしたにもかかわらず、彼女は多くの陰謀の最初のものによって失脚した。
ムハンマドは他の人々に国政を任せたが、彼らの誰にもタフマースプやイスマーイール2世のような威信、能力、冷酷さはなく、民族派閥や宮廷派閥を抑え込むことができず、彼の統治者たちは皆悲惨な最期を迎えた。イスマーイール2世の昇格と廃位に関与し、キジルバシュの間でかなりの影響力を持っていたムハンマドの妹が最初の犠牲者となった。彼女はムハンマドがカズヴィーンに即位してからそれほど長くは生きられず、そこで殺害された。[ 120 ]彼女は宰相ミルザ・サルマン・ジャベリ（イスマーイール2世の治世からの残留者）とムハンマドの正妻ハイル・アル＝ニサ・ベグム（マフド・イ・ウリヤーとして知られる）の陰謀によって殺された。ミルザ・サルマンが首謀者であったことを示唆する証拠がいくつかある。[ 121 ]パリ・ハーン・ハーヌムはキジルバシュ族の強力な支持を得ることができ、彼女の叔父であるシャムハル・スルタンは高官の地位にあった著名なチェルケス人であった。 [ 115 ]ミルザ・サルマンはパリ・ハーン・ハーヌムが城門を閉める前に首都を離れ、シーラーズでモハメド・ホダバンダとその妻に会うことができ、彼らに奉仕を申し出た。[ 122 ]彼は敵が排除されれば自分が統治できると信じていたかもしれないが、マフド・イ・ウリヤーの方が二人の中で強いことが証明された。
彼女は国政に多かれ少なかれ間接的な影響力を行使することに決して満足せず、むしろ王国の最高官吏の任命を含むすべての重要な機能を自ら公然と遂行した。通常の謁見の代わりに、これらの高官たちは毎朝、ベグムの命令を受けるために女性居室の入り口に集まらなければならなかった。これらの機会に王令が作成され、封印された。[ 120 ]
アミールたちは彼女の追放を要求し、マフド・ウリヤは1579年7月、クリミア・ハーンの弟アディル・ギライとの不倫疑惑を理由にハーレムで絞殺された。 [ 120 ]アディル・ギライは1578年から1590年のオスマン帝国との戦争で捕らえられ、首都カズヴィーンに監禁されていた。[ 123 ]犯人は誰も裁かれなかったが、シャーは集まったアミールたちに、シャーがスーフィーの弟子たちの師であった頃の古いやり方からいかに逸脱したかを説いた。シャーはこの機会を利用して、11歳のスルタン・ハムザ・ミルザ（マフド・ウリヤのお気に入り）を皇太子に指名した。[ 124 ]
宮廷内の陰謀は、やがて全面戦争へと発展する民族的不安を反映していた。イランの近隣諸国はこの機会を捉えて攻撃を仕掛けた。ウズベク人は1578年の春に攻撃を仕掛けたが、マシュハド総督ムルタザ・クリ・スルタンによって撃退された。[ 125 ]さらに深刻なことに、オスマン帝国はアマシャ条約を破棄し、イランの領土であるグルジアとシルヴァンに侵攻することで、1590年まで続くイランとの戦争を開始した。最初の攻撃は撃退されたものの、オスマン帝国は攻撃を続け、トランスコーカサス、ダゲスタン、クルディスタン、ロレスターンでかなりの領土を奪い、993年/1585年にはタブリーズさえも占領した。[ 126 ]
こうした外国の脅威のさなか、ムハンマドの息子アッバースによって（あるいは彼の代理によって）ホラーサーンで反乱が勃発した。アッバースのララであり、ヘラートにおけるイスマーイール2世の代理人であったアリ・クリ・ハーン・シャムルは、1581年4月にアッバースをシャーと宣言した。 [ 127 ]翌年、宰相ミルザ・サルマンと皇太子ハムザ・ミルザ・スルタンを先頭とする忠実なキジルバシュ軍（カズヴィーンを支配していたトルクメン人とタッカル）は、若きアッバースの名目上の統治下でホラーサーンを支配していた反乱軍ウスタジュル・シャムル連合と対峙した。[ 128 ]ウスタジュルの首領ムルシド・クリ・ハーンはすぐに屈服し、王室の恩赦を受けた。しかし、シャムルの指導者アリ・クリ・ハーンはアッバースと共にヘラートに立てこもった。宰相は王室軍が包囲を十分に遂行しなかったと考え、軍を反乱の罪で告発した。忠実なキジルバシュは、ミルザ・サルマンによる自分たちの扱いに反発し（タジク人が自分たちの軍事指揮権を与えられたことが大きな理由の一つであった）、彼を自分たちに引き渡すよう要求した。皇太子（宰相の義理の息子）は素直に彼を引き渡し、キジルバシュは彼を処刑し、財産を没収した。[ 129 ]こうしてヘラートの包囲は1583年にアリ・クリ・ハーンの降伏なしに終わり、ホラーサーンは公然と反乱状態に陥った。
1585年に、キジルバシュ間の膠着状態を打破する二つの出来事が起こった。まず、西では、オスマン帝国が戦士たちの混乱を見て、サファヴィー朝領深くまで侵攻し、旧首都タブリーズを占領した。当時21歳でサファヴィー朝の政務を担っていた皇太子ハムザ・ミルザは、オスマン帝国に対抗する軍を率いたが、1586年に謎の状況下で殺害された。東では、ウスタジュル族のムルシド・クリ・ハーンが、シャムル族からアッバースを奪取することに成功した。その2年後の1587年、ウズベク人によるホラーサーンへの大規模な侵攻が、ムルシド・クリ・ハーンがカズヴィンでの覇権を狙う機会となった。アッバースと共に首都に到着すると、少年を支持する民衆のデモによって事態は決着し、シャー・モハンマドは自ら進んで王位の象徴を息子に譲り渡し、息子は1588年10月1日にアッバース1世として戴冠した。オスマン帝国は西と北でイラン領の奥深くまで進出し、ウズベク人は東のホラーサーンの半分を支配していたため、帝国にとって重大な局面であった。[ 130 ]
16歳のアッバース1世は1588年に名目上のシャーとして即位したが、実権は彼の「師」であるムルシド・クリ・ハーンの手に残るように意図されていた。クリ・ハーンは宮廷の役職と主要な総督職をキジルバシュ[ 131 ]の間で再編成し、自らワキールの称号を名乗った[ 132 ] 。アッバース自身の地位は、モハメド・ホダバンダ以上にキジルバシュの承認に依存していたようである。アッバースのキジルバシュ（唯一の軍事力を提供していた）への依存は、オスマン帝国とウズベク帝国の領土略奪という悪弊による帝国の不安定な状況によってさらに強固なものとなった。しかし、アッバースは10年の間に、慎重かつ決定的な措置を講じることで、サファヴィー朝の行政と軍事に大きな変革をもたらし、外国の侵略者を撃退し、ペルシャ芸術の隆盛を導くことができた。
アッバスが当初から戦略を完全に練っていたかどうかはともかく、少なくとも後から振り返ると、シャーの権威を回復させる彼の方法は、(1)国内の治安と法秩序の回復、(2)ウズベク人から東部領土の奪還、(3)オスマン帝国から西部領土の奪還という3つの段階から成っていた。[ 132 ]第一段階に着手する前に、彼は帝国に対する最も深刻な脅威、すなわちオスマン帝国からの軍事的圧力からの解放を必要としていた。彼は、当面の間、イラクと北部の領土（アゼルバイジャン、カラバフ、ガンジャ、東ジョージア（カルトリ王国とカヘティ王国を含む）、ダゲスタン、クルディスタン）におけるオスマン帝国の領土的獲得を恒久的なものとすることで、屈辱的な措置としてオスマン帝国と和平条件を結ぶことによって、これを実現した。[ 132 ] [ 133 ]同時に、彼はキジルバシュがこの明らかな弱さの表れを宮廷での部族間の対立の激化の兆候と誤解しないように対策を講じた。彼の「師」であるムルシド・クリ・ハーンの権力掌握にこれほど憤慨した者はいなかったが、彼はワキール暗殺計画の首謀者たちを捕らえ、処刑した。そして、たとえ自分の利益に有利とされる対立であっても奨励しないことを明確にした後、彼は1589年7月に自らの命令でムルシド・クリ・ハーンを暗殺するのに十分な安心感を得た。[ 134 ]アッバースの指導スタイルがモハメド・ホダバンダの指導スタイルとは全く異なることは明らかだった。
アッバースは、キジルバシュ族の首長が統治し、その収入のほとんどが地方のキジルバシュ族の行政と軍隊を支えるママリク（地方）統治から、宮廷任命者が統治し、その収入が宮廷に返還されるハース（中央）統治へと州を移管することで、帝国を部族連合から近代的な帝国政府へと徐々に変革し始めることができた。この点で特に重要だったのは、イランで最も重要な輸出品である絹を産出するギーラーン州とマーザンダラーン州であった。新たな多額の収入を得て、アッバースは自分にのみ忠誠を誓う中央常備軍を組織することができた。これにより、地方の部族長に忠誠を誓うキジルバシュ族の戦士への依存から解放された。[ 135 ]
しかし、アッバースがキジルバシュへの依存を完全に断ち切ったのは、彼がこの新しい軍隊をどのように編成したかによる。あるトルコ系部族を他の部族より優遇せず、トルコ人とペルシア人の敵意を煽らないようにするため、彼は軍隊を「第三勢力」から徴募した。これはタフマースプ1世の治世以来、段階的に実施されてきた政策であり、イスラム教に改宗した後、軍事または民政もしくは軍事行政の何らかの部門のために訓練されたチェルケス人、グルジア人、そして程度は低いもののアルメニア人のグラム（奴隷）である。アッバースが創設した常備軍は、(1) 通常の武器に加えてマスケット銃で武装した、コーカサス人だけで構成された10,000～15,000の騎兵グラム連隊（当時世界最大の騎兵隊であった[ 136 ]）。 （２）主にイラン人からなる銃兵隊（tufangchiyān）は、元々は歩兵であったが、後に騎兵となった。（３）砲兵隊（tūpchiyān）も編成された。銃兵隊と砲兵隊は合わせて12,000人であった。さらに、コーカサス出身のグラームのみで構成されたシャーの親衛隊は、3,000人にまで大幅に増強された。[ 137 ]アッバースの指揮下にあるこのよく訓練されたコーカサス出身のグラームの部隊は、シャーに給料を支払われ、忠誠を誓う兵士の総数は40,000人近くに達していた。[ 138 ] [ 139 ]
アッバースはまた、使用できる大砲の数を大幅に増やし、1回の戦闘で500門を投入できるようにした。[ 139 ]容赦ない規律が課せられ、略奪は厳しく罰せられた。アッバースはまた、多くのヨーロッパの使節、特に1598年にエセックス伯の使節としてイランを反オスマン同盟に引き込む非公式の任務で到着したイギリスの冒険家サー・アンソニー・シャーリーとその弟ロバート・シャーリーから軍事的な助言を得ることができた。 [ 140 ]エンサイクロペディア・イラニカで述べられているように、最後に、1600年以降、サファヴィー朝の政治家アッラーヴェルディ・ハーンはロバート・シャーリーと協力して軍隊のさらなる再編成を行い、とりわけグラームの数を2万5千人にまで劇的に増やした。[ 141 ]
アッバース1世は首都をイラン中央部のイスファハンに移した。彼は古代ペルシャの都市の隣に新しい都市を建設した。この頃から、国家はよりペルシャ的な性格を帯びるようになった。サファヴィー朝は最終的に、新たなペルシャの国民的君主制を確立することに成功した。
アッバース1世はまずウズベク人と戦い、 1598年にヘラートとマシュハドを奪還した。その後、イランの宿敵であるオスマン帝国に矛先を向け、1603年から1618年にかけてバグダッド、イラク東部、コーカサス諸州を奪還し、1616年までにオスマン帝国に対するサファヴィー朝初の本格的な勝利を収めた。また、新たに獲得した軍勢を用いて、ペルシャ湾のバーレーン（1602年）からポルトガル軍を駆逐し、さらにイギリスの支援を受けてホルムズ（1622年）からもポルトガル軍を駆逐した（ホルムズはポルトガルとインド間の貿易において重要な拠点であった）。彼はイギリス東インド会社とオランダ東インド会社との商業関係を拡大した。こうしてアッバースは軍事力に関してキジルバシュへの依存を永久に断ち切り、サファヴィー朝建国以来初めて完全な中央集権体制を確立することができた。
オスマン帝国とサファヴィー朝は、イラクの肥沃な平原を巡って150年以上も争いを繰り広げた。1509年にイスマーイール1世がバグダッドを占領したが、1534年にはオスマン帝国のスルタン、スレイマン1世に奪われた。その後の戦役を経て、サファヴィー朝はオスマン・サファヴィー戦争（1623～1639年）中の1624年にバグダッドを奪還したが、アッバースの死後、1638年にムラト4世に再び奪われた。こうして、1639年にカスル・エ・シーリーンでズハブ条約として知られる条約が締結され、イランとトルコの国境が定められた。この国境は現在もイラン北西部とトルコ南東部に存在している。150年にわたるこの争いは、イラクにおけるスンニ派とシーア派の分裂を激化させた。
1614年から1616年にかけてのオスマン帝国とサファヴィー朝の戦争（1603年～1618年）の間、アッバースはかつて最も忠実だったグルジア人の臣下ルアルサブ2世とテイムラズ1世（タフムラス・ハーンとしても知られる）がカヘティ王国で起こした反乱を鎮圧した。1613年、アッバースは信頼していたグルジア人のゴラムたちを、イランのサファヴィー朝が支配していたグルジアのカルトリとカヘティの傀儡王位に任命した。その年の後半、シャーがマザンダランでの狩猟遠征に彼らを招集したが、彼らは投獄されるか殺されることを恐れて現れなかった。[ 144 ]最終的に同盟を結んだ2人は、オスマン帝国が支配するイメレティのオスマン軍に避難を求めた。サファヴィー朝の宮廷歴史家イスカンダル・ベグ・ムンシの報告によると、シャーの最も信頼していた臣下とゴラム2人の裏切りはシャーを激怒させた。[ 144 ]
翌春の1614年、アッバース1世はイメレティのアレクサンドル2世の孫であるカヘティのジェシー（別名「イサー・ハーン」）をカルトリの王位に任命した。 [ 144 ]イスファハンの宮廷で育ち、イスラム教徒であった彼は、シャーに完全に忠誠を誓った。その後、シャーはイメレティの首都グレムに進軍し、裏切った臣民を匿ったとして住民を罰した。彼はカルトリに戻り、2回の懲罰遠征でトビリシを荒廃させ、6万～7万人のカヘティのグルジア人農民を殺害し、13万～20万人のグルジア人捕虜をイラン本土に追放した。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]地域を完全に制圧した後、彼は反逆したカルトリのルアルサブ 2 世を処刑し、その後、交渉人としてシャーに送られたグルジアの女王ケテヴァンがキリスト教を捨てることを拒否したため、テイムラズの頑固さへの報復として拷問死させた。 [ 149 ] [ 150 ]カヘティでは、この数年間にアッバスの懲罰キャンペーンにより人口の 3 分の 2 が失われた。大多数はイランに追放され、一部は虐殺された。[ 151 ]
テイムラズは1615年に東グルジアに戻り、サファヴィー朝の軍勢を破った。しかし、アッバースは既にさらなる侵略を防ぐための長期計画を立てていたため、これは一時的な後退に過ぎなかった。彼は最終的に東グルジアの領土をサファヴィー朝の州の一部にすることに成功した。1619年、彼は忠実なシモン2世（またはセマユン・ハーン）をカヘティの象徴的な王位に任命し、反乱を起こした住民が大部分を占める地区を統治するために、一連の自らの総督を任命した。[ 144 ]さらに、彼はカルトリのすべての貴族を追放する計画を立てた。東グルジアに対するイランの支配は完全に回復したが、グルジアの領土は1624年からアッバースの死までサファヴィー朝の侵略に対する抵抗を続けた。[ 152 ]
1609年から1610年にかけて、クルド部族とサファヴィー朝の間で戦争が勃発した。サファヴィー朝の大宰相ハテム・ベグが率いる長く血なまぐさい包囲戦は1609年11月から1610年の夏まで続き、クルド人の拠点ディムディムが陥落した。シャー・アッバースはベラドストとムクリヤン（サファヴィー朝の歴史家エスカンダル・ベグ・モンシ（1557年～1642年）が『アラム・アラ・アッバースィー』でマハバードと記している）で大規模な虐殺を命じ、トルコ系のアフシャール族をこの地域に再定住させ、多くのクルド部族をホラーサーンに追放した。[ 153 ] [ 154 ]現在では、サファヴィー朝によってクルディスタンからホラーサーン（イラン北東部）に追放された部族の子孫である約170万人のコミュニティが存在する。[ 155 ]
アッバースのキリスト教徒に対する寛容さは、共通の敵であるオスマン帝国との戦いでヨーロッパ列強の協力を得ようと外交関係を築こうとする政策の一環であった。このような反オスマン同盟の構想は新しいものではなく、 1世紀以上前にイランの一部を支配していたウズン・ハッサンがヴェネツィアに軍事援助を求めていたが、サファヴィー朝の誰もヨーロッパに外交的な働きかけをしなかった。シャー・イスマーイール1世は、ハプスブルク家とペルシャの同盟の初期段階を通じて、共通の敵であるオスマン帝国に対抗する同盟を再び築こうとした最初のサファヴィー朝の君主であったが、これも彼の治世中にはほとんど実を結ばなかった。[ 156 ]しかし、アッバースの態度は、キリスト教徒であると聞いてイギリス人旅行家のアンソニー・ジェンキンソンを宮廷から追放した祖父のタフマースプ1世の態度とは著しく対照的であった。[ 157 ]アッバスは、「最も地位の低いキリスト教徒の靴底の塵の方が、最も地位の高いオスマン帝国の人物よりもましだ」と宣言した。[ 158 ]アッバスは同盟を確固たるものにするために必要なあらゆる積極的な措置を講じるだろう。
1599年、アッバースはヨーロッパへ最初の外交使節団を派遣した。一行はカスピ海を渡り、モスクワで冬を過ごした後、ノルウェーとドイツ（ルドルフ2世皇帝の歓待を受けた）を経てローマに向かい、ローマ教皇クレメンス8世から長時間謁見を受けた。一行は1602年にスペイン王フェリペ3世の宮廷に到着した。この遠征隊はアフリカ周航中に難破し、イランに戻ることはできなかったが、イランとヨーロッパ間の交流において重要な新たな一歩となった。ヨーロッパ人はイラン人とその文化に魅了され始め、例えばシェイクスピアの『十二夜』 （1601～02年）では、イランのシャーを指す当時の英語の用語である「ソフィー」に2回言及している（II.5とIII.4）。[ 159 ] [ 160 ]それ以降、両国間の外交使節団の数は大幅に増加した。[ 161 ]
シャーはヨーロッパにおけるオスマン帝国の主要な敵対国であるスペインとの同盟を非常に重視していた。アッバスはオスマン帝国に対する支援と引き換えに、イランでの貿易権とキリスト教布教の機会を提供した。しかし、ホルムズという障害が残っていた。ホルムズは1580年にスペイン国王がポルトガル王位を継承した際にスペイン・ハプスブルク家の手に落ちた属国だった。スペインは町を明け渡す前にアッバスにイギリスとの関係を断つよう要求した。アッバスはこれに応じることができなかった。やがてアッバスはスペインに不満を抱くようになり、神聖ローマ帝国にも同様に不満を抱くようになった。神聖ローマ帝国はアッバスに40万人を超えるアルメニア人の臣民に教皇への忠誠を誓わせようとしたが、皇帝ルドルフがオスマン帝国と和平条約を結んだことをシャーに知らせようともしなかった。教皇、ポーランド、モスクワとの接触も実を結ばなかった。[ 162 ]
アッバースとイギリスとの接触は、イギリスがオスマン帝国と戦うことにほとんど関心を持たなかったにもかかわらず、さらに進展した。シャーリー兄弟は1598年に到着し、イラン軍の再編成を支援した。これはオスマン帝国とサファヴィー朝の戦争（1603年～1618年）において決定的な役割を果たし、オスマン帝国は戦争の全段階で敗北し、宿敵サファヴィー朝は初めて明確な会戦勝利を収めた。シャーリー兄弟の一人、ロバート・シャーリーは、 1609年から1615年にかけてアッバースの2度目のヨーロッパ外交使節団を率いた。 [ 163 ]イギリス東インド会社もイランに関心を持ち始め、1622年には同社の船4隻が、アッバースがポルトガルからホルムズを奪還するのを支援した。これがイギリス東インド会社のイランへの長期にわたる関心の始まりとなった。[ 164 ]
シャー・アッバースは暗殺への強迫的な恐怖から、疑念を抱かせた家族は誰でも処刑するか盲目にした。長男で皇太子のモハメド・バケル・ミルザは、数人のチェルケス人が関与した宮廷内の陰謀の末に処刑され、他の2人は盲目にされた。他の2人の息子が彼より先に亡くなっていたため、これはシャー・アッバースにとって個人的な悲劇となった。1629年1月19日に彼が亡くなった時、後継者となる息子はいなかった。[ 165 ]
17世紀初頭、イスマーイール1世がタブリーズを攻略するのを助け、数世紀にわたって多くの行政権限を獲得してきたキジルバシュの勢力は著しく衰退した。権力は、数十万人に及ぶグルジア人、チェルケス人、アルメニア人といったコーカサス出身の追放者や移民からなる新たな階層へと移りつつあった。この新たな社会層は、アッバースの死後約300年後のガージャール朝の崩壊に至るまで、イランの歴史において重要な役割を果たし続けることになる。
最盛期には、シャー・アッバース1世の長期にわたる治世において、帝国の勢力範囲はイラン、イラク、アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージア、ダゲスタン、カバルダ・バルカル共和国、バーレーン、そしてトルクメニスタン、ウズベキスタン、アフガニスタン、パキスタン、トルコの一部に及んでいた。
17世紀が進むにつれ、イランは長年の敵である宿敵オスマン帝国やウズベク人との戦いに加えて、新たな隣国の台頭にも対処しなければならなかった。前世紀、ロシアのモスクワ大公国は西アジアの二つのハーン国であるジョチ・ウルスを滅ぼし、ヨーロッパ、コーカサス山脈、中央アジアへと勢力を拡大していた。アストラハンはロシアの支配下に入り、ダゲスタンのサファヴィー朝領に迫った。極東の地域では、インドのムガル帝国がイランの支配を犠牲にしてホラーサーン（現在のアフガニスタン）へと勢力を拡大し、一時的にカンダハールを占領した。バローチスターンの大部分を支配していたカラート・ハーン国のアフマドザイ王朝は、 1666年以来ムガル皇帝アウラングゼーブ・アラムギール1世と同盟を結んでいた。[ 166 ] [ 167 ]サマンダル・ハーンの治世中、サファヴィー朝軍はタフマスブ・ベグの指揮の下、西バローチスターンをイランに併合する目的で軍事遠征を行った。[ 166 ] [ 167 ]サマンダル・ハーンはサファヴィー朝軍を破り、タフマスブ・ベグは殺害された。[ 166 ] [ 167 ]
1659年、カヘティ王国はサファヴィー朝イランの支配に対して蜂起した。これは、シャー・アッバースが13万人[ 168 ]～20万人[ 146 ] [ 147 ] [ 169 ]のグルジア人をイラン本土に強制移住させ、1616年にはさらに1000人を虐殺したことで、カヘティには実質的な人口がほとんどいなくなっていたため、キジルバシュ・テュルク系部族を同地域に大量移住させて人口を回復させるという政策変更が原因だった。このバフトリオニの反乱はシャー・アッバース2世の直接指揮の下、鎮圧された。しかし、戦略的には決着がつかなかった[ 170 ] 。カヘティではイランの権威が回復したが、キジルバシュ・テュルク系部族のカヘティへの定住は阻止され、イランが計画していたカヘティの政策は頓挫した。
さらに重要なことに、ヨーロッパの貿易会社は、その優れた海上力を利用して西インド洋の貿易ルートを支配した。その結果、サファヴィー朝イランの東アフリカ、アラビア半島、南アジアとの海外とのつながりは大幅に縮小した。[ 171 ]しかし、陸路貿易は著しく成長し、イランは17世紀後半に北ヨーロッパや中央ヨーロッパとの陸路貿易をさらに発展させることができた。[ 172 ] 17世紀後半には、イランの商人は、現在のエストニアにあたるバルト海のナルヴァまで北方に恒久的な拠点を築いた。[ 173 ]
イランとヨーロッパの商人との貿易により、イランの金属資源の多くが枯渇した。そのため、アッバース1世以降のサファヴィー朝の支配者は、シャー・アッバース2世を除いて無力化され、イラン政府は衰退し、18世紀初頭に東部国境で深刻な軍事的脅威が現れた際に最終的に崩壊した。[ 174 ] 1666年のアッバース2世の治世の終焉は、サファヴィー朝の終焉の始まりとなった。収入の減少と軍事的脅威にもかかわらず、後のシャーたちは贅沢な生活を送った。特にソルタン・ホセイン（1694年～1722年）は、ワイン好きで統治に無関心だったことで知られている。[ 175 ]
この国は国境で度々襲撃を受け、 1698年にはバローチ族がケルマンを、1717年にはホタキ族がホラーサーンを、1719年にはヘラートの戦いでアブダリ族がヘラートを、 1721年にはレズギン族がダゲスタンとシルヴァン北部を、そしてメソポタミア半島ではスンニ派アラブ人が絶えず襲撃してきた。スルタン・ホセインはカンダハールのアフガン人をスンニ派から十二イマーム派に強制的に改宗させようとした。これに対し、ミルワイス・ホタクというギルザイ族のアフガン族長が反乱を起こし、この地域のサファヴィー朝総督グルギン・ハーンとその軍隊を殺害した。 1721年、バンダルアッバースのイギリスとオランダの商館が、騎馬のバローチ人4000人の部隊に攻撃された。彼らは（ペルシャへのアフガン人の侵攻に刺激されたと思われる）ケルマン州を制圧し、西方のロレスターンに襲撃した。[ 167 ] 1722年、ミール・ワイスの息子マフムード率いるアフガン軍が帝国の中心部に進軍し、グルナバードの戦いで政府軍を破った。その後、彼は首都イスファハンを包囲し、シャー・ソルタン・ホセインが退位して彼をイランの新国王として認めるまで続いた。[ 176 ]同時に、ピョートル大帝率いるロシア軍は、ロシア・イラン戦争（1722～1723年）を通じて、サファヴィー朝イランの北カフカス、トランスカフカス、および北部本土の領土を攻撃し、征服した。サファヴィー朝の宿敵である隣国のオスマン帝国は、サファヴィー朝イランの西部および北西部に侵攻し、バグダッド市を含む広大な領土を奪った。彼らはロシアとともに、コンスタンティノープル条約（1724年）で確認されたように、征服したイラン領土を分割して保持することに合意した。[ 177 ]
アフガン部族は征服した領土を7年間支配したが、サファヴィー朝の属国であるホラーサーンのアフシャール族で軍事指導者にまで上り詰めた元奴隷のナーディル・シャーによって、それ以上の勢力拡大を阻まれた。帝国の友人や敵（イランの宿敵オスマン帝国やロシアを含む。ナーディル・シャーはその後すぐに両帝国と対峙することになる）の間で恐れられ、尊敬される軍事的天才としてすぐに名を馳せ、1729年のダムガンの戦いでアフガンのホタキ軍を容易に打ち破った。彼は1729年までに彼らを権力から排除し、イランから追放した。1732年のレシュト条約と1735年のガンジャ条約で、彼はアンナ・イオアノヴナ女帝の政府と協定を交渉し、最近併合されたイラン領土の返還を実現し、コーカサスの大部分をイランの手に戻し、共通の隣国オスマン帝国の敵に対するイラン・ロシア同盟を確立した。 [ 178 ] [ 179 ]オスマン・イラン戦争（1730～35年）では、1720年代のオスマン帝国の侵攻によって失われた領土、およびそれ以降の領土をすべて奪還した。サファヴィー朝とその領土が確保された後、1738年にナーデルはカンダハルにあるホタキの最後の拠点を征服した。同年、オスマン帝国やロシア帝国のライバルに対する軍事的キャリアを支援するために資金が必要だった彼は、グルジア人の臣下エレクレ2世とともに、裕福だが弱体化したムガル帝国への侵攻を開始し、インドのガズニ、カブール、ラホール、そしてデリーまで占領し、軍事的に劣るムガル人を完全に屈辱を与えて略奪した。これらの都市は後に彼のアフガン人軍司令官アブダリ・アフマド・シャー・ドゥッラーニーに引き継がれ、彼は1747年にドゥッラーニー帝国を建国することになる。ナディルはシャー・タフマースプ2世の下で実権を握り、その後、1736年に自らシャーに即位するまで、幼いアッバース3世の摂政として統治した。
1747年のナーディル・シャー暗殺と、その短命な帝国の崩壊直後、新興のザンド朝に正統性を与えるため、サファヴィー朝がイランのシャーとして再任された。しかし、イスマーイール3世による傀儡政権は1760年に終焉を迎えた。カリム・ハーンが国を名目上掌握するのに十分な力を得たと感じ、サファヴィー朝を正式に終焉させたのである。
国土面積は広大であったものの、その領土の大部分が砂漠や山岳地帯であったため、人口密度は非常に低かった。1650年当時の帝国の人口は800万人から1000万人と推定されているが、1600年当時のオスマン帝国の人口は約2000万人であった。[ 181 ]
サファヴィー朝社会は実力主義社会であり、官僚は生まれではなく、価値と功績に基づいて任命された。それは決して寡頭制でも貴族制でもなかった。貴族の息子は敬意の印として父親の後継者として考慮されたが、その地位にふさわしいことを証明しなければならなかった。この制度は、固定化された貴族制やカースト社会を回避した。[ 182 ]功績によって高位の官職に昇り詰めた俗人の記録は数多くある。[ 183 ]
しかしながら、サファヴィー朝時代のイラン社会は階層制社会であり、シャーが階層ピラミッドの頂点に位置し、一般民衆、商人、農民が底辺に、貴族がその中間に位置していた。現代ペルシア語で「政府」を意味する「ダウラト」という言葉は、当時は「至福」または「幸福」を意味する抽象的な言葉であったが、サファヴィー朝国家の具体的な意味として使われるようになり、人々が支配者を人間を超越した存在と見なしていたことを反映している。[ 184 ]
また、貴族階級の中には、階層ピラミッドの中間に位置する宗教関係者もおり、彼らは宗教階級が統治者と臣民の間の緩衝材としての歴史的役割を認識し、通常は一般の人々を抑圧的な政府から守るために最善を尽くした。[ 185 ]
サファヴィー朝の権力構造は主に二つのグループに分かれていた。一つはトルコ語を話す軍人で、その指導力によってイラン帝国の領土保全と継続性を維持する役割を担っていた。もう一つはペルシア語を話す行政・統治エリートで、その高位の地位を通じて国家の運営と発展、そして国家のアイデンティティを監督する役割を担っていた。こうして、 12世紀から20世紀にかけて大イランを支配した多くの王朝のペルシア文化、あるいはトルコ・ペルシア文化の性質を表すために「トルコ・タジク」という用語が生まれた。これらの王朝の多くはペルシア語以外の（例えばトルコ系の）起源であったにもかかわらず、国家の支配的なペルシア語の言語的・文化的アイデンティティを促進し、維持するのに貢献したからである。トルコ語を話す「トルコ人」とペルシア語を話す「タジク人」の関係は共生関係であったが、両者の間にはある種の競争関係が存在した。前者は「剣の民」、後者は「ペンの民」を代表していたため、高位の官職は当然ペルシア人のために確保されていた。実際、これはアラブの征服以来、サファヴィー朝以前からペルシアの歴史を通じてずっと続いてきた状況であった。[ 186 ]シャー・タフマースプは、彼と彼に続く他のサファヴィー朝の支配者たちが、トルコ語を話す役人の息子たちを王室に迎え入れ、ペルシア語の教育を受けさせることで、かつて明確に区別されていた2つの言語グループ間の境界線を曖昧にしようと試みたことで、この状況に変化をもたらした。その結果、彼らはそれまで民族的ペルシア人の独占領域であった分野で徐々に行政職に就くことができるようになった。[ 41 ]
1540年以降、シャー・タフマースプは、コーカサス人だけで構成された新しい階層を徐々に構築することで、イラン社会の漸進的な変革を開始した。この階層の実施は、アッバース大王（アッバース1世）の下で大幅に拡大され、完了することになる。コリン・ミッチェルによれば、タフマースプにとって、この変革の背景には、帝国の軍事部族エリートであるケゼルバースの権力を大幅に制限するという目的があった。[ 87 ]これはシャーの権威にとって大きな障害であり、さらに、ケゼルバースの同意や利益の共有なしには、いかなる発展も阻害した。タフマースプは、長期的な解決策は主にキジルバシュ全体の政治的・軍事的影響力を最小限に抑えることにあると理解し、認識していた。そのためには、社会に全く新しい層を出現させ、あらゆるレベルでキジルバシュの権威に疑問を投げかけ、抵抗し、その影響力を最小限に抑える必要がある。この層は、追放された、あるいは移住してきた、そして少数ながら自発的に移住してきた数十万人のチェルケス人、グルジア人、アルメニア人だけで構成されることになる。この層は、トルクメン人とペルシャ人という二つの勢力に並ぶ、イラン社会における「第三勢力」となるだろう。
タフマースプが1540年から1554年にかけてコーカサス地方でこのことを認識した後に展開した一連の作戦は、ケゼルバーシュ軍の士気と戦闘効率を維持することを目的としていたが[ 188 ] 、主な目的として7万人以上[ 189 ]のキリスト教徒のグルジア人、チェルケス人、アルメニア人の奴隷を連れ帰ることを目的とし、これが第三勢力の基盤、すなわち社会における新たな（コーカサス）階層となるはずだった[ 108 ]。イラン百科事典によれば、これはまた、帝国のほとんどの期間にわたってサファヴィー朝軍を支配し、第三勢力の重要な部分を形成することになるゴラーマン・エ・ハーサ・エ・シャリファ、すなわち王室奴隷の部隊の出発点でもあった。非トルクメン人のイスラム教改宗者であるこれらのチェルケス人とグルジア人のゴラーマン（グラームとも表記される）は、氏族の忠誠心や血縁関係の義務に全く縛られておらず、幼少期や生い立ちがキジルバシュ部族政治に深く影響を受けていたタフマースプのような支配者にとっては魅力的な特徴であった。[ 87 ]彼らの編成、実施、使用は、隣国オスマン帝国のイェニチェリと非常によく似ていた。 [ 109 ]今度は、これらの移住してきた女性の多くがタフマースプの妻や側室となり、サファヴィー朝のハーレムは、トルクメン人、チェルケス人、グルジア人の女性や廷臣の派閥が王の注目を求めて互いに競い合う、競争的で時には命がけの民族政治の舞台となった。[ 87 ]最初の奴隷兵士が組織されるのはアッバース 1 世の治世まで待たなければならなかったが、タフマースプの治世中には、コーカサス人はすでに王室、ハーレム、そして民政と軍事行政において重要なメンバーとなっており、[ 110 ] [ 111 ]社会の不可欠な一部となる道を歩んでいた。タフマースプ 1 世の後継者であるイスマーイール 2 世は、さらに 30,000 人のチェルケス人とグルジア人をイランに連れてきたが、その多くがグラーム軍に加わった。[ 190 ]
アッバース1世によるこの政策の完全な実施後、女性（チェルケス人とグルジア人のみ）はサファヴィー朝のエリートのハーレムで重要な地位を占めることが多くなり、強力な第三勢力の一部としてグラーム「階級」の一員となった男性は特別な訓練を受け、それを修了すると新設されたギルマン連隊のいずれかに編入されるか、王室に雇用された。[ 191 ]追放者と移民の残りの大多数、数十万人に及ぶ相当な割合の人々は、イラン本土のさまざまな地域に定住し、職人、農民、牧畜業者、商人、兵士、将軍、知事、木こりなど、社会の一部としてあらゆる種類の役割を与えられ、これらはすべてイラン社会に新たに確立された階層の一部となった。[ 192 ]
この計画を大幅に拡大し完成させたシャー・アッバースは、社会におけるこの新たな階層の創設が完全に「完了」したと言えるが、グラーム制度も完成させた。その完成の一環として、彼はタフマースプの時代にはわずか数百人だったグラーム軍団を、 4万人のコーカサス人グラームからなる軍師団の一部として、1万5千人の高度に訓練された騎兵にまで大幅に拡大した[ 193 ]。その後、彼はキジルバシュの地方総督の数を完全に削減し、キジルバシュ総督を組織的に他の地区に異動させ、それによって彼らと地域社会とのつながりを断ち、彼らの権力を弱めた。ほとんどはグラームに取って代わられ、短期間のうちにグルジア人、チェルケス人、そして程度は低いもののアルメニア人が国家の最高位の役職の多くに任命され、社会のあらゆる分野で雇用された。 1595年までに、グルジア人のアッラーヴェルディ・ハーンは、イランで最も裕福な州の一つであるファールスの総督に任命され、サファヴィー朝で最も権力のある人物の一人となった。そして、1598年に軍の最高司令官になったとき、彼の権力は頂点に達した。[ 194 ]このように、タフマースプ1世の治世から始まり、シャー・アッバースによって完全に実施され完成したこのコーカサス民族のみで構成された新しい集団は、最終的にペルシア人やキジルバシュ・トルコ人と並んで、社会の新たな階層として国家内の強力な「第三勢力」を形成することになり、サファヴィー朝の能力主義社会を証明するものとなった。
アッバスの治世だけでも、約13万～20万人のグルジア人[ 195 ] [ 147 ] [ 146 ] [ 148 ]、数万人のチェルケス人、そして約30万人のアルメニア人[ 196 ] [ 197 ]がコーカサスからイラン本土に追放され、移住させられたと推定されている。彼らは皆、国家の最高位の地位、農民、兵士、職人、王室のハーレム、宮廷、農民など、新たに作られた社会階層の一員として、様々な役割と機能を得た。
サファヴィー朝はイランで最初のシーア派の支配者ではなかったものの、イラン全土、そして現在のアゼルバイジャン共和国において、シーア派イスラム教を国教とするために、力ずくでその実現に重要な役割を果たした。 [ 199 ] 8世紀にはすでに、コム、サブゼヴァール、カシャーンなどの都市に大規模なシーア派コミュニティが存在していた。10世紀と11世紀には、元々はザイド派、後に十二イマーム派となったブワイフ朝が、イラン西部とイラクの大部分を支配した。モンゴル帝国の滅亡後、イランではシーア派王朝が再建され、ホラーサーンのサルバダール朝が最も重要であった。イルハン朝の支配者オルジャイトゥは13世紀に十二イマーム派シーア派に改宗した。
イスマーイール1世はイランとアゼルバイジャンを征服した後、スンニ派が多数を占める住民に対し、イスラム教への改宗を義務付けた。スンニ派のウラマー（聖職者）は殺害されるか追放された。イスマーイール1世は主流派の十二イマーム派シーア派の宗教指導者を招き入れ、忠誠の見返りとして土地と金銭を与えた。その後、サファヴィー朝時代、特にカジャール朝時代には、シーア派ウラマーの権力が増大し、政府とは独立した、あるいは政府と協調する形で、一定の役割を果たすようになった。
サファヴィー朝社会の重要な特徴の一つは、ウラマー（宗教階級）と商人コミュニティとの間に生まれた同盟関係であった。後者には、バザールで取引を行う商人、商業・職人ギルド（アスナーフ）、そしてダルヴィーシュ（フトゥッヴァ）が運営する準宗教組織のメンバーが含まれていた。イランでは財産所有権が比較的不安定であったため、多くの私有地主は、いわゆるヴァクフとして聖職者に土地を寄進することで、土地の所有権を確保した。こうして、土地からの収入の一部をウラマーに納める限り、彼らは公式の所有権を保持し、王室の委員や地方総督による土地の没収から土地を守ることができた。次第に、宗教階級、特にムジュタヒドやセイエドがこれらの土地の完全な所有権を獲得し、同時代の歴史家イスカンダル・ムンシによれば、イランでは新たな重要な地主集団の出現が見られるようになった。[ 200 ]
アクバリ運動は、ムハンマド・アミン・アル＝アスタラバディ（西暦1627年没）の著作によって「独立した運動」として「結晶化」した。アクバリ運動は、判決を導き出す際に理性を用いることを拒否し、判決（ファトワー）を導き出すための情報源として、クルアーン、ハディース（預言者の言行録およびイマームの記録された意見）、および合意のみを用いるべきだと信じていた。ウスリー派とは異なり、アクバリ派はイジュティハードを行うマルジャに従っていたし、現在も従っていない。[ 201 ]
18世紀から19世紀初頭にかけて、著者のムージャン・モーメンによれば、「19世紀半ばまでは、ムジュタヒドはどこにも一度に3人か4人しかいなかった」が、「19世紀末には数百人になっていた」という。[ 204 ]
ムハンマド・バキル・マジリスィーは、一般的にアッラーマの称号で呼ばれ、17世紀（サファヴィー朝時代）に非常に影響力のある学者でした。マジリスィーの著作は、十二イマーム派シーア派から神秘主義や哲学の影響を取り除き、イスラム法（シャリーア）への厳格な遵守という理想を広めたいという彼の願望を強調しています。[ 205 ]マジリスィーは特に、フセイン・イブン・アリーの追悼やイマームとイマームザーダの墓への巡礼（ズィヤーラート）などのシーア派の儀式を推進し、「イマームは人間と神との間の仲介者であり執り成し手であるという概念」を強調しました。[ 206 ]
サファヴィー朝は、政府内と地方レベルの両方で抑制と均衡の体制をとった国家であった。この体制の頂点にいたのはシャーであり、サイイド、すなわちムハンマドの子孫としての血統によって正当化され、国家に対する絶対的な権力を持っていた。その権力は絶対的であったため、フランスの商人であり、後にイラン大使となったジャン・シャルダンは、サファヴィー朝のシャーが鉄の拳で、しばしば専制的なやり方で国を統治していたと考えていた。[ 209 ]透明性を確保し、シャーを迂回する決定がなされるのを防ぐため、不正を防止する複雑な官僚制度と部門手続きが設けられていた。すべての部署には副官または監督官がおり、その仕事は国家官僚のすべての行動を記録し、シャーに直接報告することであった。シャー自身も、競争と競争的な監視の雰囲気を醸成することで、大臣を統制するための独自の措置を講じていた。サファヴィー朝社会は実力主義であり、世襲制に基づく継承は稀であったため、政府機関は常に監視されているというプレッシャーを感じ、自分たちの利益だけでなく、指導者の利益を最優先に統治しなければならないというプレッシャーにさらされていた。
今日私たちが知っているような議会は存在しなかった可能性が高い。しかし、サファヴィー朝へのポルトガル大使デ・グヴェアは、記録の中で国家評議会[ 210 ]について言及しており、これはおそらく当時の政府会議を指す用語であったと思われる。
政府の最高位は首相、すなわち大宰相（エテマド・エ・ドゥラト）であり、常に法学博士の中から選ばれた。彼はシャーの直属の代理人として、国政に対して絶大な権力と支配力を行使した。首相の副官印がなければ、シャーのいかなる行為も有効ではなかった。しかし、彼でさえも代理人（ヴァカネヴィス）に責任を負い、代理人は彼の決定を記録し、シャーに報告した。首相の地位に次ぐのは、歳入総監（モストウフィ・イェ・ママレク）、すなわち財務大臣[ 211 ]と、司法大臣であるディヴァンベギであった。後者は民事および刑事事件の最終審であり、その事務所はアリー・カプ宮殿の正面玄関の隣にあった。以前はシャーが司法手続きに深く関与していたが、この王室の義務はシャー・サフィとその後の王によって軽視された[ 212 ] 。
次に権力を握っていたのは将軍たちで、王室軍総司令官（シャーセヴァン）、銃士隊総司令官、グラーム隊総司令官、そして砲兵隊長がいた。これらの役人の長として、総司令官という別の役人が任命された。
王室においては、最高位の役職は宮廷大臣であるナジールであった。彼は恐らくシャーに最も近い顧問であり、宮廷内でシャーの目と耳の役割を果たした。彼の主な仕事は、王室のすべての役人を任命し監督し、シャーとの連絡役を務めることであった。しかし、彼の責任にはシャーの財産の会計係も含まれていた。これは、国家で最高位の役職にある首相でさえ、シャーに直接関係する取引を管理する際にはナジールと協力しなければならなかったことを意味する。[ 212 ]
2番目に高い地位は、常にシャーに付き添い、大きな杖を携えているため容易に識別できる大執事（イチク・アガシ・バシ）でした。彼はすべての客を紹介し、シャーに提出された請願書を受け取り、必要に応じて読み上げる責任がありました。次に高い地位には、王室厩舎長（ミラコル・バシ）と狩猟長（ミルシェカル・バシ）がいました。シャーはすべての主要都市に厩舎を所有しており、シャー・アッバースは全国に約3万頭の種馬を所有していたと言われています。[ 213 ]これらに加えて、王室の宴会や娯楽の世話をするために任命された別の役人もいました。
シャルダンは特に医師と占星術師の地位と、シャーが彼らに抱いていた敬意に注目した。シャーはそれぞれ12人ずつを従えており、通常は3人の医師と3人の占星術師が付き添い、様々な場面で彼の傍らに座ることが許されていた。[ 212 ]首席医師（ハキム・バシ）は王室の非常に尊敬される人物であり、[ 214 ]宮廷で最も尊敬される占星術師にはムナジム・バシ（首席占星術師）の称号が与えられた。[ 215 ]
さらに、サファヴィー朝の宮廷は、その初期の頃から多様な民族が混在する豊かな場所であった。[ 211 ]デイヴィッド・ブロウが述べているように、廷臣の中で最も有力だったのは、トルクメン人のキジルバシュ領主とその息子たちの旧貴族であった。アッバース王の治世初期（在位1588～1629年）には、彼らはもはや国家を支配していなかったが、トルクメン人のキジルバシュは引き続き多くの上級軍将校を輩出し、王室の重要な行政および儀礼の役職に就いていた。[ 211 ]ペルシア人は依然として官僚機構を支配しており、アッバースの下では、大宰相と歳入総監（モストウフィ・イェ・ママレク）という2つの最高位の政府職に就いていた。歳入総監は、財務大臣に最も近い役職であった。[ 211 ]また、主にグルジア人、チェルケス人、アルメニア人からなる多数の「シャーの奴隷」であるゴラムもいた。[ 211 ]アッバースの改革の結果、彼らは軍隊、行政、王室で高位の役職に就いた。最後に、決して軽視できないのは、同じくゴラムである宮廷宦官たちである。コーカサス出身の「白人」宦官と、インドやアフリカ出身の「黒人」宦官である。[ 211 ]アッバースの下で、宦官は宮廷でますます重要な存在となった。[ 211 ]
王朝の最初の世紀の間、主要な宮廷言語はアゼルバイジャン語のままであったが、首都がイスファハンに移された後、これは次第に変化していった。[ 6 ]デイビッド・ブロウは次のように付け加えている。「宮廷のトルクメン人の大多数の人々、あるいは全員がペルシア語も話していた可能性が高い。ペルシア語は行政と文化の言語であり、人口の大多数の言語でもあった。しかし、その逆は真実ではなかったようだ。アッバースが廷臣たちの前でイタリア人旅行者のピエトロ・デッラ・ヴァッレとトルコ語で活発な会話をしたとき、彼はその場にいたほとんどの人々のために、後でその会話をペルシア語に翻訳しなければならなかった。」[ 211 ]最後に、サファヴィー朝の宮廷にはグルジア人、チェルケス人、アルメニア人が多数いたため（ゴラムとハーレム）、グルジア語、チェルケス語、アルメニア語も話されていた。これらは彼らの母語であったからである。[ 216 ]アッバス自身もグルジア語を話すことができた。[ 217 ]
地方レベルでは、政府は公有地と王領に分かれていた。公有地は地方総督、すなわちハーンの支配下にあった。サファヴィー朝の初期の頃から、キジルバシュ将軍がこれらの役職のほとんどに任命されていた。彼らは小シャーのように州を統治し、収入のすべてを自分の州に費やし、残余分だけをシャーに献上した。その見返りとして、彼らは常に常備軍を準備し、シャーの要請に応じて軍事援助を提供しなければならなかった。また、地方の事柄についてシャーに報告する弁護士（ヴァキール）を宮廷に任命することも求められた。[ 218 ]シャー・アッバース1世は、これらの州の一部を直接支配下に置き、いわゆる王冠州（ハッサー）を創設することで、キジルバシュの権力を弱めようとした。しかし、シャー・サフィは、首相サル・タキの影響を受け、総督から土地を買い上げ、地方長官を配置することで王室の収入を増やそうとする計画を開始した。[ 218 ]やがて、これはシャーの直接統治下にある人々にとって重荷となることが判明した。なぜなら、これらの長官は、以前の総督とは異なり、支配する地域社会についてほとんど知識がなく、主にシャーの収入を増やすことに興味を持っていたからである。また、総督自身は州の生産性と繁栄を高めることに関心があったが、長官は王室の財源から直接収入を得ていたため、農業や地元の産業への投資にはあまり関心がなかった。そのため、大多数の人々はシャーの名の下に行われた強欲と腐敗に苦しんだ。[ 218 ]
16世紀から17世紀のイランには、かなりの数の地方民主制度が存在していた。その例としては、1500年代からイランに現れ始めた商人ギルドや職人ギルドなどがある。また、地元のダルヴィーシュが運営する、フトゥヴァと呼ばれる準宗教的な同胞団もあった。地方共同体の合意によって選出されたもう1つの役人は、慣習法上の行政官として機能したカドホダであった。[ 219 ]地方保安官（カランタル）は、民衆によって選出されたのではなく、シャーによって直接任命され、その役割は地方総督による不正から民衆を守ることであり、カドホダを監督していた。[ 220 ]
サファヴィー朝イランでは、神学と法学、あるいは神の正義と人間の正義の間にほとんど区別がなく、すべてがイスラム法学（フィクフ）の下にありました。法体系は、シャリーア（受け継がれた知恵）に根ざした民法と、伝統的な経験を意味し、西洋のコモンローに非常によく似たウルフという2つの部門で構成されていました。イマームや裁判官は民法を実務に適用しましたが、ウルフは主にシャーに代わって村を視察する地方の委員と、司法大臣（ディヴァンベギ）によって行使されました。後者はすべてシャーに代わって働く世俗的な役人でした。[ 221 ]
法制度における最高位は法務大臣であり、法務官は判事（ダルガ）、監察官（ヴィシル）、記録官（ヴァカネヴィス）などの上級職に分かれていた。下級官吏はカーズィーであり、これは地方総督の下の地位にあり、各州で裁判官として職務を遂行する民政官に相当する。
司法執行のための特定の場所は定められていなかった。各判事は、中庭または庭に面した広い部屋で、自分の家で裁判を行った。その部屋は地面から2、3フィート（約60～90センチ）ほど高く作られていた。判事は部屋の一方の端に座り、傍らには書記と法律家が付き添っていた。
シャルダンはまた、イランでは訴訟を起こすのが西側諸国よりも容易であると指摘した。裁判官（カーディー）は関連する論点を知らされ、訴訟を引き受けるかどうかを決定する。引き受けることに同意すると、巡査が調査を行い、被告を召喚し、被告は巡査の費用を支払う義務を負う。両当事者は証人とともに、通常は弁護士なしでそれぞれの主張を述べ、裁判官は1回目または2回目の審理後に判決を下す。[ 222 ]
刑事司法は民法とは完全に別個のものであり、司法大臣、地方総督、宮廷大臣（ナジル）を通じて執行される慣習法に基づいて裁かれた。ウルフに基づいていたにもかかわらず、刑事司法は一定の法原則に依拠していた。殺人は死刑に処せられ、身体傷害に対する刑罰は必ず足裏への鞭打ちであった。強盗は初回は右手首を切断され、その後は死刑を宣告された。国家犯罪者は、首に装着される三角形の木製の首輪であるカルカンを装着された。シャーが自ら裁きを下す特別な機会には、古代の伝統に従って、その出来事の重要性を示すために赤い服を着た。[ 221 ]
キジルバシュは、サファヴィー朝の建国に貢献した、多様なシーア派イスラム教徒（グラート）と、主にトルクメン人の戦闘集団からなる集団であった。彼らの軍事力は、イスマーイール・シャーとタフマースプ・シャーの治世において不可欠であった。キジルバシュ部族は、アッバース1世の治世までイランの軍事において重要な役割を果たし、その指導者たちは絶大な影響力を行使し、宮廷の陰謀（例えばイスマーイール2世の暗殺）にも関与した。
サファヴィー朝建国後、イスマーイール1世が直面した大きな問題は、同国における二大民族集団、すなわち、軍事力によってイスマーイール1世を権力の座に就かせた古典イスラム社会の「剣士」であるキジルバシュ（「赤毛」）トルクメン人と、イランの歴代支配者（アラブ人、モンゴル人、トルクメン人など）の下で何世紀にもわたってそうであったように、サファヴィー朝の官僚機構や宗教機関の要職を占めていたペルシア人、いわゆる「文筆家」との間の溝をいかに埋めるかということであった。ウラジーミル・ミノルスキーが述べたように、キジルバシュは「ペルシアの国民的伝統に属さない」ため、この二つの集団間の摩擦は避けられなかった。
1508年からイスマーイールの死去した1524年までの間に、シャーは5人のペルシア人をヴァキールの職に任命した。2人目のペルシア人ヴァキールがトランスオクシアナのサファヴィー朝軍の指揮官に任命されたとき、キジルバシュは彼の指揮下で仕えることを不名誉と考え、戦場で彼を見捨てたため、彼は殺害された。4人目のヴァキールはキジルバシュによって殺害され、5人目は彼らによって処刑された。[ 63 ]
シャー・アッバースは、キジルバシュを敵に回さずに帝国に対する絶対的な支配を維持するためには、シャーが彼らの軍事的支援に依存する度合いを減らす改革を行う必要があると認識した。これらの改革の一部は、貴族階級と帝国内の他のすべての機能の中に第三勢力を創設することであったが、キジルバシュの権威を弱体化させる上でさらに重要であったのは、王立軍団を軍隊に導入することであった。この軍事力はシャーのみに仕え、最終的には4つの独立した部門から構成されることになった。[ 223 ]
改革にもかかわらず、キジルバシュは軍の中で最も強力で効果的な要素であり続け、総兵力の半分以上を占めていた。[ 226 ]しかし、サファヴィー朝史上初めてシャーの直轄となったこの大規模な常備軍の創設は、彼らの影響力を大幅に低下させ、おそらく以前のシャーの治世中に混乱を引き起こしたような内乱の可能性をなくした。
サファヴィー朝の経済成長は、イランが西に勃興するヨーロッパ文明、東と北にインドとイスラム中央アジアという地理的優位に位置づけられていたため、農業と貿易が繁栄する安定した状況によって支えられていた。北イランを通るシルクロードは16世紀に復活した。アッバース1世は、特にペルシャ絨毯、絹織物、織物を求めていたイギリスやオランダといったヨーロッパとの直接貿易も支援した。その他の輸出品には、馬、ヤギの毛、真珠、そしてインドで香辛料として使われた食用には適さない苦扁桃（ハダムタルカ）などがあった。主な輸入品は、香辛料、織物（ヨーロッパからの毛織物、グジャラートからの綿織物）、金属、コーヒー、砂糖であった。
旅行家のジャン・シャルダンによれば、1660年の時点でイランの農民の生活水準は、最も肥沃なヨーロッパ諸国の農民よりも高かった。[ 230 ]
歴史家のロジャー・サヴォリーによれば、国内経済の二つの基盤は牧畜と農業であった。そして、社会階層の上位がトルコ人の「剣の人」とペルシア人の「ペンの人」に分かれていたのと同様に、下位は牛を飼育し周囲の住民から離れて暮らしていたトルクメン族と、定住農耕民であったペルシア人に分かれていた。[ 231 ]
サファヴィー朝の経済は、大部分が農業と農産物への課税に基づいていた。フランスの宝石商ジャン・シャルダンによれば、イランの農産物の多様性はヨーロッパでは比類のないものであり、ヨーロッパでは聞いたこともないような果物や野菜が含まれていた。シャルダンはイスファハンの宴会に出席したことがあり、そこには50種類以上の果物があった。彼はフランスやイタリアにはそのようなものはないと思った。[ 232 ]
タバコは国中で栽培され、ブラジル産のものと同等の効力があった。サフランは世界最高級品だった。メロンは優れた果物とされ、50種類以上あり、その中でも最高級品はホラーサーン産だった。30日以上かけて輸送されたにもかかわらず、イスファハンに届いたときには新鮮だった。メロンに次いで優れた果物はブドウとナツメヤシで、最高級のナツメヤシはジャフロムで栽培されていた。
それにもかかわらず、彼は国内を旅して、灌漑されていない広大な土地や耕作されていない肥沃な平野を目にしたとき、ヨーロッパとは全く対照的だと感じ、失望した。彼はこれを、統治の失敗、人口の少なさ、そしてペルシャ人の農業に対する認識不足のせいだと考えた。[ 233 ]
シャー・アッバース1世以前の時代には、土地の大部分は官僚（文官、軍人、宗教関係者）に割り当てられていた。シャー・アッバースの時代以降、より多くの土地がシャーの直接管理下に置かれるようになった。そして、農業が税収の大部分を占めていたため、彼は農業を拡大するための措置を講じた。変わらなかったのは、地主と農民の間の「作物分配協定」であった。この協定は、土地、水、耕作動物、種子、労働力の5つの要素から構成されていた。各要素は作物生産量の20パーセントを占め、例えば農民が労働力と動物を提供した場合、彼は収入の40パーセントを受け取る権利があった。[ 234 ] [ 235 ]しかし、現代の歴史家によると、作物分配協定において、地主は常に農民に対して不利な立場にあった。一般的に、農民たちは快適な生活を送っており、十分な賃金を得て良い服を着ていたが、強制労働を強いられ、過酷な要求の下で生活していたことも指摘されている。[ 236 ]
馬は荷役動物の中で最も重要であり、最良のものはアラビアや中央アジアから持ち込まれた。トルコやインドを含む広範囲にわたる交易のため、馬は高価であった。イランを通過する際に次に重要な乗り物はラバであった。また、ラクダは餌代がほとんどかからず、多くの荷物を運ぶことができ、ほぼどこへでも移動できたため、商人にとって良い投資であった。[ 237 ]
強力なシャーの統治下、特に17世紀前半には、イランを旅するのは、道路が整備され、ルート沿いに戦略的に配置されたキャラバンサライ（街道沿いの宿）のおかげで容易だった。テヴノとタヴェルニエは、イランのキャラバンサライはトルコのものよりもよく建てられ、清潔だったと述べている。[ 238 ]シャルダンによれば、ムガル帝国やオスマン帝国よりも数も多く、これらの帝国では数は少なかったが規模は大きかった。[ 239 ]キャラバンサライは、貧しい旅行者が宿泊費を払わずに好きなだけ滞在できるように特別に設計されていた。シャー・アッバース1世の治世中、彼は帝国の商業的繁栄を向上させるためにシルクロードを改良しようと試み、キャラバンサライ、橋、バザール、道路が多数建設され、この戦略は貿易の増加から利益を得た裕福な商人たちにも受け入れられた。基準を維持するためには別の収入源が必要であり、交易路沿いに配置された警備員（rah-dars）が通行料を徴収した。彼らは旅行者の安全を確保し、テヴノとタヴェルニエはともに17世紀のイランでの旅行の安全性と、警備員の礼儀正しさと洗練さを強調した。[ 240 ]イタリアの旅行家ピエトロ・デッラ・ヴァッレは、これらの道路警備員の一人との出会いに感銘を受けた。[ 241 ]
彼は私たちの荷物を調べたが、トランクや小包を開けることなく、非常に親切な態度で対応し、少額の税金で満足した。それは彼に課せられた当然の金額だった。
1487年にポルトガル帝国が喜望峰を回る交易路を発見したことは、貿易国家としてのヴェネツィアに致命的な打撃を与えただけでなく、シルクロード沿い、特にペルシャ湾沿いの貿易にも打撃を与えた。彼らは、アジアとヨーロッパ間のすべての海上貿易を支配するための3つの重要なポイント、すなわちアデン湾、ペルシャ湾、マラッカ海峡を正しく特定し、これらの戦略的な場所を高税で遮断して支配した。[ 242 ] 1602年、シャー・アッバース1世はポルトガル人をバーレーンから追い出したが、ホルムズ海峡から彼らを最終的に追い出し、この交易路の支配権を取り戻すには、新しく到着したイギリス東インド会社の海軍の支援が必要だった。[ 243 ]彼はイギリスに、シーラーズ、イスファハン、ジャスクに工場を開設することを許可することで支援するよう説得した。[ 244 ] [ 245 ]ポルトガル帝国の末期には、特にイギリス、オランダ、フランスがペルシャの海上貿易に容易にアクセスできたが、ポルトガルとは異なり、彼らは植民者としてではなく、商人冒険家としてやって来た。貿易条件はサファヴィー朝のシャーに押し付けられたのではなく、交渉によって決定された。
さらに、サファヴィー朝は海外、特にインドのデカン地方で相当な影響力を維持していた。アフマドナガル、ビジャープル、ゴルコンダのスルタン国は、宗教的または文化的つながりだけでなく、ムガル帝国の拡大に対する対抗勢力の必要性から、ペルシアの宗主権を求めた。[ 246 ]ペルシア人はこれに応じ、16世紀から17世紀にかけて数千人のペルシア人がデカン地方に移住し、すでにデカン地方のバフマニー朝スルタン国の下で始まっていたプロセスを継続した。ここからペルシアの商人は東方の東南アジアの王国、特にアユタヤ・シャムへと進出し、ブンナグ家のような影響力のあるペルシア人家族が、スレイマンの船の遠征に見られるように、タイとイランの友好的な外交関係の促進に貢献した。[ 247 ]ペルシア人はアチェ王国、ブルネイ王国、デマク王国、大越でも活動していた。[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]
しかし、長期的には、海上貿易ルートは伝統的なシルクロードほどペルシャ人にとって重要ではなかった。造船や海軍への投資が不足していたため、ヨーロッパ人はこの貿易ルートを独占する機会を得た。そのため、陸上貿易は引き続き通過税からイラン国家に収入の大部分をもたらすことになる。収入は輸出からというよりは、国内を通過する商品に課せられる関税や通過税から得られる。[ 251 ]シャー・アッバースはこの貿易を大幅に拡大することを決意したが、最も重要な2つのルート、すなわちアラビア半島を横断して地中海の港に至るルートと、アナトリアとコンスタンティノープルを通るルートを支配していたオスマン帝国に対処しなければならないという問題に直面した。そこで、オスマン帝国の領土を迂回する第3のルートが考案された。カスピ海を北に渡ってロシアに到達し、モスクワ会社の支援を受けてモスクワに渡り、ポーランド経由でヨーロッパに到達する。この交易路は、特にオスマン帝国との戦争時には極めて重要なものとなった。[ 252 ]
17世紀末までに、オランダはペルシャ湾を経由する貿易で支配的な地位を築き、ほとんどの貿易協定を獲得し、イギリスやフランスよりも先に取引を成立させた。特に極東とイラン間の香辛料と陶磁器の貿易を独占した。[ 253 ]オランダの海軍力に守られ、ベンガル産の絹や中日産の陶磁器との競争により、17世紀後半にはサファヴィー朝の経済は衰退した。[ 254 ] [ 255 ]
17世紀のフランス人旅行家ジャン・シャルダンは、イランで長年を過ごし、その文化、習慣、人柄について詳しく記述した。彼は外国人に対するイラン人の配慮を称賛したが、同時に、彼にとって困難な特徴にも遭遇した。彼の公的な外見、衣服、習慣に関する記述は、当時残された細密画、素描、絵画によって裏付けられている。[ 257 ]彼はイラン人を教養があり行儀の良い人々だと考えていた。[ 258 ]
ヨーロッパ人とは異なり、彼らは身体活動を非常に嫌い、運動そのものを好まず、人生が提供できる休息や贅沢の余暇を好んだ。旅行は、ある場所から別の場所へ移動するという特定の目的のためだけに価値があり、新しい場所を見たり、異なる文化を体験したりすることには興味がなかった。おそらく、世界の他の国々に対するペルシャ人の無知は、世界の他の地域に対するこのような態度によるものだったのだろう。彼らが参加した運動は、体を柔軟で丈夫に保ち、武器の扱いのスキルを習得するためのものだった。弓術が第一位だった。第二位はフェンシングで、手首はしっかりしていながらも柔軟で、動きは機敏でなければならなかった。第三位は乗馬だった。ペルシャ人が大いに楽しんだ非常に激しい運動は狩猟だった。[ 259 ]
アッバース1世は芸術振興の商業的利益を認識していた。イランの対外貿易の大部分は工芸品によって支えられていたからである。この時代には、タイル製造、陶器、織物などの手工芸が発展し、細密画、製本、装飾、書道において大きな進歩が見られた。16世紀には、絨毯織りは遊牧民や農民の工芸から、デザインと製造の専門化を伴う高度な産業へと発展した。タブリーズはこの産業の中心地であった。アルダビールの絨毯はサファヴィー朝を記念して発注されたものである。優雅なバロック様式でありながら有名なポロネーズ絨毯は、17世紀にイランで製作された。
レザ・アッバースィー（1565年 - 1635年）は、伝統的な形式と素材を用いて、半裸の女性、若者、恋人たちといった新しい主題をペルシャ絵画に導入しました。彼の絵画と書道のスタイルは、サファヴィー朝時代の大部分にわたってイランの芸術家に影響を与え、イスファハン派として知られるようになりました。写本装飾と書道の傑作である叙事詩『シャーナーメ』 （「王の書」）は、シャー・タフマースプの治世中に制作されました。もう一つの写本は、1539年から1543年にかけてイスファハンのアガ・ミラクとその学校によって制作されたニザーミーの『ハムサ』です。17世紀のサファヴィー朝時代には、よりヨーロッパの影響を受けた芸術（ファランギ・サーズィー）への移行が始まり、モデリング、遠近法、空間的後退、油絵の媒体を採用したイランの芸術家たちにインスピレーションを与えました（シャー・アッバース2世はモハンマド・ザマンをローマに留学させました）。
シャー・イスマーイールの王妃タジュル・ハヌムは、 1519年にコムのファティマ・マスーメ廟の建設資金を提供し、黄金のイワン（ムカルナス装飾の金色の天井を持つ）の建設と黄金のドームの再建を依頼した。彼女は黄金のイワンをシャー・イスマーイールに捧げ、アーチの頂上に水色のモザイクで碑文を刻んだ。碑文にはシャー・イスマーイールの名前と、「正義の擁護者」、「帝国の守護者」、さらには「導き手（マフディー）」といった称賛の属性が記されている。「導き手（マフディー）」という称号は通常、神とシーア派の12番目のイマームにのみ与えられるものである。[ 260 ]
彼女はまた、1524年に夫のシャー・イスマイルが亡くなった後、アルダビールにサファヴィー朝の祖先シャイク・サフィの墓のすぐ隣に彼の墓を建てた。[ 260 ]その後、彼女は1524年にタフマースプ・ミルザが王位に就くことを支持した。
イスファハンには、サファヴィー朝建築の最も代表的な例が数多く残されており、それらはすべて、1598年にシャー・アッバース1世が首都をイスファハンに恒久的に移した後に建設されたものである。具体的には、1630年に完成した皇帝モスク（マスジド・エ・シャー）、イマーム・モスク（マスジド・エ・イマーミ）、ルトファッラー・モスク、そして王宮などが挙げられる。
ウィリアム・クリーブランドとマーティン・バントンによれば[ 261 ] 、イスファハンがイランの偉大な首都として確立され、都市の物質的な壮麗さが世界中から知識人を惹きつけ、都市の豊かな文化生活に貢献した。40万人の住民の目覚ましい業績により、住民は「イスファハンは世界の半分だ」という有名な自慢を思いついた。
サファヴィー朝の興隆とともに、イラン建築の新たな時代が幕を開けた。経済的に堅調で政治的に安定したこの時代は、神学が隆盛を極めた。伝統的な建築様式は、その様式と手法において進化を遂げ、後世の建築に大きな影響を与えた。
実際、サファヴィー朝の最も偉大な遺産のひとつは建築である。1598年、シャー・アッバースがイラン帝国の首都を北西部の都市カズヴィーンから中央の都市イスファハーンに移すことを決定したとき、彼はイラン史上最も偉大な計画のひとつとなる都市の完全な再開発に着手した。広大な乾燥地帯の真ん中に集約的な耕作のオアシスとして存在する、ザヤンデ川（「生命を与える川」）によって肥沃になった中央の都市イスファハーンを選んだことで、彼は首都をオスマン帝国やウズベク人による将来の攻撃から遠ざけると同時に、当時オランダとイギリスにとって重要な交易路となっていたペルシャ湾に対する支配力を強化した。[ 262 ]
この巨大な都市計画事業の主任設計者は、シャイフ・バハイ（バハ・アッディーン・アル＝アミリ）であり、彼はシャー・アッバースのマスタープランの2つの主要な特徴に焦点を当てた。それは、両側に外国要人の邸宅など、市内のあらゆる著名な機関が並ぶチャハル・バーグ大通りと、ナクシェ・ジャハーン広場（「世界の模範」）である。[ 263 ]シャーが権力を握る前、イランは分散型の権力構造を持っており、軍（キジルバシュ）と帝国を構成するさまざまな州の総督を含むさまざまな機関が権力を争っていた。シャー・アッバースはこの政治構造を弱体化させたいと考えており、イランの偉大な首都としてイスファハンを再建することは、権力を中央集権化する上で重要な一歩であった。[ 264 ]広場、つまりマイダンの独創性は、シャー・アッバースがそれを建設することで、イランの権力の3つの主要な要素を自分の裏庭に集めることができた点にある。マスジェド・エ・シャーによって代表される聖職者の権力、グランド・バザールによって代表される商人の権力、そしてもちろん、アリー・カプ宮殿に住むシャー自身の権力である。
シェイク・ロトファラー（1618年）、ハシュト・ベヘシュト（八楽園宮殿）（1469年）、チャハルバーグ学校（1714年）などの特徴的な建造物がイスファハンやその他の都市に現れた。この広範な建築の発展はペルシャ文化に根ざしており、学校、浴場、住宅、キャラバンサライ、バザールや広場などの都市空間の設計に形をとった。それはカジャール朝の終わりまで続いた。[ 265 ]
サファヴィー朝イランでは、詩やその他の形式の文章が社会のあらゆる分野で奨励され、生み出された。サファヴィー朝の新しい宗教的慣習、政府構造、公式イデオロギーはすべて文学の創造に影響を与えたが、これらのどれも文学を止めたり制限したりすることはなかった。[ 266 ]サファヴィー朝時代には、ペルシア詩の過去5世紀の形式的および主題的規則の明確な再考、適応、書き換え、混合があったが、これらの変化は劇的なものではなかった。例として、アブディ・ベグ・シラジによる「ジャンナト・エ・アドン」（「エデンの園」）[ 267 ]があり、これはペルシアで最も長い賛美詩の1つである。 [ 267 ]ハムサは通常、それぞれ特定の韻律を持つ5つの物語詩のセットであり、12世紀のペルシアの詩人ニザーミー・ガンジャヴィーによって作られたスタイルである。しかし、各詩が異なる物語を持つ典型的なハムサとは異なり、ジャナト・エ・アドンの5つの詩はすべて同じテーマを中心に展開している。[ 267 ]
シャー・アッバース1世がイスファハンを首都に選んだ後、この都市は文学活動の中心地となり、宮廷との関係の度合いが異なる詩人たちを引き寄せた。[ 268 ]シャー・アッバース1世は、伝記作家による多くの物語に登場し、街頭や喫茶店、宮廷で地元の詩人たちと直接交流していた。詩人の中には、自分の才能が見過ごされたと感じたり、アッバース1世の悪名高い怒りを恐れたりしてイランを去った者もいた。しかし、ペルシャ文学の歴史には、詩人が後援者と仲違いした話が数多くある。[ 268 ]
イスラム哲学[ 269 ]は、学者たちが一般的にイスファハン学派と呼ぶサファヴィー朝時代に隆盛を極めた。ミル・ダマドはこの学派の創始者とされている。この学派の著名な哲学者の中には、ミル・ダマド、ミル・フェンデレスキー、シャイフ・バハイ、モフセン・ファイズ・カシャニといったイランの哲学者の名前が際立っている。この学派は、イブン・シーナーに次いで最も重要なイスラム哲学者と言えるイランの哲学者ムッラー・サドラの時代に頂点を迎えた。ムッラー・サドラはイスラム圏東部の支配的な哲学者となり、哲学の本質に対する彼のアプローチは今日に至るまで非常に大きな影響力を持っている。[ 270 ]彼は『アル・ヒクマ・アル・ムタアリヤ・フィ・ル・アスファル・アル・アクリヤ・アル・アルバア』（「知性の四つの旅の超越的哲学」）を著した。[ 271 ]これは彼がメタ哲学と呼んだものについての考察であり、スーフィズムの哲学的神秘主義、シーア派イスラムの神学、そしてアヴィセンナとスフラワルディーの逍遥学派と啓蒙主義の哲学を統合したものである。
イラン学者リチャード・ネルソン・フライによれば：[ 272 ]
彼らは、アヴェロエスが亡くなった後、アラブ西部で受け継がれてきたイスラム思想の古典的伝統の継承者であった。ペルシャの思想学派は、イスラム黄金時代の偉大なイスラム思想家たちの真の後継者であったのに対し、オスマン帝国においては、イスラム哲学の伝統に関して言えば、知的停滞が見られた。
サファヴィー朝時代の医師の地位は、かつてないほど高かった。古代ギリシャ人もローマ人も医師に高い社会的地位を与えなかったのに対し、イラン人は古くから医師を尊重し、医師はしばしばシャーの顧問に任命された。これはアラブによるイラン征服後も変わらず、哲学、論理学、医学、数学、天文学、占星術、音楽、錬金術の分野を主に担ったのはペルシア人であった。[ 273 ]
16世紀までに、イスラム科学（大部分はペルシャ科学を意味していた）は、その栄光に安住していた。アル・ラーズィー（865～892年）（西洋ではラゼスとして知られる）の著作は、ヨーロッパの大学で錬金術、薬理学、小児科の標準的な教科書として依然として使用されていた。アヴィセンナ（980年頃～1037年）の『医学典範』は、文明世界のほとんどの地域で医学の主要な教科書の1つとして依然として考えられていた。[ 274 ]そのため、サファヴィー朝時代の医学の地位はあまり変わらず、以前と同様にこれらの著作に依存していた。生理学は依然として古代および中世医学の4つの体液説に基づいており、瀉血と下剤投与は依然として外科医による主要な治療法であり、テヴノもイラン訪問中にそれを経験した。[ 214 ]
医学の中で唯一進歩が見られた分野は薬理学であり、1556年に「Tibb-e Shifa'i」が編纂された。この本は1681年にアングルス・ド・サンによってフランス語に翻訳され、「Pharmacopoea Persica」という名前で出版された。[ 214 ]
イスラム教以前の時代から、レスリングはイラン人のアイデンティティに不可欠な部分であり、ズルハーネで試合をするプロのレスラーは社会の重要なメンバーと見なされていました。各町にはパフラヴァンと呼ばれる独自のレスラー集団がありました。彼らのスポーツは、大衆に娯楽と見世物を提供しました。シャルダンはそのようなイベントの1つを次のように描写しています。[ 275 ]
二人のレスラーはグリースまみれだった。彼らは平らな地面に立ち、試合中は常に小さな太鼓が鳴り響き、会場を盛り上げる。二人は良い戦いを誓い、握手を交わす。それが終わると、太鼓のリズムに合わせて太もも、お尻、腰を叩く。これは女性レスラーが体勢を整えるための儀式だ。その後、二人は大きな叫び声を上げ、互いに倒し合おうとする。
レスリングの他に、王宮広場などの大きな広場では、フェンシング、綱渡り、人形劇、曲芸などが人々を惹きつけた。ゆったりとした娯楽はキャバレーで楽しむことができ、特にハルーン・ヴェラヤトの霊廟近くの地区に多く見られた。人々はそこで酒やコーヒーを飲んだり、タバコやアヘンを吸ったり、おしゃべりをしたり、詩を聴いたりした。[ 276 ]
前述の通り、ペルシャ人の性格の重要な側面は、贅沢、特に外見を保つことへの愛着でした。彼らは衣服を飾り、宝石を身につけ、馬の馬具を装飾しました。男性は指に多くの指輪をはめ、その数は妻とほぼ同じくらいでした。また、短剣や剣などの腕にも宝石を身につけました。短剣は腰に差していました。女性の服装について、彼はペルシャの服装はヨーロッパの服装よりも体のラインを露わにするものの、女性は友人や家族と家にいる時と公の場にいる時とで見た目が異なっていたと述べています。私的な場では通常、髪と背中だけを覆うベールを着用していましたが、家を出る時は、顔以外全身を覆う大きなマントを羽織りました。彼女たちはしばしばヘナで手足を染めました。髪型はシンプルで、髪は後ろで束ねられ、毛先には真珠や宝石の房が飾られていました。細いウエストの女性は、体格の大きい女性よりも魅力的だと考えられていた。地方出身の女性や奴隷は左の鼻孔にリングをはめていたが、ペルシャの上流階級の女性はそうしなかった。[ 278 ]
男性にとって最も貴重なアクセサリーはターバンだった。長持ちするものの、結婚式やノウルーズなどのさまざまな機会に合わせて交換する必要があり、地位のある男性は同じターバンを2日続けて着用することはなかった。少しでも汚れた服はすぐに着替えた。[ 279 ]
The Safavids by the time of their rise spoke Persian, and a southern Turkic dialect, which is often called Ajami Turkic[280] and seen as a precursor to modern Azerbaijani Turkic.[281][34][282] The language chiefly used by the Safavid court, as well as military establishment was Turkic,[8][15][283] while Armenian, Georgian and Circassian also were languages used by the Safavid court and are said to have been known by some of the rulers.[216][18]
But the official[284] language of the empire as well as the administrative language, language of correspondence, literature, and historiography was Persian.[8] The inscriptions on Safavid currency were in Persian[285] and Persian was also used in the court, especially since Isfahan became the capital.[6] Safavids also used Persian as a cultural and administrative language throughout the empire and were native Persian speakers.[73]
Especially in urban areas, Safavid literature and Persian poetry connected the past, including the pre-Islamic past, to the present and functioned as a body of shared cultural traditions for both the common people and the elite. The legendary pre-Islamic Iranian past, with kings battling eternal forces of evil in Iran's national epic, the Shahnameh, was connected to the Islamic Safavid present, which had its own strong symbols of righteousness and redemption.[286]
According to Arnold J. Toynbee,[7]
In the heyday of the Mughal, Safawi, and Ottoman regimes New Persian was being patronized as the language of litterae humaniores by the ruling element over the whole of this huge realm, while it was also being employed as the official language of administration in those two-thirds of its realm that lay within the Safawi and the Mughal frontiers
According to John R. Perry,[287]
In the 16th century, the Turcophone Safavid family of Ardabil in Azerbaijan, probably of Turkicized Iranian (perhaps Kurdish), origin, conquered Iran and established Turkic, the language of the court and the military, as a high-status vernacular and a widespread contact language, influencing spoken Persian, while written Persian, the language of high literature and civil administration, remained virtually unaffected in status and content.
According to Zabiollah Safa,[15]
In day-to-day affairs, the language chiefly used at the Safavid court and by the great military and political officers, as well as the religious dignitaries, was Turkish, not Persian; and the last class of persons wrote their religious works mainly in Arabic. Those who wrote in Persian were either lacking in proper tuition in this tongue, or wrote outside Iran and hence at a distance from centers where Persian was the accepted vernacular, endued with that vitality and susceptibility to skill in its use which a language can have only in places where it truly belongs.
According to É. Á. Csató et al.,[288]
A specific Turkic language was attested in Safavid Persia during the 16th and 17th centuries, a language that Europeans often called Persian Turkish ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica"), which was a favourite language at the court and in the army because of the Turkic origins of the Safavid dynasty. The original name was just turki, and so a convenient name might be Turki-yi Acemi. This variety of Persian Turkish must have been also spoken in the Caucasian and Transcaucasian regions, which during the 16th century belonged to both the Ottomans and the Safavids, and were not fully integrated into the Safavid empire until 1606. Though that language might generally be identified as Middle Azerbaijanian, it is not yet possible to define exactly the limits of this language, both in linguistic and territorial respects. It was certainly not homogenous – maybe it was an Azerbaijanian-Ottoman mixed language, as Beltadze (1967:161) states for a translation of the gospels in Georgian script from the 18th century.
According to Rula Jurdi Abisaab,[9]
Although the Arabic language was still the medium for religious scholastic expression, it was precisely under the Safavids that hadith complications and doctrinal works of all sorts were being translated to Persian. The 'Amili (Shiite scholars of what is now South Lebanon) operating through the Court-based religious posts, were forced to master the Persian language; their students translated their instructions into Persian. Persianization went hand in hand with the popularization of 'mainstream' Shiʻi belief.
According to Cornelis Versteegh,[289]
The Safavid dynasty under Shah Ismail (961/1501) adopted Persian and the Shiʻite form of Islam as the national language and religion.
According to David Blow,[211]
The primary court language [with Abbas I's reign (r. 1588–1629)] remained Turkish. But it was not the Turkish of Istanbul. It was a Turkish dialect, the dialect of the Qizilbash Turkomans, which is still spoken today in the province of Azerbaijan, in north-western Iran. This form of Turkish was also the mother-tongue of Shah Abbas, although he was equally at ease speaking Persian. It seems likely that most, if not all, of the Turkoman grandees at the court also spoke Persian, which was the language of the administration and culture, as well as of the majority of the population. But the reverse seems not to have been true. When Abbas had a lively conversation in Turkish with the Italian traveller Pietro Della Valle, in front of his courtiers, he had to translate the conversation afterwards into Persian for the benefit of most of those present.
Regarding the usage of Georgian, Circassian and Armenian at the Royal Court, David Blow states,[216]
Georgian, Circassian and Armenian were also spoken, since these were the mother-tongues of many of the ghulams, as well as of a high proportion of the women of the harem. Figueroa heard Abbas speak Georgian, which he had no doubt acquired from his Georgian ghulams and concubines.
According to Willem Floor and Hasan Javadi,[11]
During the Safavid period Azerbaijani Turkish, or, as it was also referred to at that time, Qizilbash Turkish, occupied an important place in society, and it was spoken both atcourt and by the common people. Although Turkish was widely spoken in Safavid Iran this fact is rarely mentioned. Usually neither Persian nor European authors mention in which language people communicated with each other. The Turkish spoken in Safavid Iran was mostly what nowadays is referred to as Azeri or Azerbaijani Turkish. However, at that time it was referred to by various other names. It would seemthat the poet and miniaturist Sadeqi Afshar (1533–1610), whose mother tongue was not Azerbaijani Turkish, but Chaghatay (although he was born in Tabriz), was the first to refer to speakers of Qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), but he, and one century later 'Abdol-Jamil Nasiri, were the exception to this general rule of calling the language "Turki".
According to Stephen Dale,[290]
Shah Ismail's Azeri dialect never became a state language and its use remained largely confined to Azerbaijan, where it is still spoken by many Iranians. Otherwise, Turkic speech in Iran largely remained a tribal/Qizilbash and provincial Azerbaijani phenomenon, subordinate to Persian as the language of formal education and the dominant literary culture.
It was the Safavids who made Iran the spiritual bastion of Shiʻism, and the repository of Persian cultural traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran. The founder of the dynasty, Shah Isma'il, adopted the title of "King of Iran" (Pādišah-ī Īrān), with its implicit notion of an Iranian state stretching from Khorasan as far as Euphrates, and from the Oxus to the southern Territories of the Persian Gulf.[291] According to Professor Roger Savory:[292]
In a number of ways the Safavids affected the development of the modern Iranian state: first, they ensured the continuance of various ancient and traditional Persian institutions, and transmitted these in a strengthened, or more 'national', form; second, by imposing Ithna 'Ashari Shi'a Islam on Iran as the official religion of the Safavid state, they enhanced the power of mujtahids. The Safavids thus set in train a struggle for power between the turban and the crown that is to say, between the proponents of secular government and the proponents of a theocratic government; third, they laid the foundation of alliance between the religious classes ('Ulama') and the bazaar which played an important role both in the Persian Constitutional Revolution of 1905–1906, and again in the Islamic Revolution of 1979; fourth the policies introduced by Shah Abbas I conduced to a more centralized administrative system.[l]
According to Donald Struesand, "although the Safavid unification of the eastern and western halves of the Iranian plateau and imposition of Twelver Shiʻi Islam on the region created a recognizable precursor of modern Iran, the Safavid polity itself was neither distinctively Iranian nor national."[293]Rudolph Matthee concluded that "though not a nation-state, Safavid Iran contained the elements that would later spawn one by generating many enduring bureaucratic features and by initiating a polity of overlapping religious and territorial boundaries."[294]
The Reformation in northern and central Europe and the Counter-Reformation that followed it are comparable to the state-sponsored Shia Islam that resulted from the advent of the Safavids and the Sunni response to it. The split that resulted between the Sunnis and Shias is similar to the Protestant-Catholic split that accelerated the formation of nation-states in Europe.[295] The emergence of the Safavid state and its adoption of Shia Islam as the official faith was a pivotal moment that significantly affected both Iran and the surrounding Sunni-majority regions.[296] The conversion to a state-sponsored religion, in this case Shia Islam, provided the bond required to hold together the fundamental elements of Safavid state, similar to other early states such as Spain and England.[297] Iran was largely shaped into a geographical empire with a unique identity due to the fusion of religious and political elements by the Safavid dynasty.[298]
... the Order of the Lion and the Sun, a device which, since the 17 century at least, appeared on the national flag of the Safavids the lion representing 'Ali and the sun the glory of the Shiʻi faith.
Safavid power with its distinctive Persian-Shiʻi culture, however, remained a middle ground between its two mighty Turkish neighbors. The Safavid state, which lasted at least until 1722, was essentially a "Turkish" dynasty, with Azeri Turkish (Azerbaijan being the family's home base) as the language of the rulers and the court as well as the Qizilbash military establishment. Shah Ismail wrote poetry in Turkish. The administration nevertheless was Persian, and the Persian language was the vehicle of diplomatic correspondence (insha'), of belles-lettres (adab), and of history (tarikh).
The Shah was a native Turkic speaker and wrote poetry in the Azerbaijani language.
Shah Ismāʿīl's enthronement took place in Tabrīz immediately after the battle of Sharūr, on 1 Jumādā II 907/22 December 1501.
Şah Ismail (TSMK, nr. Hazine 2169, vr. 64b)
The author cites from Zeki V. Togan, "Sur L'origine des Safavides", Melanges Massignon, III, 1957, p. 356.
Ismail Safavi, descendant of the pious Shaykh Ishaq Safi al-Din (d. 1334), seized Tabriz assuming the title of Shahanshah-e-Iran.
Like Shah Ni'mat Allah-i Vali he hosted distinguished visitors among them Ismail Safavi, who had proclaimed himself Shahanshah of Iran in 1501 after having taken Tabriz, the symbolic and political capital of Iran.
...he was able to make his triumphal entry into Alvand's capital Tabriz. Here he assumed the ancient Iranian title of King of Kings (Shahanshah) and setup up Shiʻi as the ruling faith.
A painting from a quintet (khamsa) of the poet Niẓāmī can be used to see these Safavid marks of courtly distinction in action, for it is thought to depict the coronation of the Sasanian prince Khusrau in a contemporary context, at Shah Tahmasp's court (fig. 2.18).
In the manuscript of Nizami's Khamsa of 1539-43 (Br. Mus., Or. 2265), we find a most lively camp scene by Mir Sayyid 'Alī in the story of Layla and Majnun
A la Cour, qu'on y parle beaucoup plus Turque que Persan" English: "In Court, Turkic is spoken much more than Persian
