アル・カディール

アル・ カディール
忠実なるカリフの司令官
ガズニのマフムードのディナール金、カディールをカリフとして引用
アッバース朝第25代カリフバグダッドのアッバース朝カリフ
治世	991年11月22日 – 1031年11月29日
前任者	アル・タイ
後継	アルカイム
生まれる	947年9月28日 バグダッド、アッバース朝
死亡	1031年11月29日（1031-11-29）（84歳） バグダッド、アッバース朝
埋葬	バグダッド
配偶者	サキナ・ビント・バハ・アル・ダウラ(m. 993) [1] [2] カトル・アル・ナダ
問題	アルガリブ アルカイム アブル・カシム[3] ファティマ[3] (1056年死亡) [4]
名前 アブアルアッバース アフマド イブン イシャク アル カディール ビラ
王朝	アッバース朝
父親	イシャク・イブン・アル・ムクタディル
母親	ディムナ
宗教	スンニ派イスラム教

アブール・アッバース・アハマド・イブン・イスハーク（アラビア語: أبو العباس أحمد بن إسحاق、ローマ字:  Abu'l-ʿAbbās Aḥmad ibn Isḥāq、947年9月28日 – 1031年11月29日）、より良い君主名 アル・カディール（القادر بالله、al-Qādir bi'llāh、直訳すると「神によって強力になった」）で知られる彼は、 991 年から 1031 年まで バグダッドに在任したアッバース朝のカリフでした。 

アッバース朝の王子として生まれ、王位継承権の外側にいたアル＝カディルは、シャーフィイー派のイスラム法学の教義を含む十分な教育を受けた。彼は、従兄弟のアト＝タイがイラクのブワイフ朝の統治者バハー・アル＝ダウラによって廃位された後、王位に就いた。まだブワイフ朝の指導下にあり、バグダッドでも実権は限られていたものの、アル＝カディルは、ブワイフ朝の首長たちの対立や、正当性と宗教的指導の源泉としてのカリフ国の役割を利用して、時間の経過とともに徐々に権力を拡大することができた。アル＝カディルは、ブワイフ朝の干渉を受けることなく自身の後継者を指名することができ、ブワイフ朝の首長ジャラール・アル＝ダウラがバグダッドを掌握することに貢献した。同時に、彼はさらに遠くにも擁護者を求め、特にガズニのマフムードのような人物が、カリフによる征服の承認を求め、見返りに資金を提供した。宗教の分野では、アル＝カディルは、ブワイフ朝やカイロのファーティマ朝に代表されるシーア派イスラム教に対抗するスンニ派イスラム教の擁護者として自らを位置づけた。彼は1011年のバグダッド宣言でファーティマ朝を非難し、合理主義のムタジラ派に対抗して伝統主義のハンバル学派の側に立って、いわゆる「カディル信条」で初めてスンニ派の教義を成文化した布告を出した。アル＝カディルの宗教政策はスンニ派とシーア派の分裂を固定化し、異なる教義の信奉者は異教徒として非難され、その結果殺害されることが合法となった。彼の治世は、独立した政治主体としてのアッバース朝カリフ制の再興を告げ、その世紀後半の いわゆる「スンニ派復興」を予兆するものであった。

アブ・アル・アッバス・アフマド（後のカディル）は、947年9月28日にバグダッドで生まれました。^[5]父イシャクはカリフ・アル・ムクタディル（在位 908-932）の息子であり、 ^[6]母タマーニ^[3]またはディムナは奴隷の妾でした。^[5]

彼が生まれる少し前の945年12月、バグダードとイラクの残りの地域はブワイフ朝に占領されていた。ブワイフ朝はシーア派を支持していたが、正統性という理由でアッバース朝のカリフ制を維持していた。ブワイフ朝は表面上はカリフの最高司令官（アミール・アル・ウマラ）としてイラクを統治していたが、実際にはアッバース朝のカリフを宮殿に閉じ込めた傀儡の支配者に貶めていた。^[7]当時のアッバース朝の多くの王子たちと同様、アフマドはバグダードのタヒル朝宮殿に住んでいた。^[8]

アッバース朝の王子として、アフマドは良い教育を受けた。^[5]父イシャクが988年3月に亡くなると、アフマドは相続をめぐって異母妹のアミナと口論になった。彼女は、アフマドがカリフの座を奪おうと企んでいると、従兄弟のカリフ・アル＝タイ（在位 974年～991年）に報告した。アフマドは捕らえられるのを逃れるため、しばらく身を潜め、その後バスラ近郊のバティハ沼地の知事ムハッズディーブ・アル＝ダウラのもとに3年ほど身を隠した。^{[5] [9]そこからアフマドは、ブワイフ朝への忠誠心を強調してアル＝タイに敵対する陰謀を企てたが、アル＝タイは}トルコ人の将軍サブクタキンによって就任していた。^[9]

991年、イラクのブワイフ朝の統治者バハ・アル＝ダウラ（在位 988-1012年）は、独立の兆しを見せていたアル＝タイを廃位した。バハ・アル＝ダウラは、アル＝タイに代わって、991年11月22日（ヒジュラ暦381年ラマダン月12日）にアル＝カディルをカリフに任命した。^{[5] [9] [6]}廃位されたアル＝タイは、12年後に死亡するまで監禁された。^[10]両者の間には以前から意見の相違があったが、アル＝カディルは前任者を丁重に扱った。アル＝タイは、廃位された以前のカリフの場合のように盲目にされることはなく、現職のカリフにふさわしい待遇を受けた。^[11]

新カリフの即位には問題がなかったわけではない。バティハからの道中、寄付金の支払いを強要するトルコ軍に足止めされ、彼の名で行われる最初の厳粛な金曜の説教(クバ) も、同様に金銭を要求するトルコ軍とダイラム軍のせいで遅れた。 ^[12]アル・カディルは45歳で、アッバース朝カリフとして即位した最年長者であり、従順な名ばかりの指導者となることが期待されていた。^[13]当初、アル・カディルはまさにこのイメージを裏付けているようで、バハ・アル・ダウラによる役人の指名を承認し、その政策を支持していた。^{[6] [14]}バハ・アル・ダウラには新たな称号が与えられ、アル・カディルはブワイフの娘との結婚にも同意したが、結婚の直前に娘が亡くなった。^{[6] [14]}東イスラム世界の王朝は彼をブワイフ朝の傀儡とみなし、承認を遅らせ、サーマーン朝とガズナ朝がアル＝カディルのカリフ制を承認したのは1000年になってからだった。^[6] 997年に死去するまでイラン中部と北部の大部分を支配していたブワイフ朝の首長ファフル・アル＝ダウラでさえ、アル＝カディルの承認を拒否し、アル＝タイの名で貨幣を鋳造し続けた。^[15]彼のカリフ統治の最初の10年間に行われた唯一の独自の行動は、叔父のアル・ムティ（在位 946-974 ）が着工したバグダッドのハルビーヤ地区の金曜モスクが993/4年に完成したこと、^{[6] [16]}と、1001年に当時8歳か9歳だった息子のムハンマドをアル・ガリブ・ビッラーの称号をもって王位継承者として公に宣言したことである。 ^{[6] [17]}

この間、アル＝カディルは二度の簒奪の試みに直面した。998年頃、廃位されたアル＝タイの近親者であるアブダッラー・イブン・ジャアファルがギーラーンで逃亡したカリフを装い、一時は地元の支配者の支持を得たが、発見された。^[10]ほぼ同じ頃、トランスオクシアナでは、9世紀のカリフ、アル＝ワスィクの子孫である別の遠縁のアブダッラー・イブン・ウスマーンがアル＝カディルの指名された後継者を装い、地元のカラハン朝の支配者の支持を勝ち取った。^[10]アル＝カディルはこの出来事を口実に、ブワイフ朝の承認を求める必要を回避し、息子を後継者と公に宣言した。カラハン朝はすぐに初めてアッバース朝カリフの宗主権を認め、僭称者への支持を取りやめた。^{[5] [18]その後、僭称者はバグダッドに到着し、密かに支持を集めた後、バスラ、}クーファ、キルマーンを経由して再び東に移動した。彼は最終的にカディルの命令によりガズナ朝に逮捕され、捕虜として死亡した。^[19]

バハ・アル＝ダウラは、東のブワイフ朝の首長国を自らの支配下に置き、そのための軍事準備に資金を提供するようアル＝カディールに強要した​​が、これによってカリフの財政は次第に空になっていった。^[16]しかしながら、バハ・アル＝ダウラの成功には良い結果もあった。998年にイラン西部を征服した後、ブワイフ朝はシーラーズに居を移した。これによってバグダッドとイラクは事実上単なる州に格下げされたが、アル＝カディールには独立した活動の余地が生まれ、彼はそれを利用して権威を強化した。^{[6] [20]}バハ・アル＝ダウラは以前はカリフの宮廷のメンバーにも自らの候補者を押し付けていたが、アル＝カディールは今や自らの官庁を設立し、自らの役人を指名することができ、その多くはアル＝タイの下で仕えた役人の中からであった。^[21]アル＝カディルはまた、独立した郵便および情報サービスを有していたと記録されており、彼がそれを（再）設立した可能性がある。^[22]一方、宰相の任命は次の治世まで待たなければならなかった。アル＝カディルの首相は「秘書」（カティブ）の称号で満足しなければならなかった。^[23]アル＝カディルのカリフ時代のほとんどの間、この役職はアル＝ハジブ・アル＝ヌーマンによって務められ、彼は992年から1030年に亡くなるまで、998年に短期間中断しただけで在任した。^[24]

バハ・アル＝ダウラは1012年に死去し、その息子のスルタン・アル＝ダウラ（在位 1012-1024）が後を継いだ。^[6]この継承は、イラクにおけるブワイフ朝の衰退や、高まるスンニ派とシーア派の緊張を食い止めることにはつながらなかった。^[6]バハ・アル＝ダウラの後継者であるブワイフ朝の首長たちも、自分たちの間で覇権をめぐる抑制のない競争にますます熱中するようになり、その中では、称号や正当性の証を授与できるカリフとバグダッドの支配が中心的な重要性を帯びていた。^[25]これにより、アル＝カディルはより大きな行動の自由を得ることになり、^{[20] [26]}バハ・アル＝ダウラの後継者たちと、はるかに良い、より平等な立場に立つことができた。^{[27]スルタン・アル＝ダウラは}、アミール・アル＝ウマラとしての叙任式に出席するためにイラクに来なかったため、式は欠席のまま行われた。以前の機会とは対照的に、カリフ宮廷に送られた贈り物は控えめなものであったが、アル＝カディルの貧困は、バグダッド知事が提供した絨毯やカーテンで宮殿を装飾しなければならないほどにまで達していた。^[28]

1021年、スルタン・アル＝ダウラはイラクの統治権を弟のムシャリフ・アル＝ダウラ（在位 1021年～1025年）に譲った。後者は1023年3月にバグダードに来て、アル＝カディルに彼のもとに来るように命じた。アル＝カディルはそれに従ったが、ムシャリフ・アル＝ダウラがカリフの許可を求めずにトルコ系軍将校たちの忠誠の誓いを更新しようとしたため、アル＝カディルは抗議し、その代わりにムシャリフ・アル＝ダウラから忠誠の誓いを確保した。 ^[6]後者が1025年に死去すると、ムシャリフ・アル＝ダウラの弟ジャラール・アル＝ダウラ（在位 1027年～1044年）と甥のアブー・カリジャールは遺産をめぐって対立した。後者は兵士たちによってアミール・アル・ウマラと宣言され、当初カリフからもそのように認められていたが、軍隊が最終的にジャラール・アル・ダウラに寝返ったため、彼は失脚した。^[29]カリフはこれらの出来事で中心的な役割を果たし、ジャラール・アル・ダウラを支持するようトルコ軍と仲介したため、歴史家ヘリベルト・ブッセによれば、「ジャラール・アル・ダウラの就任はアル・カディルの功績であった」。^[30]ジャラール・アル・ダウラは1026年にバグダードに入り、カリフの権力を制限し始めたが、彼の統治は長くは続かず、再び軍隊が彼に背を向けた。アル・カディルは彼に首都を去らなければならないと伝えるために使節を送り、数年間戻ることを禁じた。^[31]

ブワイフ朝に対する権威回復を図るアル＝カディルの努力は、バグダードのスンニ派住民から幅広い支持を期待できたこと、ブワイフ朝の勢力が衰退したこと、そして東部でブワイフ朝の政敵であっただけでなくスンニ派正統派の擁護者でもあったガズニのマフムード（在位 998年～1030年）の台頭に助けられた。 ^[32]アル＝カディルによるマフムードの承認はブワイフ朝とは無関係に行われたが、^[33]逆にマフムードが自身の宗主権を承認したことはカリフの地位を後押しした。ガズナ朝の統治者は定期的にアル＝カディルに自身の遠征について報告し、征服した国々に対する統治の承認をカリフに求めた。^[5]カディルは、マフムードの勝利の報告​​をモスクで公に読み上げさせたが、歴史家タイエブ・エル・ヒブリはこの行為をブワイフ朝に対するほとんど隠されていない揶揄だと表現し、その見返りとしてマフムードにワリー・アミール・アル・ムミニー（「忠実な指揮官の友人」）やヤミン・アル・ダウラ・ワ・アミン・アル・ミラ（「国家の右腕であり共同体の管財人」）という崇高な称号を与えた。^[34]歴史家マイケル・ブレットが説明するように、この取り決めは両者にとって都合が良かった。アル・カディルにとって、強力な王子を代理人として指名することは実権の代用であり、マフムードにとっては、カリフの承認は彼の立場と、主に南のインドだけでなく西のブワイフ朝を含むさまざまな「異教徒」に対する征服計画を正当化するものだった。^[35]マフムードの惜しみない贈り物は、ブワイフ朝の強制徴収によるカリフの貧困をいくらか軽減するのにも役立ったが、アル＝カディルが亡くなったとき、彼の財産は空っぽだった。^[16]

カディルは世俗的な政治権力を持っていなかったが、カリフ制の道徳的、宗教的権威を大きく回復する機会をうまく利用した。^{[32]この点で、彼はイスラム法学（}フィクフ）の自身の教育をうまく活用し、新興の宗教学者（ウラマー）の一員として発言する権威を得た。^{[36]アッバース朝は伝統的に}ハナフィー法学派の信奉者であったが、この関係はブワイフ朝の時代に断ち切られ、シャーフィイー派が優位となった。シャーフィイー派はブワイフ朝の支援を受けていたが、これは主にシャーフィイー派とシーア派の教義の収束によるものである。^[37]若い王子として、アル＝カディルはシャーフィイー派の学者アフマド・イブン・ムハンマド・アル＝ハラウィーから教えを受け、^{[5] [38]} 14世紀のシャーフィイー派の学者タキ・アル＝ディーン・アル＝スブキが彼の学派に属する著名な学者の一人として数えるほど、彼のフィクフ^{に関する資格は十分でした。 [13] [39]しかし、カリフとなったアル＝カディルは、保守的な伝統主義}ハンバリー学派の教義にさらに忠実に従うことになりました。^[40]

宗教問題をめぐるブワイフ朝との最初の大きな衝突は、1003/4年にバハ・アル＝ダウラが著名なシー​​ア派支持のアリド派でアリド朝の学長（ナキーブ・アル＝アシュラフ）であったアブー・アフマド・アル＝フサイン・イブン・ムーサをバグダッドの最高裁判官（カディー）に任命した際に起こった。これはスンニ派の慣習に対して十二イマーム派の法学を押し付けようとする試みであると見て、アル＝カディールは自らをスンニ派の民衆の反発の先頭に立たせ、任命を撤回することに成功した。^{[6] [20] [41]}この時点から、カリフはブワイフ朝が信奉する十二イマーム派と、ライバルのファーティマ朝が率いるイスマーイール派の両方に対するシーア派に対する広範なスンニ派の反発に自らを同調させた。^{[6] [20]この運動で、彼は}ヤママとバフラインにおけるスンニ派とアッバース朝の形式のクバを復活させることに成功した。^[6] 1006年、イブン・マスウードのものとされるコーランの校訂本（ムシャフ）をめぐって激しい論争が勃発した。この校訂本はシーア派の学者によって正典版に反対して支持されたが、スンニ派によって断固として拒否された。アル＝カディルは1006年4月に校訂本を非難する学者委員会を召集し、校訂本を焼却した者を呪ったシーア派の反逆者の処刑を命じた。事態を沈静化し、混乱の拡大を防いだのはバハ・アル＝ダウラの介入だけであった。^{[6] [42]}コーランの正典版の権威をさらに高めるために、1010年にアル＝カディルはムハンマドのマントを身に着け、金曜礼拝中にコーランの公開朗読を手伝った。^[42]

この事件は、もう一つの脅威、すなわちバグダッドにおけるファーティマ朝のプロパガンダの浸透を浮き彫りにした。バグダッドでは、イブン・マスウードの校訂本をめぐる暴動の際に、ファーティマ朝のカリフ、アル・ハキム・ビー・アムル・アッラー（在位 996年 - 1021年）の名前が称賛された。 ^{[6] [43]}これは、スンニ派のアッバース朝と十二イマーム派のブワイフ朝の両方を脅かす展開だった。ファーティマ朝の脅威は、バグダッド郊外にまで勢力を広げていた上メソポタミアのウハイル朝の首長キルワーシュ・イブン・アル・ムカラードがファーティマ朝のカリフの宗主権を承認した1010年8月に特に明らかになった。これに対してアル＝カディルはバハー・アル＝ダウラに大使を派遣し、ブワイフ朝の統治者にウカイリド朝の首長に圧力をかけさせることに成功した。ウカイリド朝の首長はすぐにアッバース朝に忠誠を誓った。 ^{[6] [20]}メッカの首長たちもファーティマ朝の宗主権を認めており、イラクからのハッジ巡礼者は通行の安全が保証されないため何年もこの都市を訪れることができなかった。^{[5]アル＝カディルは}ベドウィン族による襲撃や強奪から巡礼隊商を守ろうと、中央アラビアのヤママの統治権をベドウィン族の族長ウサイフィルに与えようとしたが、ほとんど成功しなかった。この時代を通じて隊商の安全な通行は金で買わなければならず、そのためにはガズニのマフムードなどのイスラム王子たちが寄付金を提供することが多かった。^[44]カディルはまた、メッカの首長アブル・フトゥーフにファーティマ朝を捨ててアッバース朝に復帰するよう説得しようとしたが、失敗に終わった。^[5]

ファーティマ朝に対する更なる反撃として、1011年11月、アル＝カディルはスンニ派と十二イマーム派の学者双方が署名した『バグダッド宣言』を発布した。この文書はファーティマ朝のイスマーイール派の教義を偽りであると非難しただけでなく、ファーティマ朝がアリーの子孫であると主張するのは偽りであり、その追随者はイスラムの敵であると非難した。^{[6] [20]}ファーティマ朝を彼が公務への積極的な関与の最初の標的に選んだのは賢明な動きであった。ブワイフ朝はそれを容認しただけでなく、自らの目的のためにも有益であるとみなし、ライバルであるシーア派への攻撃は十二イマーム派の著名人からも支持を集めた。^[45]これにより、十二イマーム派がアッバース朝と妥協する余地も生まれた。第4代カリフでシーア派初代イマームであるアリー自身が夢に現れ、自分が王位に就くことを予言したという話が広まった。^[46]十二イマーム派は当時のバグダッドとイラクの政治で重要な役割を果たし続けたが、最も著名なのはアブ・アフマド・アル・フサインの息子であるアル・シャリフ・アル・ラディとアル・シャリフ・アル・ムルタダの兄弟で、彼らはカリフ宮廷と密接な関係を保ち、父の後を継いでナキーブ・アル・アシュラフとなった。^[47]

アル＝カディルの次の標的は、合理主義的なムタジラ派であった。この学派はブワイフ朝の保護を受けており、ブワイフ朝統治下ではバグダッドの最高司祭の地位に就くことが多かった。^[48]ムタジラ主義は過去にアッバース朝のカリフ、特にアル＝マムーン（在位 813-833）の支持を受けており、アル＝マムーンは、ムタジラ派のコーランの創造論を受け入れない伝統主義者を迫害するために、異端審問のようなミナを制定した。^[49]結局、迫害は失敗しただけでなく裏目に出た。ミナは停止され、伝統主義のハンバリー学派がその威信を高め、その教義は以前よりも影響力を増して台頭した。^[50] 1017年、アル＝カディルは前任者たちの反対者たちの側に明確に立った。彼はシーア派だけでなくムタジラ派の教義も非難し、ムタジラ派の教義を教えることや神学論争（カラム）を禁止し、ムタジラ派の傾向を示したハナフィー派の法学者たちに体罰や追放を覚悟で苦行するよう命じた。^{[6] [51]}その直後の1019年1月27日、^[52]ハナフィー派の考えに触発され、カリフは初めてスンニ派の教義を明示的に定式化した法令、リサーラ・アル＝カディル（アル＝カディルの書簡）を発布した。この勅令はシーア派、ムタジラ派、さらにはアシュアリー派の教義を非難し、最初の4人のカリフ（「ラシドゥン」）とムハンマドの仲間を崇拝することをすべてのイスラム教徒の義務として確認した。これは、最初の3人のカリフがアリー（第4代カリフ）から正当な相続権を奪ったため非嫡出であったというシーア派の信念に反するものである。^{[6] [53]}すべての思索的な神学論争は禁止され、仲間の誰かを中傷したり、彼らが関与し、イスラム教の最初の分裂を引き起こした論争の調査さえも禁止された。^[54]コーランの創造は再び異端として特定され、その支持者は「その血が正当に流される」異教徒として烙印を押された。^[52]

1029年、アル＝カディルは自身の神学的教義を繰り返し強調した。^[31] 9月2日、10月2日、11月11日の3回の会議はそれぞれ前回よりも長く詳細なものとなり、アリー派、法学者、その他の著名人の集会で開催され、^{[52]カリフは再びムタズィル主義を非難し、コーランの創造論を非難し、ラシドゥーン朝カリフの特別な地位と「}善を勧め悪を禁じる」必要性を再確認した。^{[31] [55] [56]}これは、ガズニのマフムードによるシーア派、ブワイフ朝（1029年にレイが捕らえられ、2年後にキルマンが攻撃された）に対する遠征と、ガズナ朝のインドへの進出と一致していたが、 ^[31]ブワイフ朝の王位にカリフの好意に依存していたジャラール・アル＝ダウラが存在していた時期でもあった。こうしてアル＝カディルは親アリー派の説教師の解任と、シーア派のパルチザンに脅かされていたスンニ派の説教師の武装護衛による保護を確保することができた。^[56]

アル＝ガリブは1019年1月に死去したため、^[57] 1030年にアル＝カディルは彼の次男アブー・ジャアファル（後のアル＝カイム）を後継者に指名したが、この決定もブワイフ朝の統治者とは全く無関係になされた。^{[31] [58]}アル＝カディルは1031年11月29日に病死した。当初彼はカリフ宮殿に埋葬されたが、翌年、儀式的にアル＝ルサファ[ ^{5] の}家族の霊廟に移された。それはおそらく彼の父アル＝タイが建てたもので、アル＝カディルの両親もそこに埋葬されている。^[59]アル＝カイムの後継は円滑に進み、争いもなかった。^[60]

中世の資料は、一般的にアル＝カディルを温厚で温厚な人物として好意的に描いている。彼は変装して人々の間を歩き、貧しい人々に施しを与え、庶民が不満を表明できる公開セッション（マハーリム）に定期的に出席した。^[5] 12世紀の有名なイスラム宗教学者イブン・アル＝ジャウズィーは、アル＝カディルの個人的な信仰心と敬虔さを称賛し、彼を「アッバース朝の最高のカリフの一人」とみなした。^[61]彼の個人的な禁欲主義は、11世紀後半の宰相で歴史家のアブ・シュジャ・アル＝ルドラワリが彼を「アッバース朝の僧侶」と呼んだほどであった。^[13]イブン・アル＝ジャウズィーと、それより少し後の歴史家イブン・アル＝アスィールはともに、アル＝カディルの治世中にアッバース朝とカリフの地位が以前の威信と権威を取り戻し始めたことを強調している。^[62]

アル＝カディルの治世は、アッバース朝とスンニ派イスラム教の歴史において重要な転換点となった。それまでのアッバース朝のカリフたちは、ムタズィル派のような合理主義学派に共感し、保守的な伝統主義のスンニ派学者たちの反対を受けていた。最も著名なスンニ派学者のひとりで、ハンバル派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルは、カリフのアル＝マムーン（在位 813-833）が創設した異端審問のようなミーナ^{によって迫害されていた。 [63]}一方、アル＝カディルは、カリフを保守的なスンニ派、特にハンバル派の擁護者として再位置付けることに成功した。^[63]彼は自分の名で発布した法令のほかに、神学者や法学者に著作を委託した。アル・マワルディーの『アル・イクナ』や有名な『アル・アフカム・アル・スルターニーヤ』、アル・クドゥリやアブド・アル・ワッハーブ・アル・マリキの『ムフタサール』、さらにはアリ・イブン・サイード・アル・イスタクリによるバーティニー教義への反論も、彼の依頼で書かれたと言われている。^[64]

アル＝カディルの布告は史料の中に完全には残っていないが、アル＝カイムの治世には、統合された「カディル信条」（アル＝イティカド・アル＝カディリー）が現在まで受け継がれており、有効であった。^[65]このような信条の確立は、スンニ派イスラム教の歴史において重要な瞬間であった。それまで、スンニ派は主にシーア派に対抗する立場をとっていたが、歴史家ヒュー・ケネディが述べたように、「今やスンニ派を自称する者なら誰でも受け入れなければならない、一連の積極的な信条が存在した」。^[53]アル＝カディルの信仰表明は、信仰の定義、そして逆に不信仰の定義を提供した。^{[66]スンニ派の法学者に判決（}ファトワ）を下すためのテンプレートを与えた。 ^[55]シーア派の慣習に対する非難は、それまではなかったスンニ派とシーア派の明確な区別をさらに生み出した。ケネディによれば、その結果は「もはや単にイスラム教徒であるということは不可能であり、人はスンニ派かシーア派のどちらかである」ということであった。^[32]アル＝カディルはこうして、11世紀のいわゆる「スンニ派復興」の思想的基礎を築き、それはスンニ派とアッバース朝カリフの擁護者と自認する新しいステップ勢力、セルジューク朝トルコによるブワイフ朝の滅亡で頂点に達した。^[63]

アル＝カディルの40年間の統治と、それに続くアル＝カイムの同様に長い統治（1031-1075）は、多くの点で彼自身の統治の延長であり、アッバース朝カリフ制に安定を取り戻し、^[60]アッバース朝カリフが独立した政治主体として再登場したことを象徴するものでした。彼らの直接の権力はバグダッドとその近郊に限られていましたが、アッバース朝は政治的正当性の源としてイスラム世界全体に大きな影響力を及ぼし、12世紀にはイラクを直接支配するのに十分な独立した軍事力を再建することさえできました。^{[67] [68]}

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