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モスク（/ m ɒ s k / MOSK）は、マスジド（/ ˈ m æ s dʒ ɪ d、ˈ m ʌ s -/ MASS -jid、MUSS -）とも呼ばれ、[注1 ]イスラム教徒の礼拝所です。[ 1 ]この用語は通常、屋根付きの建物を指しますが、屋外の中庭など、イスラム教の祈りが行われる場所であればどこでもかまいません。 [2] [3]
もともと、モスクは初期のイスラム教徒にとってシンプルな祈りの場で、手の込んだ建物というよりはオープンスペースだったかもしれない。[4]イスラム建築の第一段階（西暦650-750年）では、初期のモスクは壁で囲まれた開放的な空間と閉鎖的な屋根付き空間で構成されており、ミナレットが設置されていることも多く、そこから毎日イスラムの礼拝の呼びかけが発せられた。 [5]モスクの建物では、イスラム教徒が祈りの間に向くべきメッカの街（キブラ）の方向の壁に設けられた特別な装飾的な壁龕（ミフラーブ）と、儀式的な清め（ウドゥ）のための設備があるのが典型的である。[1] [6]金曜礼拝の際に公開説教（フトバ）が行われる説教壇（ミンバル）は、以前は中心街のモスクの特徴であったが、その後小規模なモスクでも一般的になった。[7] [1]モスクの建物は、程度の差はあれ、男性と女性に分離された空間が設けられるように設計されています。[1]この基本的な組織パターンは、地域、時代、イスラム教の宗派によって異なる形をとっています。[6]
イスラム教における礼拝の場であることに加えて、モスクは葬儀や葬式の祈祷、結婚式（ニカー）、ラマダン中の徹夜の祈り、ビジネス契約、施しの収集と分配、ホームレスの避難所としても機能しています。[1] [7]この目的のために、モスクは歴史的にコミュニティセンター、裁判所、宗教学校として機能する多目的建物でした。 現代では、宗教教育と討論の場としての役割も保持しています。[1] [7]特別な重要性が認められているのは、重要度の高い順に、ハッジとウムラが行われるメッカ市のアル・マスジド・ハラーム、ムハンマドが埋葬されているメディナ市の預言者のモスク、そして、ムハンマドが西暦621年頃に神に会うために昇天したとイスラム教徒が信じているエルサレム市のアル・アクサー・モスクです。[1]学者の間では、モスクに対する現代の認識が、その本来の概念と完全には一致していないという認識が高まっています。初期のイスラム教の文献や慣習では、モスクは宗教、社会、経済、政治を支える、イスラム教徒のコミュニティに不可欠な活気ある中心地であると強調されています。[8]
初期のイスラム教徒の征服の間とその後、アラビア半島外に数百のモスクが建てられ、多くのシナゴーグ、教会、寺院がモスクに改築され、何世紀にもわたってイスラムの建築様式に影響を与えました。[7]前近代のモスクのほとんどは慈善基金（ワクフ）によって資金提供されていましたが、[1]大規模なモスクに対する政府の規制という現代の傾向は、私費によるモスクの台頭によって相殺され、その多くがイスラム復興主義や社会運動のさまざまな流れの拠点となっています。[7]
語源
「モスク」という単語は、フランス語のmosquéeから英語に入りました。これはおそらくイタリア語のmoschea （イタリア語のmoschetaの変形）に由来し、中期アルメニア語のմզկիթ ( mzkit' )、中世ギリシア語のμασγίδιον ( masgídion )、またはスペイン語のmezquitaから来ており、مسجد（「ひれ伏す場所（祈り）であり、したがって礼拝の場」を意味し、ナバテア語のmasg ĕ dhā́またはアラビア語のسَجَدَ、ローマ字表記： sajada（「ひれ伏す」を意味する）から来ており、最終的にはおそらくナバテア語のmasg ĕ dhā́またはアラム語のs ĕ ghēdhから来ています。[9]
歴史
起源
イスラム教は、7世紀、ムハンマドの存命中にアラビアで確立されました。 [10]歴史上最初のモスクは、今日ではアル・マスジド・アル・ハラーム（「聖なるモスク」）として知られるメッカのカアバ神殿の周りに建てられた聖域、または、 622年にメッカから移住したムハンマドによって建てられた最初の建造物であるメディナのクバ・モスクのいずれかである可能性があります。[11]どちらも現在のサウジアラビアのヒジャズ地域にあります。[12]
他の学者はイスラムの伝統[13] [14] [15]とコーランの節[16] [17] [18]を参照し、それによればイスラム教はムハンマドよりも前の宗教であり、アブラハムのような以前の預言者も含んでいる。[19]イスラムの伝統では、アブラハムはメッカのカアバ神殿を建設し、その結果その聖域であるアル・マスジド・ハラームを建設したとされており、イスラム教徒はこれを最初のモスクとみなしている。[20] [21] [22] [23]サヒーフ・アル＝ブハーリーのハディースでは、カアバ神殿の聖域が地球上で最初のモスクであり、2番目のモスクはエルサレムのアル・アクサであり、[24]これもアブラハムと関連があると述べている。[21] 638年以来、メッカの聖なるモスクは、その地域に住むイスラム教徒や、ハッジと呼ばれる毎年の巡礼を行うイスラム教徒の増加に対応するために、何度か拡張されてきました。[25]
いずれにせよ、クバ・モスクの後、ムハンマドはメディナにもう一つのモスクを建てた。それは現在「預言者のモスク」として知られている。自宅の跡地に建てられたこのモスクの建設にはムハンマド自身が参加し、イスラム都市の中心としてのモスクという概念の先駆者となった。[26]預言者のモスクは、イスラム建築の学者の中には最初のモスクであると考える者もいる。[27] [28]このモスクにはヤシの木の幹で作られた柱で支えられた屋根があり[29]大きな中庭があり、これはそれ以降に建てられたモスクに共通するモチーフである。 [26]時を経て再建・拡張され、[30]すぐにより大きな列柱構造になった。[28]これはおそらく、他の場所の初期のモスク建設のモデルとなったと思われる。[27] [28] [29]このモスクには、ミフラーブと呼ばれる礼拝スペースの正面にある壁龕（ウマイヤ朝時代に初めて追加された）[30]や、ミンバルと呼ばれる階段状の説教壇など、今日のモスクでも一般的に見られる特徴がいくつか導入された。 [ 31 ]
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拡散と進化
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ウマイヤ朝は、レバント地方でのイスラム教の普及とモスクの建設に特に重要な役割を果たし、エルサレムのアルアクサ・モスクや岩のドーム、ダマスカスのウマイヤド・モスクなど、この地域で最も崇拝されているモスクを建設しました。[32]岩のドームとウマイヤド・モスクのデザインはビザンチン建築の影響を受けており、この傾向はオスマン帝国の台頭とともにずっと後になっても続きました。[33]
現在のチュニジアにあるケルアンの大モスクは、マグレブ（北西アフリカ）で最初に建てられたモスクであり、現在の形（9世紀に遡る）はマグレブの他のイスラム礼拝所のモデルとなっている。このモスクは、後のマグレブのモスクの特徴である四角いミナレットを組み込んだ地域で最初のモスクであり、バシリカに似た身廊を備えている。[34] [35]これらの特徴は、コルドバの大モスクを含むアンダルシアのモスクにも見られ、それらのモスクは西ゴート族の先駆者ではなくムーア人の建築を反映する傾向があった。[35]それでも、馬蹄形アーチなど、西ゴート族建築のいくつかの要素は、スペインとマグレブのモスク建築に取り入れられた。[36]
イスラム帝国はモスクの発展と普及に重要な役割を果たした。モスクは7世紀にインドで最初に建てられたが、16世紀と17世紀にムガル帝国が到来するまでインド亜大陸全体で普及することはなかった。ティムール朝の起源を反映して、ムガル様式のモスクには玉ねぎ型のドーム、尖頭アーチ、精巧な円形のミナレットなど、ペルシャ様式や中央アジア様式に共通する特徴が含まれていた。[37] 17世紀半ばに同様の方法で建てられたデリーのジャーマー・マスジドとラホールのバードシャーヒー・モスクは[38] 、現在でもインド亜大陸で最大のモスクの2つである。[39]
東アジア で最初のモスクは8世紀に西安に建てられた。現在の建物は18世紀に遡る西安大清真寺は、他の地域のモスクによく見られる特徴を再現したものではない。 [40]ミナレットは当初、国によって禁止されていた。[41]中国の伝統的な建築様式に従い、西安大清真寺は中国東部の他の多くのモスクと同様にパゴダに似ており、中国の皇帝の建物によくある黄色い屋根ではなく、緑の屋根をしている。中国西部のモスクは、他の地域のモスクで伝統的に見られるドームやミナレットなどの要素を取り入れる傾向があった。[40]
同様の外国と地元の影響の融合はインドネシアのスマトラ島とジャワ島でも見られ、15世紀にデマク大モスクなどのモスクが初めて建てられました。 [42]初期のジャワのモスクはヒンドゥー教、仏教、中国の建築様式の影響を受けて設計されており、バリ島のヒンドゥー教寺院の仏塔に似た背の高い木造の多層屋根が特徴です。いたるところに見られるイスラムのドームは19世紀までインドネシアには登場しませんでした。[41] [43]同様に、ジャワ様式はインドネシアのオーストロネシア語族の隣国であるマレーシア、ブルネイ、フィリピンのモスクの様式にも影響を与えました。 [42]
オスマン帝国の初期のモスクの多くは、もともとビザンチン帝国の教会や大聖堂であり、アヤソフィア（改装された大聖堂の1つ）は、オスマン帝国によるコンスタンティノープル征服後のモスクの建築に影響を与えました。[44]オスマン帝国は、大きな中央ドーム（時には複数の小さなドームに囲まれている）、鉛筆形のミナレット、オープンファサードを特徴とする独自の建築様式を開発しました。 [45]
オスマン帝国時代のモスクは今も東ヨーロッパ各地に点在しているが、ヨーロッパにおけるモスク数の最も急速な増加は、より多くのイスラム教徒がヨーロッパ大陸に移住した過去1世紀の間に起こった。ヨーロッパの多くの主要都市には、パリのグランド・モスクのように、イスラム教徒が多数派を占める国のモスクによく見られるドームやミナレットなどの特徴を備えたモスクがある。[46]北米初のモスクは1915年にアルバニア系アメリカ人によって設立されたが、大陸で現存する最古のモスクであるアメリカのマザー・モスクは1934年に建てられた。[47]ヨーロッパと同様に、アメリカでもここ数十年でモスクの数が急増している。これは、特に南アジアからのイスラム教徒移民がアメリカにやって来たためである。アメリカのモスクの40%以上は、2000年以降に建てられたものである。[48]
宗教間の改宗
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初期のイスラム歴史家によると、抵抗することなく降伏し、イスラム教徒と条約を結んだ町は教会を保持することを許され、イスラム教徒に占領された町では多くの教会がモスクに改築された。[49]この種の改築の最も初期の例の1つはシリアのダマスカスで、705年にウマイヤ朝の カリフ、 アル＝ワリード1世がキリスト教徒から聖ヨハネ教会を買い取り、ダマスカスのキリスト教徒のためにいくつかの新しい教会を建てるのと引き換えに、モスクとして再建させた。全体として、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワン（アル＝ワリードの父）はダマスカスの10の教会をモスクに改築したと言われている。[50]
教会をモスクに変える活動は、住民のほとんどがイスラム教に改宗した村で特に盛んに行われた。 [要出典]アッバース朝のカリフ、アル・マムーンは多くの教会をモスクに改築した。オスマントルコは、1453年にコンスタンティノープルを占領した直後、有名なアヤソフィアを含むコンスタンティノープルのほぼすべての教会、修道院、礼拝堂をモスクに改築した。聖書に登場する人物と関連のあるユダヤ教やキリスト教の聖域の跡地にモスクが建てられた例もある。その人物はイスラム教でも認められていた。[51]
モスクは、1492年のムーア人の征服後、特に南スペインで他の宗教のために転用されたこともある。[52]その中で最も有名なのはコルドバの大メスキータで、イスラム支配時代に破壊された教会の跡地に建てられたものである。イベリア半島以外でも、地域がイスラムの支配から解放されると、南東ヨーロッパでも同様の事例が発生した。
宗教行事
祈り
イスラム暦には、イド・アル＝フィトルとイド・アル＝アドハーという2つの祝日（イード）があり、その期間中は午前中にモスクで特別な祈りが行われます。これらのイードの祈りは大人数で捧げられることになっており、そのため屋外のイードガーがない場合、通常は大きなモスクが信者だけでなく地元の小さなモスクの信者のためにも祈りを捧げます。モスクの中には、多数のイスラム教徒が集まるため、コンベンションセンターやその他の大きな公共の建物を借りるところもあります。特にイスラム教徒が多数派を占める国のモスクでは、中庭や町の広場、町外れのイードガーなどでもイードの祈りを捧げます。[53] [54]
ラマダン
イスラム教の最も神聖な月であるラマダンは、多くの行事を通じて祝われる。イスラム教徒はラマダン中は日中断食しなければならないため、モスクでは日没後とその日の4番目の礼拝であるマグリブの後にイフタールディナーを開催する。食料は少なくとも一部はコミュニティのメンバーによって提供されるため、毎日持ち寄りディナーが行われる。イフタールディナーを提供するにはコミュニティの寄付が必要であるため、会衆の少ないモスクでは毎日イフタールディナーを開催できないことがある。モスクによっては、 1日の最初の礼拝であるファジュルに参加する会衆のために夜明け前にスフールディナーを開催するところもある。イフタールディナーと同様に、会衆は通常スフール用の食料を提供するが、能力のあるモスクは代わりに食料を提供することもある。モスクは、断食の開始と終了にムスリムコミュニティの貧しいメンバーを招待することが多い。これは、イスラム教ではラマダン中に慈善活動を行うことが特に名誉あることとみなされているためである。[55]
最後の義務的な毎日の祈り（イシャー）の後、特別な任意のタラーウィーの祈りが大きなモスクで捧げられる。毎晩2時間も続く祈りの間、通常はコーラン全体を暗記しているコミュニティのメンバー（ハーフィズ）の1人が書物の一部を暗唱する。[56]時には、そのような人々（必ずしも地元のコミュニティのメンバーとは限らない）が交代でこれを行う。ラマダンの最後の10日間、大きなモスクでは、ムハンマドが最初にコーランの啓示を受けたとイスラム教徒が信じている夜、ライラト・アル・カドルを祝うために一晩中プログラムを開催する。 [56]その夜、日没から日の出までの間、モスクは講演者を雇って出席している会衆にイスラム教について教える。モスクまたはコミュニティは通常、夜を通して定期的に食事を提供する。
ラマダンの最後の10日間、イスラム教徒コミュニティ内の大きなモスクではイティカーフが開催されます。これは、コミュニティから少なくとも1人のイスラム教徒の男性が参加しなければならない慣習です。イティカーフを行うイスラム教徒は、礼拝やイスラム教の学習のため、10日間連続してモスク内に滞在する必要があります。そのため、イスラム教徒コミュニティの残りの人々は、参加者に滞在中に食べ物、飲み物、その他必要なものを提供する責任があります。[56]
慈善活動
イスラム教の五行の三番目は、イスラム教徒は財産の約40分の1をザカートとして慈善事業に寄付する必要があると定めている。[57]モスクはイスラム教徒のコミュニティの中心であるため、イスラム教徒はザカートを寄付し、必要に応じて徴収する場所でもある。イード・アル＝フィトルの祝日の前には、モスクは特別なザカートを徴収し、貧しいイスラム教徒が祝日に関連する祈りや祝賀行事に参加できるように支援する。
出席頻度
イスラム教徒がモスクの礼拝に参加する頻度は、世界中で大きく異なります。一部の国では、イスラム教徒が毎週宗教的な礼拝に参加することは一般的ですが、他の国では出席することはまれです。アメリカのイスラム教徒を対象とした研究では、性別や年齢によるモスクへの出席の違いは見つかりませんでした。[58]
建築
スタイル
アラブ様式または多柱式モスクは、ウマイヤ朝時代に開拓された最も古いタイプのモスクです。これらのモスクは正方形または長方形の平面を持ち、囲まれた中庭 (サーン) と屋根付きの祈祷室があります。歴史的に、中東や地中海の温暖な気候では、中庭は金曜の祈りの間に多くの信者を収容する役割を果たしていました。ほとんどの初期の多柱式モスクは祈祷室に平らな屋根があり、多数の柱と支柱を必要としました。[51]最も有名な多柱式モスクの1つは、スペインのコルドバの大メスキータで、建物は850本以上の柱で支えられています。[74]多くの場合、多柱式モスクには外側のアーケード(リワク) があり、訪問者が日陰を楽しめます。アラブ様式のモスクは、主にウマイヤ朝とアッバース朝時代に建設されました。アラブの計画の単純さはさらなる発展の機会を制限し、結果としてモスクの人気は低下した。[51]
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モスク設計の最初の出発点はペルシャ（イラン）でした。ペルシャ人は以前のペルシャ王朝から豊かな建築遺産を受け継いでおり、アルダシール宮殿やサルヴェスターン宮殿などの建物に影響を受けて、以前のパルティアとササン朝の設計の要素をモスクに取り入れ始めました。[75]こうして、イスラム建築には、イーワーンと呼ばれるドームや大きなアーチ型の入り口などの構造が導入されました。セルジューク朝の統治下では、イスラム神秘主義が台頭し、4つのイーワーンを配置する形が生まれました。セルジューク朝によって完成され、後にサファヴィー朝に受け継がれた4つのイーワーン形式は、各面にそびえ立つ出入り口を備えたモスクの中庭のファサードを、実際の建物自体よりも重要なものとして確立しました。[75]典型的には、中央の中庭が四角形で、両側に大きな入り口があり、精神世界への入り口のような印象を与えます。[76]ペルシャ人はまた、モスクの設計にペルシャ庭園を導入しました。すぐに、独特のペルシャスタイルのモスクが現れ始め、それは後のティムール朝、そしてムガル帝国のモスクの設計に大きな影響を与えました。
オスマン帝国は15世紀に中央ドーム型モスクを導入しました。これらのモスクは、礼拝堂の中央に大きなドームがあります。大きな中央ドームに加えて、礼拝堂の上や礼拝が行われないモスクの残りの部分の中心から外れたところに小さなドームがあるのが共通の特徴です。[77]このスタイルは、大きな中央ドームの使用においてビザンチン建築の影響を強く受けています。[51]
イスラム教は、芸術家が神の創造物を模倣してはならないという理由で、具象芸術を禁じている。そのため、モスクは抽象的な模様や美しい碑文で飾られている。装飾は、出入り口やミフラブの周囲に集中していることが多い。モスクではタイルが多く使われている。タイルは模様作りに適しており、美しく繊細な色で作ることができ、暑いアラブ諸国では有利な涼しい雰囲気を醸し出すことができる。モスクの内部は、しばしばコーランからの引用で飾られている。これらのテキストは、その美しさで人々を鼓舞すると同時に、アッラーの言葉を思い出させるものである。[78]
礼拝堂
礼拝堂はムシャラー（アラビア語：مُصَلَّى）とも呼ばれ、家具が置かれていることはほとんどない。礼拝堂には椅子や長椅子が置かれておらず、できるだけ多くの礼拝者が礼拝堂に並ぶように配慮されている。[79]モスクによっては、礼拝者により宗教的な雰囲気を醸し出すために壁にイスラムのカリグラフィーやコーランの詩が描かれているところもある。[56]
多くの場合、礼拝堂の限られた部分が、シャリーアの意味で正式にマスジドとして聖別されます（ただし、マスジドという用語は、より大きなモスクの複合施設にも使用されます）。一度指定されると、正式に指定されたマスジドの使用には厄介な制限が課され、礼拝以外の目的に使用することはできません。この制限は、礼拝エリアの残りの部分やモスク複合施設の残りの部分には必ずしも適用されません（ただし、そのような使用は、モスクを所有するワクフの条件によって制限される場合があります）。[80]
多くのモスク、特に初期の会衆型モスクでは、礼拝堂は多柱式（多数の柱で屋根を支える）で建てられています。[81]多柱式モスクの最も優れた例の一つは、チュニジアのケルアンの大モスクです。[82]
通常、礼拝堂の入口の反対側にはキブラ壁（メッカの方向、つまりイスラム教徒が礼拝の際に向くべき方向）があり、礼拝堂内で視覚的に強調される部分である。適切な向きのモスクでは、キブラ壁はカアバ神殿があるメッカに向かう線に対して垂直に設置されている必要がある。[ 83 ]信者はキブラ壁と平行に並んで祈りを捧げ、メッカを向くように並ぶ。キブラ壁には通常その中央にミフラブ、つまりメッカの方向を示す窪みまたは壁龕がある。通常、ミフラブにも家具は置かれていない。ミフラブの右側には一段高いミンバル（説教壇）があり、金曜礼拝の儀式の際にハティーブ（説教師）または他の話し手がフバ（説教）を行うために用いられる。
ミフラーブは、イマームやムッラーが定期的に1日5回の礼拝を導く場所として機能します。 [84]ミフラーブの左側、モスクの左前方の角には、クルス（トルコ語：kürsü、ボスニア語：ćurs/ћурс）と呼ばれる小さな高台（まれに椅子や他のタイプの座席が置かれている）があり、あまり形式張らない説教や演説に使用されます。
女性用祈祷所
モスクで祈る女性は男性とは隔離されている。女性の祈りの場はマクフィル[85]（ボスニア語：makfil/макфил）と呼ばれる。マクフィルはメインの礼拝堂の上にあり、階段で区切られた回廊または台地（下部のメイン部分に比べて後方に向かって表面が短くなっている）として背景に高くなっている。通常、前面に穴の開いた柵があり、そこからメインホールにいるイマームやムッラー、その他の男性礼拝者たちが部分的に見える。
ミフラーブ
ミフラブはメフラーブとも綴られ、モスクの壁にあるキブラ（つまりモスクの「正面」）に面した半円形の窪みである。イマームはこの窪みに立って祈りを導く。イマームは通常最前列に一人で立つため、この窪みの実際的な効果は未使用のスペースを節約することである。[86]ミンバルは金曜の説教が行われる説教壇である。ムハンマドのミンバルは単純な椅子であったが、後に大型化され芸術的な注目を集めた。一部は精巧な彫刻が施されながらも木製のままであり、他のものは大理石製でフリーズを特徴としていた。[87]
ミナレット
モスクに共通する特徴は、ミナレットです。ミナレットは、通常、モスク構造の角の 1 つに位置する、細長い塔です。ミナレットのあるモスクでは、ミナレットの頂上が常に最も高い位置にあり、多くの場合、その周辺で最も高い位置にあります。
ミナレットの起源と当初の機能はよくわかっておらず、長い間、学術的な議論の的となってきました。[88] [89]最古のモスクにはミナレットがなく、礼拝の呼びかけはより小さな構造物や高い台から行われることが多かったです。[90] [91] [92]メディナの初期のイスラム教徒コミュニティは、礼拝の呼びかけをムハンマドの家の玄関や屋根から行っていました。そこは礼拝の場としても機能していました。[93]塔の形をした最初のミナレットは、アッバース朝統治下の9世紀初頭に遡り、11世紀までモスクの標準的な特徴にはなりませんでした。[94] [95]これらの最初のミナレットの塔は、キブラ壁の反対側の壁の中央に配置されました。[96]中でも、チュニジアのケルアン大モスクのミナレットは836年に建てられたもので、保存状態が良く、現在でも世界最古のミナレットの一つとなっています。[97] [95] [98]
毎日義務付けられている5回の礼拝の前には、ミナレットからムアドディン（アラビア語：مُـؤَذِّن）が礼拝者に祈りを呼びかけます。シンガポールのようにイスラム教徒が多数派ではない多くの国では、モスクがアザーン（アラビア語：أَذَان、礼拝の呼びかけ）を大声で放送することは禁止されていますが、周囲のコミュニティに向けて大声で唱えることになっています。アザーンはすべての礼拝の前に義務付けられています。ほぼすべてのモスクでは、各礼拝にムアッジンを割り当ててアザーンを唱えさせます。これはイスラムの預言者ムハンマドの推奨される慣習、またはスンナ（アラビア語：سُـنَّـة）だからです。ミナレットのないモスクでは、アザーンは代わりにモスク内または地上のどこかから呼びかけられます。[56]イカーマ（アラビア語：إِقَـامَـة ）はアザーンに似ており、礼拝開始直前に宣言されるが、モスクにミナレットがあっても通常はミナレットから宣言されない。
ドーム
ドームは、主礼拝堂の真上に設置されることが多く、天空の天井を意味しているのかもしれない。[99]時が経つにつれ、ドームはミフラーブ近くの屋根の小さな部分を占めていたものから、礼拝堂の上の屋根全体を覆うものへと成長していった。ドームは通常半球形をしていたが、インドのムガル帝国は南アジアで玉ねぎ型のドームを普及させ、これがアラブ建築様式のドームの特徴となった。[100]モスクの中には、中央にある大きな主ドームの他に、複数の、多くの場合はより小さなドームを持つものもある。トルコ風モスクのドームは、特に15世紀以降、バルカン半島とコンスタンティノープルがオスマン帝国の一部となったことから、ビザンチン建築の影響を受けています。
トイレ設備
全ての祈りの前には儀式的な清めが行われるため、モスクの入り口や中庭には清めの噴水やその他の洗浄設備が備えられていることが多い。より小規模なモスクの参拝者は、しばしばトイレを使って清めを行う必要がある。伝統的なモスクでは、この機能は中庭の中央に独立した建物として設けられることが多い。[74]この清潔さへの欲求は礼拝堂にも及び、クローク以外では靴を履くことが禁じられている。そのため、モスクでは玄関ホールに靴を置く棚やコートをかけるラックが一般的である。[79]
現代的な特徴
現代のモスクには、信者が利用できるさまざまな設備が備わっています。モスクは地域社会にアピールするものであるため、健康診療所やクラブ(ジム)、図書館、体育館など、地域社会に役立つ追加設備を備えている場合もあります。[要出典]
シンボル
モスクの建築には、イスラム教のさまざまな側面を暗示する特定のシンボルが表現されています。これらの特徴的なシンボルの 1 つが螺旋です。デザインやミナレットに見られる「宇宙の螺旋」は、天国には「始まりも終わりもない」という意味で、天国を暗示しています。[101]モスクには花柄や果物や野菜の絵もよく見られます。これらは死後の楽園を暗示しています。[101]
ルールとエチケット
祈りの導き
礼拝指導者の任命は望ましいと考えられているが、必ずしも義務ではない。 [ 102 ]常任の礼拝指導者（イマーム）は自由で誠実な人物でなければならず、宗教上の事柄に関して権威を持つ。 [102]政府によって建設・維持されているモスクでは、礼拝指導者は統治者によって任命される。[102]私設のモスクでは、任命は会衆のメンバーによる多数決によって行われる。イスラム法学のハナフィー学派によれば、モスクを建設した個人はイマームの称号をより強く主張できるが、この見解は他の学派では共有されていない。[102]
礼拝の指導者は、礼拝の種類によって3つのカテゴリーに分けられる。1日5回の礼拝、金曜礼拝、または任意の礼拝である。[102]イスラム法学のハナフィー学派とマリキ学派によれば、金曜礼拝の指導者の任命は必須であり、任命しなければ礼拝は無効となる。シャーフィイー派とハンバリー派は、任命は必須ではなく、会衆の中で行われる限り礼拝は有効であると主張する。奴隷が金曜礼拝を率いることもあるが、イスラム教の権威者たちは、その仕事が未成年者によって行えるかどうかについて意見が分かれている。[102]金曜礼拝を率いるよう任命されたイマームは、1日5回の礼拝も率いることができる。イスラムの学者たちは、 1日5回の礼拝に任命された指導者が金曜礼拝も率いてもよいことに同意している。[102]
イスラム教の権威者たちは、男性だけが男性のために祈りを導くことができるという意見で一致している。[102]しかし、女性の祈りの指導者は、女性だけの会衆の前で祈りを導くことが許されている。[103]
清潔さ
すべてのモスクには清潔さに関する規則があり、それは礼拝者の体験の重要な部分である。イスラム教徒は礼拝の前にウドゥと呼ばれる清めの儀式で身を清める必要がある。カーペットが敷かれた礼拝堂では靴を履いてはならない。モスクによっては、礼拝に使われていない場所でもその規則を施設の他の部分にまで広げているところもある。モスクの信者や訪問者は清潔でなければならない。ニンニクなどの臭いのするものを食べた後はモスクに来るのが望ましくない。[104]
ドレス
イスラム教では、信者は慎み深い服装をすることが求められている。男性は体型を露わにしないゆったりとした清潔な服を着てモスクに来なければならない。同様に、女性は手首と足首まで覆うゆったりとした服を着て、ヒジャーブ（アラビア語：حِجاب）などの布で頭を覆うことが推奨されている。多くのイスラム教徒は、民族的背景に関わらず、特別な行事やモスクでの祈りの際には、アラビア・イスラム教に関連する中東の服を着用する。[56]
集中
モスクは礼拝の場であるため、モスク内にいる人は礼拝中の人に対して敬意を払う必要がある。モスク内で大声で話したり、無礼とみなされる話題を議論したりすることは、人々が礼拝している場所では禁じられている。さらに、礼拝中のイスラム教徒の前を歩いたり、その他の方法で邪魔をしたりすることも無礼である。[105]モスク内の壁には、おそらくイスラムのカリグラフィーを除いて物はほとんどなく、礼拝中のイスラム教徒の気を散らすことはない。[106]また、イスラム教徒は、礼拝中に後ろに立っている人の注意をそらさないように、気を散らすような絵やシンボルの描かれた服を着ないように勧められている。多くのモスクでは、カーペットが敷かれた礼拝エリアにも模様がなく、そのシンプルさが礼拝者の集中を助けている。
男女の分離
コーランには、モスクのスペースや男女分離の問題について何も書かれていない。伝統的な規則では、女性と男性は分離されている。伝統的な規則では、女性はほとんどの場合、男性の後ろの列に座るように言われている。これは部分的には実際的な問題で、伝統的な祈りの姿勢（床にひざまずき、頭を地面につける）では、男女混合の祈りは多くの女性にとって不快な露出となり、一部の男性にとっては気が散ることになる。伝統主義者は、ムハンマドは女性がモスクではなく自宅で祈ることを好んだと主張しようとし、ムハンマドが「女性にとって最も良いモスクは、彼女たちの家の内部である」と述べたとされるハディースを引用しているが、ムハンマドが始めたモスクでは、女性も積極的に参加していた。ムハンマドは、イスラム教徒に、女性がモスクに入ることを禁じてはならないと告げた。女性は中に入ることが許されている。[107] 2代目スンニ派カリフのウマルは、男性が女性に性的嫌がらせや暴行を加えることを恐れ、特に夜間に女性がモスクに通うことを禁止し、自宅で祈ることを義務付けた。[108]モスクの特別な部分が女性用に柵で仕切られることもあり、例えば、870年にメッカの知事は柱の間にロープを結び、女性専用の場所を作った。[51]
今日の多くのモスクでは、女性を柵や仕切りの後ろ、または別の部屋に配置しています。南アジアや東南アジアのモスクでは、何世紀も前に仕切りが作られたため、男性と女性は別々の部屋に配置されています。アメリカのモスクのほぼ3分の2では、女性はメインの礼拝堂ではなく、仕切りの後ろや別の場所で祈っています。モスクによっては、スペースが不足していることや、金曜のジュムアなどの一部の礼拝が男性には義務付けられているが女性は任意であるという事実から、女性の入場を一切認めていません。[109]女性と子供専用のセクションはありますが、メッカのグランドモスクでは男女の分離は行われていません。[110]
非イスラム教徒の受け入れ
シャリーアのほとんどの解釈によれば、非イスラム教徒は、その場所とそこにいる人々を尊重する限り、モスクに入ることが許されている。[追加の引用が必要]イスラム法学のマリキ学派の信奉者からは、いかなる状況下でも非イスラム教徒はモスクに入ることを許されないと主張する反対意見と少数派の見解が提示されている。[102]
コーランは、第 9 章「スーラ・アト・タウバ」の 2 つの節で、モスクにおける非イスラム教徒、特に多神教徒の問題について述べています。この章の 17 番目の節では、アッラーに神々を従わせる人々、つまり多神教徒がモスクを維持することを禁じています。
多神教徒は、公然と不信仰を公言しながら、アッラーのモスクを維持することはできない。彼らの行為は虚しく、彼らは永遠に業火の中にいるであろう。
— スーラ・アト・タウバ9:17
同じ章の28節は、メッカの マスジド・ハラームの多神教徒のみを対象としており、より具体的です。
信仰する者よ、多神教徒は確かに霊的に不浄である。だから今年以降は聖なるマスジドに近づいてはならない。もし貧困を恐れるならば、アッラーが御心ならば、その恩恵によってあなたがたを豊かにされるであろう。本当にアッラーは全知にして英明であられる。
— スーラ・アト・タウバ9:28
アフマド・イブン・ハンバルによれば、これらの節は、一神教徒とみなされていたユダヤ教徒とキリスト教徒がまだマスジド・ハラームに入ることを許されていたムハンマドの時代には、文字通り守られていた。ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世は後に非ムスリムのモスクへの立ち入りを禁じ、彼の判決は現在のサウジアラビアでも実践されている。[51]今日、非ムスリムがモスクに入ることを許可するかどうかの決定は様々である。いくつかの例外を除いて、アラビア半島とモロッコのモスクは非ムスリムの立ち入りを許可していない。例えば、カサブランカのハッサン2世モスクは、現在モロッコで非ムスリムに開放されているわずか2つのモスクのうちの1つである。[111]
西洋やイスラム世界には、非イスラム教徒が入場できるモスクが数多くある。例えば、米国のほとんどのモスクは、毎月非イスラム教徒の訪問者を迎え入れていると報告している。米国中の多くのモスクは、コミュニティ全体に対する開放性の表れとして、またイスラム教への改宗を奨励するために、非イスラム教徒を歓迎している。[112] [113]
現代のサウジアラビアでは、グランドモスクとメッカ全域はイスラム教徒にのみ開放されている。同様に、アル・マスジド・アル・ナバウィーとそれを囲むメディナの街も、イスラム教を実践していない人には立ち入り禁止となっている。[114]他の地域のモスクについては、イスラム教徒から許可が与えられ、正当な理由がある場合に限り、非イスラム教徒がモスクに入ることができると一般的に考えられている。宗教に関係なく、すべての入場者はモスクの規則と礼儀を尊重することが求められている。[56]
現代のトルコでは、非イスラム教徒の観光客はどのモスクにも入ることができますが、いくつか厳しい規則があります。モスクへの訪問は祈りの合間のみ許可されています。訪問者は長ズボンを着用し、靴を履いてはいけません。女性は頭を覆わなければなりません。訪問者は祈りをしているイスラム教徒の邪魔をすることは許可されていません。特に写真を撮ることは許可されていません。大声で話すことは許可されていません。他の宗教に言及することは許可されていません（ネックレスの十字架、十字架のジェスチャーなど）。同様の規則はマレーシアのモスクにも適用され、観光客の観光名所でもあるより大きなモスク（マスジド・ネガラなど）では、不適切な服装をしているとみなされる訪問者にローブとスカーフを提供しています。[115]
特定の時代と場所では、非イスラム教徒はモスクの近くで特定の行動をとることが求められていました。モロッコのいくつかの都市では、ユダヤ人はモスクを通過するときに靴を脱ぐことが求められました。 [116] 18世紀のエジプトでは、ユダヤ人とキリスト教徒は神聖さを崇拝するためにいくつかのモスクの前で馬から降りなければなりませんでした。[117] [より良い情報源が必要]
モスクと教育の結びつきは、歴史を通じてその主要な特徴の一つであり続け、[118]学校はモスクに欠かせない付属物となった。イスラム教の初期の時代から、モスクはイスラム教徒のコミュニティの中心であり、祈り、瞑想、宗教教育、政治討論、そして学校の場であった。イスラム教が定着した場所ではどこでもモスクが設立され、基本的な宗教教育と教育教育が始まった。[119]
現代社会における役割
政治動員
20世紀後半には、政治目的で使用されるモスクの数が増加しました。イスラム世界の一部の政府は、金曜の説教の内容を厳密に宗教的なトピックに限定しようとしましたが、社会や政治の問題を感情的な言葉で取り上げるフトバを行う独立した説教者もいます。共通のテーマには、社会的不平等、不正に直面した際のジハードの必要性、善と悪の普遍的な闘争などがあります。 [1]バングラデシュ、パキスタン、イラン、サウジアラビアなどのイスラム諸国では、金曜の集会でイマームが定期的に政治的な主題を説いています。[121]モスクは、危機の際には政治的反対派の会合の場となることがよくあります。[1]
イスラム教徒が少数派の国では、イスラム教徒が多数派の中東諸国よりも、モスクを市民参加を促進する手段として利用する傾向がある。[122]米国のイスラム教徒に関する研究では、モスクへの出席と政治参加の間には一貫して正の相関関係があることが示されている。研究の中には、祈り以外の社会的および宗教的活動のためにモスクに出席することと市民参加を特に結び付けるものもある。[123] 米国のモスクでは、第一世代または第二世代の移民であることが多いイスラム教徒を政治プロセスに参加させることを促進する有権者登録および市民参加運動が行われている。これらの取り組みと、イスラム教徒にイスラム教徒コミュニティが直面している問題について情報を提供し続けるためのモスクの試みの結果、モスクに定期的に出席する人々は、抗議活動に参加したり、請願書に署名したり、その他の方法で政治に関与する可能性が高くなっている。[122]他の西洋諸国におけるイスラム教徒の市民参加に関する研究は「決定的ではないが、同様の傾向を示しているようだ」。[123]
暴力的紛争における役割
モスクはイスラム教徒にとって重要な場所とみなされているため、他の礼拝所と同様に社会的対立の中心となることがある。インドのバブリー・モスクは、1990年代初頭に破壊されるまで、そのような対立の対象となっていた。相互の解決策が考案される前に、モスクは1992年12月6日に破壊された。このモスクは、ラーマの生誕地を記念するヒンズー教寺院の跡地にバーブルによって建てられたとされていた。[124]モスクをめぐる論争は、ボンベイ（現在のムンバイ）での暴動や、 257人が死亡した1993年の爆破事件に直接結びついていた。[125]
2006年2月と2007年6月の爆破事件はイラクのアル・アスカリ・モスクに深刻な被害を与え、既存の緊張を悪化させた。2006年2月の爆破事件の前後にイラクで起きた他のモスク爆破事件は、同国のイスラム教徒グループ間の紛争の一環だった。2005年6月、ジェイド・マイバンド近くのアフガニスタンのシーア派モスクで自爆テロが発生し、少なくとも19人が死亡した。 [126] 2006年4月、インドのジャーマー・マスジドで2回の爆発が発生した。[127]イラクのアル・アスカリ・モスク爆破事件の後、イマームや他のイスラム指導者は、広範囲にわたる暴力の真っ只中に平穏と平和を求める手段としてモスクと金曜礼拝を利用した。 [128]
2005年の調査によると、自爆テロへの支持はパレスチナのイスラム教徒の間ではイスラム教への個人的な信仰とは相関していないが、モスクへの出席とは相関している。「あらゆる種類の共同宗教儀式への参加は、集団の利益のために行われる自己犠牲的行動への支持を促す可能性が高い」ためである。[129]
9月11日の同時多発テロの後、アメリカのいくつかのモスクが、単なる破壊行為から放火に至るまでの攻撃の標的となった。[130]さらに、ユダヤ防衛連盟がカリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクへの爆破を計画していた疑いがあった。[131] 2005年7月7日のロンドン爆破事件の後、同様の攻撃がイギリス全土で発生した。西洋諸国以外では、2001年6月にテルアビブのナイトクラブで自爆テロ犯が19人を殺害した後、ハッサン・ベク・モスクが数百人のイスラエル人による破壊行為と攻撃の標的となった。 [132] [133] [134]男性はモスクに行くことを強く奨励されているが、イスラム嫌悪による迫害を受ける危険があると感じる場合は家に留まることが許されている。[135]
サウジアラビアの影響
サウジアラビアが世界中のスンニ派モスクに関与したのは1960年代に遡るが、サウジアラビア政府が海外のスンニ派モスクに大きな影響力を持つようになったのは20世紀後半になってからである。[136] 1980年代初頭、サウジアラビア政府は世界各国のスンニ派モスクの建設に資金提供を始めた。サウジアラビア政府は海外のモスクやスンニ派イスラム学校の建設に推定450億ドルを費やした。サウジアラビアの新聞アイン・アル・ヤキーンは2002年に、サウジアラビアの資金が1,500ものモスクと2,000ものイスラムセンターの建設に寄与した可能性があると報じた。[137]
サウジアラビア国民はイスラム世界のモスクにも多額の寄付を行っており、特にイスラム教徒が貧しく抑圧されているとみなされる国々で寄付を行っている。1992年のソ連崩壊後、戦争で荒廃したアフガニスタンのモスクにはサウジアラビア国民から多くの寄付が寄せられた。[136]カリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクとローマのイタリア・イスラム文化センターは、サウジアラビアによる海外のモスクへの最大規模の投資であり、元サウジアラビア国王ファハド・ビン・アブドゥルアズィーズ・アルサウードが、この2つのモスクにそれぞれ800万ドル[136]と5,000万ドル[138]を寄付した。
政治論争
西洋諸国、特に米国では、反イスラム感情と標的を絞った国内政策が、モスクとそれを建設しようとしている人々にとって課題を生み出している。米国では政府と警察によるモスクの監視が行われており[139]、地元ではモスクを禁止し建設を阻止しようとする動きもある[140 ] 。しかし、2018年に社会政策理解研究所が行った調査によると、アメリカ人の大半はモスク建設の禁止（79%）と米国のモスクの監視（63%）に反対しているというデータがある[141] 。 [説明が必要]
2017年以来、中国当局は中国の新疆省にあるモスクの3分の2を破壊または損傷した。[142]寧夏当局は2018年8月3日、渭州大清真寺が建設前に適切な許可を受けていなかったため強制的に取り壊されると通知された。[143] [144] [145]町の当局者は、モスクは中東様式で建てられ、多数のドームとミナレットを含むため、適切な建築許可が与えられていなかったと述べた。[143] [144]渭州の住民はソーシャルメディア を通じて互いに警告し、最終的にデモによってモスクの破壊を阻止した。[144]
参照
注記
- ^ アラビア語: مَسْجِد [ ˈmasdʒid] (直訳:儀式的な平伏の場所)
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2016年に実施されました。
- ^ 調査は南部5州のみで実施された。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2013年に実施されました。サンプルはイエメンの全人口（約99%がイスラム教徒）から採取されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2015年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2016年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2008年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2015年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2008年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2013年に実施されました。サンプルはリビアの全人口（約97%がイスラム教徒）から採取されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2016年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2008年に実施されました。
- ^ 調査は2009～2012年ではなく2008年に実施されました。
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- ^ Grabar 1969、34-35 ページ：「第二段階は 650 年から 750 年の間に起こった。私の知る限り、この時代の 27 のモスクは考古学的に定義できる…すべてのモスクには、開放された空間と閉鎖された屋根付きの空間との間に一定の関係があった。この関係によって生じる問題は、主に美術史に関係するが、1 つの点を除いては、屋根付きの部分を bayt al-salat、つまり祈りの場と見なし、建物の残りの部分を祈りのための余剰スペースと見なす傾向が見られる。これらの建物はすべて壁で囲まれており、外部ファサードはなかった。整然とした形状は内部からのみ現れ、開放された空間と屋根付きの空間のバランスは、とりわけキブラの方向を示す役割を果たした。唯一の外部シンボルはミナレットであり、これは主に非イスラム教徒の住民が住む古い都市に建てられたモスクに初期に現れ、主にイスラム教徒の都市に建てられたのは後になってからである。」
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、ムハンマドが西暦622年に移住したメディナの街は、預言者自身の家という形で、イスラム教の祈りの場であるマスジドの発想の萌芽を提供したかもしれない。その家の描写から、日干しレンガ造りの長方形の囲い地で、開放的な中庭、南側に3つの通路がある屋根付きの空間、北側の壁の内側にある1つの空間、東側の壁に付属する8つの独立した部屋から成っていたと再現できる。8つの部屋にはムハンマドの妻たちが住み、北側の玄関は待合室、南側の空間はさまざまな居住、公務、儀式の機能を果たした。屋根はヤシの幹で支えられ、南側の壁には、628年6月以降、3段の壇上（ミンバル）があり、そこからムハンマドは演説し、裁定を下した。原始的な形と構造にもかかわらず、ムハンマドの家は最初のモスクの基本的なモデルとなりました。
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- 世界中のモスクの画像 2017-10-18にWayback Machineにアーカイブ、 MITのAga Khan Documentation Centerより
- Devostock パブリックドメイン画像 2020-10-03 にWayback Machineでアーカイブ、世界中のモスクの画像
