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イスラム教の創始以来、教育はイスラム教において中心的な役割を果たしてきた。これは、イスラム教の伝統において聖典とその研究が中心的な位置を占めていることに起因する。近代以前は、教育は幼い頃からアラビア語とコーランの研究から始まった。イスラム教の最初の数世紀の間、教育の場は完全に非公式であったが、11世紀と12世紀になると、支配階級はウラマー（宗教学者）の支援と協力を得るために、マドラサ（アラビア語: مدرسة 、文字通り「学校」 ）として知られる高等宗教教育機関を設立し始めた。マドラサはすぐにイスラム世界全体に増殖し、イスラムの学問を都市部以外にも広め、多様なイスラム共同体を共通の文化的プロジェクトで統合するのに役立った。[ 1 ]マドラサは主にイスラム法の研究に専念していたが、神学、医学、数学などの他の科目も提供していた。[ 2 ]イスラム教徒は歴史的に、哲学や医学など、イスラム以前の文明から受け継がれた学問分野を、イスラムの宗教科学とは区別していた。彼らはこれらの学問分野を「古代の科学」または「合理的科学」と呼んだ。前者のタイプの科学は数世紀にわたって栄え、その伝承は古典期および中世イスラムの教育枠組みの一部を形成していた。場合によっては、バグダッドの知恵の館のような機関によって支援されていたが、多くの場合、教師から生徒へと非公式に伝承されていた。[ 1 ]
アラビア語では、教育を表すのに3つの用語が使われます。最も一般的な用語は、知ること、意識すること、知覚すること、学ぶことを意味する語根ʿalima ( علم ) から派生した taʿlīm (تعليم) です。もう1つの用語は、神の意志に基づく精神的および道徳的成長を意味するrabbā ( ربى )から派生したtarbiyah ( تربية ) です。3つ目の用語は、社会的な行動において教養がある、または正確であることを意味する語根addaba ( أدب ) から派生したtaʾdīb ( تأديب )です。[ 3 ]
教育は幼い頃から、家庭またはモスクに併設された小学校でアラビア語とクルアーンの学習から始まった。[ 1 ]その後、一部の生徒はタフスィール（クルアーンの解釈）とフィクフ（イスラム法学）の訓練に進み、これらは特に重要視された。[ 1 ]教育は暗記に重点を置いていたが、より上級の生徒には、学習したテキストの注釈の伝統において、読者および執筆者として参加する訓練も行われた。[ 1 ]また、ほぼすべての社会階層から来た、将来有望な学者をウラマーの地位に社会化するプロセスも含まれていた。[ 1 ]
約 1,000 年にわたるイスラム帝国では、中東と北アフリカ全域に少なくとも 60 の主要な学習センターが存在し、その中でも特に有名なのは東のバグダッドと西のコルドバである。 [ 4 ]イスラムの最初の数世紀の間、教育の場は完全に非公式であったが、11 世紀と 12 世紀から、支配エリートはウラマーの支持と協力を確保するために、マドラサとして知られる高等宗教学習機関を設立し始めた。[ 1 ]マドラサはすぐにイスラム世界全体に増殖し、イスラムの学習を都市中心部を超えて広め、多様なイスラム共同体を共通の文化的プロジェクトで統合するのに役立った。[ 1 ]それにもかかわらず、指導は生徒と教師の間の個人的な関係に重点が置かれていた。[ 1 ]正式な教育修了証明書であるイジャーザは、教育機関ではなく特定の学者によって授与され、その所有者は学者の系譜の中に位置づけられ、それが教育制度における唯一の認められた階層であった。[ 1 ]マドラサでの正式な学習は男性のみに開かれていたが、都市部の名家の女性は一般的に私的な環境で教育を受け、その多くがハディース研究、書道、詩の朗読のイジャーザを受け、後に発行した。[ 5 ] [ 6 ]働く女性は主に互いに宗教的なテキストや実用的なスキルを学んだが、モスクや私邸で男性と一緒に指導を受けることもあった。[ 5 ]
8 世紀から 12 世紀にかけて、イスラム世界における教育の主な形態は、マドラサではなく、正式な教育を受けさせる余裕のある裕福な家庭向けの私的な家庭教師によるものでした。[ 7 ]この正式な教育は、宰相、行政官、裕福な商人など、カリフの宮廷のメンバーに最も容易に提供されました。これらの私的な教師は、アラビア語、文学、宗教、数学、哲学を生徒に教える著名な学者でした。 [ 7 ]イスラムのササン朝の伝統は、「公正な統治者」または哲学の道に精通した王の考え方を称賛しています。[ 7 ]この「啓蒙された哲人王」の概念は、教育を民衆に広める触媒として機能しました。
マドラサは主に法律の研究に専念していましたが、神学、医学、数学などの他の科目も提供していました。[ 2 ] [ 8 ]マドラサの複合施設は通常、モスク、寄宿舎、図書館で構成されていました。[ 2 ]ワクフ（慈善基金）によって維持され、教授の給与、学生の奨学金、建設および維持費が支払われました。[ 2 ]マドラサは、標準化されたカリキュラムや制度化された認定制度がない点で、現代の大学とは異なっていました。[ 2 ]
マドラサ教育では、主に体液病理学に基づいて医学と薬理学を教えていました。[ 9 ]ギリシャの医師ヒポクラテスは、体液病理学としても知られる四体液説を発展させたことで知られています。[ 7 ] [ 9 ]体液は身体の健康と感情に影響を与え、病気や疾患は人の体液の不均衡から生じ、健康は食物や瀉血による治療によって体液の均衡を見つけることによってのみ回復できると考えられていました。[ 7 ] [ 9 ]それぞれの体液は普遍的な要素に関連していると考えられており、それぞれの体液は特定の特性を表現します。[ 10 ]それぞれの体液の身体への個々の影響の相互浸透はミザージと呼ばれます。[ 10 ]黒胆汁は土の要素に関連し、冷たく乾燥した性質を表し、黄胆汁は火に関連し、乾燥して温かく、痰は水に関連し、湿っていて冷たい性質を表し、血液は空気であり、湿っていて温かい性質を示します。[ 11 ]
病気や疾患と闘う医療活動を支援するために、イブン・シーナー（アヴィセンナとしても知られる）は『医学典範』を著した。[ 9 ]これは、アヴィセンナの病気治療に関する研究をまとめた5巻からなる百科事典であり、何世紀にもわたってユーラシア全土で医学教科書として広く使用された。[ 9 ]アヴィセンナの多くの考えは、アル・ラージーの『アル・ハーウィ』から来ている。[ 12 ]
イスラム教徒は、哲学や医学など、イスラム以前の文明から受け継がれた学問分野を「古代の科学」または「合理的科学」と呼び、イスラムの宗教科学とは区別した。[ 1 ]前者のタイプの科学は数世紀にわたって栄え、その伝承は古典期および中世イスラムの教育枠組みの一部を形成した。[ 1 ]バグダッドの知恵の館のような機関によって支援された場合もあったが、多くの場合、教師から生徒へと非公式に伝承された。[ 1 ]
西暦859年に設立されたアル・カラウィーイン大学は、世界最古の学位授与大学としてギネス世界記録に載っています。 [ 13 ]学者たちは、859年にファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立されたアル・カラウィーイン大学（1963年に命名）を大学と呼ぶことがありますが、[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ジャック・ヴェルジェなどの学者は、これは学術的な便宜によるものだと書いています。[ 18 ]何人かの学者は、アル・カラウィーインは第二次世界大戦後までマドラサとして設立され[ 19 ] [ 20 ]、運営されていたと考えています。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]アル・カラウィーインのマドラサが大学に変わったのは、1963年の近代的な再編成の時だとされている。[ 26 ] [ 27 ] [ 21 ]これらの改革を受けて、アル・カラウィーインは2年後に正式に「アル・カラウィーイン大学」と改名された。[ 26 ]アル・アズハル大学も初期の大学（マドラサ）の一つである。マドラサはファーティマ朝カリフ国の遺物の一つである。ファーティマ朝はムハンマドの娘ファーティマに祖先をたどり、彼女の尊称アル・ザフラ（輝かしい者）の変形を用いてこの機関に名前を付けた。[ 28 ]アル・アズハル・モスクでの組織的な教育は978年に始まった。[ 29 ]
サイード・ムハンマド・ナキブ・アル＝アッタスは、イスラム教における教育の目的を、精神、知性、理性、感情、身体感覚を訓練することによって人格全体のバランスの取れた成長を促し、信仰が人格全体に浸透するようにすることだと説明した。[ 3 ]
イスラム教育の歴史において最も著名な人物の一人であるアブー・ハーミド・アル＝ガザーリーは、西暦1000年代後半から1100年代初頭にかけて、理論的なレベルで神学と教育を研究しました。アル＝ガザーリーが最もよく知られている考えの一つは、教育分野を指導的レベルと哲学的レベルの両方で結びつけることの重要性を強調したことです。[ 30 ]これにより、アル＝ガザーリーは教育の主な目的は、人がイスラムの教えに忠実に参加するよう準備し、鼓舞することであると信じ、宗教を教育プロセスに深く取り入れました。[ 31 ]セイエド・ホセイン・ナスルは、教育は人類をこの世での幸福に備えさせるものであるが、「その究極の目標は永遠の住処であり、すべての教育は永遠の世界を指し示す」と述べています。[ 3 ]
イスラム教によれば、イスラム教育を構成する要素は３つあります。それは、学習者、知識、そして指導手段です。[ 31 ] [ 32 ]イスラム教は、人間は「アクル」（理性の能力）を持つ能力において、すべての被造物の中で唯一無二の存在であると主張しています。[ 33 ]ナフジュ・アル＝バラガによれば、知識には２種類あります。単に聞くだけの知識と、吸収される知識です。前者は吸収されない限り何の益もありません。聞く知識は外部から得られるものであり、吸収される知識とは、自然や人間の性向から生じる知識を意味し、人の革新の力を指します。[ 34 ]
クルアーンはイスラム教育における知識の最適な源である。[ 35 ]クルアーンの伝統を教えるために、マクタブという小学校がモスク、個人の家、商店、テント、さらには屋外にも出現した。[ 36 ] [ 3 ]クルアーンは上記の場所で男女両方によって研究されているが、女性がモスクで学ぶことが常に許可されていたわけではない。モスクがイデオロギーを変える前は、女性の主な学習場所は自分の家か他人の家であった。クルアーンの伝統を教えるために他人を家に招き入れたことで有名な女性の一人は、ムハンマドの妻であるハディージャである。 [ 37 ]
イスラム協力機構は、イスラム教育に関する会議をメッカ（1977年）、イスラマバード（1980年）、ダッカ（1981年）、ジャカルタ（1982年）、カイロ（1987年）で5回開催した。[ 38 ]
一般的に、少数派の宗教グループは、国の多数派の宗教グループよりも教育水準が高いことが多く、その少数派の大部分が移民である場合はなおさらです。[ 39 ]この傾向はイスラム教にも当てはまります。北米のイスラム教徒は、キリスト教徒よりも正式な教育年数が長くなっています。[ 40 ]さらに、サハラ以南のアフリカなど、イスラム教徒が多数派を占める多くの国では、キリスト教徒の方が正式な教育年数が長くなっています。[ 40 ]しかし、世界平均の教育水準は、イスラム教徒がユダヤ教徒、キリスト教徒、仏教徒、無宗教者よりもはるかに低くなっています。[ 39 ]世界的に見ると、イスラム教徒とヒンドゥー教徒は就学年数が最も少ない傾向があります。[ 41 ]しかし、若いイスラム教徒は、他のどのグループよりも教育水準が大幅に向上しています。[ 39 ]
イスラム教徒が多数を占める国々では、大きな男女格差が存在するという認識があるが、必ずしもそうとは限らない。[ 42 ]実際、女性の教育の質は、宗教的要因よりも経済的要因と密接に関係している。[ 42 ]教育における男女格差は確かに存在するが、近年縮小し続けている。[ 43 ]あらゆる宗教グループの女性は、近年の世代において、男性に比べてはるかに大きな教育的進歩を遂げている。[ 39 ]
ヨーロッパにおけるイスラム教徒の教育に対する扱いはここ数十年で変化しており、多くの国が20世紀後半から宗教的偏向を伴う教育に関する何らかの新しい法律を制定し始めている。しかし、こうした変化にもかかわらず、教育へのアクセスにおける不平等は依然としてある程度存在している。イングランドには、公立のイスラム教学校はわずか5校しかない。これは、公立のキリスト教学校が4,716校あるのと対照的である。[ 44 ]しかし、約100校の私立イスラム教学校があり、国のカリキュラムとは独立して宗教教育を行うことができる。一方、フランスには私立イスラム教学校は2校しかない。オランダには30校の私立イスラム教学校がある。[ 44 ]これは、イスラム教徒がキリスト教に次いでヨーロッパで2番目に大きな宗教人口を占めており、トルコ（99%）とアルバニア（70%）の両国で多数派を占めているという事実にもかかわらずである。[ 44 ]
ペサントレンは、インドネシア、マレーシア、タイ、フィリピンなどのイスラム教国にあるイスラム寄宿学校です。これらの学校は、世俗的な学校科目よりも宗教科目に重点を置く傾向があるとして批判を受けており、実際、ペサントレンは1970年代後半まで主に宗教教育を行っていました。[ 45 ]この重点の置き方から、これらの学校はイスラム過激主義やテロの温床であると非難する人もいます。[ 46 ]一方、ペサントレンは他の学校と同じレベルで世俗的な科目を教えており、教育を通じて生徒を過激主義から遠ざけ、あらゆる背景を持つ若いイスラム教徒が高等教育に進み、医学、法律、科学などの分野に携わる道を開くと主張する人もいます。[ 45 ]
イスラム教の現代教育は、イスラム教の教えの中心をなす「イルム（知識）」の原則に基づき、宗教的知識と世俗的知識の調和のとれた統合を重視しています。コーランとハディースは、イスラム教徒が生涯を通じて知識を求めることを奨励し、精神的教育と世俗的教育の両方の価値を強調しています。[ 47 ] [ 48 ]今日、現代のイスラム教育システムは、伝統的な宗教教育と現代的な科目とのバランスを取り、イスラムの倫理原則を遵守しながら、グローバル化した世界での課題に個人を準備しようとしています。[ 49 ]多くのイスラム教徒が多数を占める国の教育機関は、知的発達と道徳的発達の両方を促進することを目指して、このモデルを採用しています。[ 50 ]また、現在、さまざまなイスラム諸国でイスラム教徒の教師を養成するための多くのプログラムが実施されており、教育スキルと宗教的知識の開発に取り組んでいます。これらのプログラムは、強い倫理観、社会規範、職業倫理を促進することで、生徒の生活に良い影響を与える教師を育成することを目的としています。[ 51 ]
近年、オンラインプラットフォームはコーラン教育をさらに近代化し、デジタル手段を通じて世界中で利用できるようにしました。ウェブサイトやモバイルアプリケーションでは、子供と大人の両方に無料のコーラン学習、ライブ個別指導、インタラクティブツールを提供しています。一例として、無料のコーラン学習とイスラム研究を提供するオンラインプラットフォームであるDeen Guidanceがあり、世界中の学生にとってアクセスしやすいことを重視しています。このような取り組みは、現代のイスラム教育が伝統的な学習にテクノロジーを統合し、世界中のイスラム教徒に包括性と生涯学習の機会を促進するという、より広範な変化を反映しています。[ 52 ]
インドネシア政府による 1975 年の改革の後、現在では多くのペサントレンにマドラサが設置されています。イスラム教徒の詩人で政治活動家のエムハ・アイヌン・ナジブは、ゴントルと呼ばれる最も有名な農民の一つで学んだ。その他の著名な卒業生には、ヒダヤット ヌル ワヒド、ハシム ムザディ、アブ バクル バアシールが含まれます。[ 45 ]
マドラサでの正式な学習は男性のみに開かれていたが、都市部の名家の女性は一般的に私的な環境で教育を受け、その多くがハディース研究、書道、詩の朗読のイジャーザ（卒業証書）を取得し、後に発行した。働く女性は主に互いに宗教的なテキストや実用的なスキルを学んだが、モスクや私邸で男性と一緒に指導を受けることもあった。[ 3 ]
イスラム教の教育において女性が果たした最も大きな役割の一つは、ムハッディサの役割である。ムハッディサとは、ハディースを研究し記録することによってイスナードに付け加える、ムハンマドの物語、教え、行動、言葉を語る女性のことである。[ 53 ]男性または女性がハディースを作成するためには、まずイジャーザ、つまり許可の形式を取得しなければならない。これは多くの場合、マドラサではなく私的な研究の教師によって与えられ、ムハッディサに特定のテキストを伝える許可を与えるものである。最も影響力のあるムハッディサの中には、ハディースの膨大なコレクションで知られるザイナブ・ビント・アル＝カマルや、ムハンマドの3番目の妻であり、4歳の幼い頃からハディースを学んだアイシャ・ビント・アブー・バクルなどがいる。 [ 53 ]アイシャは、アル＝ブハーリーのサヒーフ集、イブン・ハーシムのシーラ、アル＝ハワーリーのダンム・アル＝カラムの一部からの情報を伝えることを可能にする教師とイジャーザの系譜でよく知られ、尊敬されていた。[ 53 ]アイユーブ朝のスルタン、サラディンの妹であるラビア・ハトゥンは、女性がマドラサの教師職に任命されることがほとんどなかったにもかかわらず、ダマスカスのマドラサ建設を支援するために寄付を行った。[ 53 ]ラビア・ハトゥンのダマスカスへの貢献により、この地域の学術交流が大幅に増加し、女性学者の関与が急増した。その結果、ハディースの普及における女性の参加も増加した。[ 53 ]
歴史を通じて、個人の独特な見解がイスラム教の教えとして採用され、体系化されてきた分野の中には、イスラム教育における女性の地位に関するトピックも含まれる。一部の地域では、イスラム教徒の女性は教育を受ける機会が著しく制限されているが、これはコーランやハディースには明記されていない教義である。[ 30 ]
859年に創建されたカラウィーイン・モスクは、モロッコで最も有名なモスクであり、イスラム教徒の支配者たちから継続的な投資を受けてきた。
カリキュラムの内容は、アル＝アズハルやアル＝カラウィーインなどの他の主要なマドラサと同様であったが、この学校で使用されたテキストの多くはイスラム支配下のスペインから来ていた。アル＝カラウィーインは、敬虔な裕福な女性、ファティマ・ビント・ムハンマド・アル＝ファハリが遺贈した寄付金によって、西暦859年に建てられた小さなモスクとして始まった。
高等教育機関の原型であるマドラサの調整。重要なことに、マドラサの制度的調整は、これらの機関の構造と内容の両方に影響を与えた。構造の面では、調整は2つあった。既存のマドラサの再編成と新しい機関の創設である。これにより、マグリブには2種類のイスラム教育機関が生まれた。1つ目は、古いマドラサと新しい大学の融合から生まれたものである。例えば、モロッコは1963年にアル・カラウィイン（西暦859年）を教育省の監督下にある大学に改編した。
高等教育は、カラウィーン・モスクが建立された9世紀にまで遡る、モロッコにとって常に不可欠な要素であった。現在アル・カイラワニヤン大学として知られるマドラサは、1947年に国立大学制度の一部となった。彼らはアル＝カラウィーインのような機関を、イスラム法の高等教育機関であり、他の科目は二次的な重要性しか持たないと考えている。
マドラサとは、現代ではイスラム諸学を教える教育機関、すなわち高等教育機関の名称であり、伝統的な初等学校（クッタブ）とは対照的である。中世においては、文学や哲学を含むその他のイスラム諸学は補助的な科目に過ぎず、本質的には法学系の学校を指していた。
マドラサとは、イスラム法を教える大学のことです。マドラサは、スンニ派の法学派（マーリキー派、シャーフィイー派、ハナフィー派、ハンバル派）のいずれか、または複数に従ってイスラム法（フィクフ）を教える教育機関でした。マドラサは、少なくとも1人の法学教授のための講座、他の教職員の収入、学生への奨学金、建物の維持管理費などを提供する寄付金または慈善信託（ワクフ）によって支えられていました。マドラサには、教授と一部の学生のための宿泊施設がありました。マドラサでは、法以外の科目も頻繁に教えられ、スーフィーの降霊会さえも開催されていましたが、厳密には法学を主要科目としないマドラサは存在し得ませんでした。
中世のマドラサのように、時代的に異質で遠い機関を研究する場合、自国の機関や時代から借用した特徴をその機関に帰属させてしまうという二重の危険を冒すことになる。そのため、一方の文化から他方の文化へ不必要な転用が行われ、時間的要素が無視されたり、重要でないものとして片付けられたりする可能性がある。したがって、マドラサと大学という二つの機関を比較研究しようとする際には、いくら注意してもしすぎることはない。しかし、たとえ概略的なものであっても、このような研究には落とし穴が内在しているにもかかわらず、得られる結果はリスクに見合うだけの価値がある。いずれにせよ、根拠のない主張が既になされ、現在では疑問視されることなく受け入れられているように見える場合、比較を避けることはできない。こうした主張の中で最も根拠のないものは、「マドラサ」を「大学」とする主張である。
アル・カラウィインはモロッコ最古の大学です。9世紀半ばにフェズにモスクとして設立されました。モロッコの歴史を通じて、イスラム学やアラビア語研究の学生や学者たちの集いの場となってきました。イブン・ユースフのマドラサやスースの他の学校など、他にも宗教学校がありました。アル・タアリム・アル・アシルと呼ばれるこの基礎教育制度は、モロッコのスルタンや多くの有名な伝統的な家系によって資金提供されていました。独立後もアル・カラウィインはその名声を維持しましたが、イスラム学を重視しつつ、卒業生を近代国家で活躍できる人材に育成する大学へと変革することが重要だと考えられました。こうして、1963年2月にアル・カラウィイン大学が設立されました。学部長の住居はフェズに置かれましたが、新大学は当初、宗教的影響力とマドラサで知られる国内の主要地域に4つの学部を設置しました。これらの大学は、フェズのクリヤット・アル・シャリ大学、テトゥアンのクリヤット・ウスル・アルディン校、マラケシュのクリヤット・アルルガ・アル・アラビーヤ校（いずれも1963年設立）、そして1979年に設立されたアガディール近郊のアイット・メルールのクリヤット・アル・シャリア校である。