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ジハード（ / dʒ ɪ ˈ h ɑː d /、アラビア語： جِهَاد、ローマ字： jihād [dʒiˈhaːd]）は、特に賞賛に値する目的を持って「努力する」、「奮闘する」、「奮闘する」という意味のアラビア語である。 [1] [2] [3] [4]イスラムの文脈では、それは自分自身の悪との内なる闘争、善良なイスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）を築く努力、イスラム教を守るための闘争など、個人的および社会的生活を神の導きに従わせるためのほぼあらゆる努力を包含する。 [1] [2] [5] [6]非イスラム社会では、この用語は攻撃的な戦争や暴力と関連付けられることが最も多い。 [4]
ジハードは、自分の情熱や衝動との戦いを伴う内なる（「大」）ジハードと、外なる（「小」）ジハードに分類され、外なるジハードはさらに筆や舌のジハード（議論や説得）と剣のジハード（戦争）に細分化される。[5] [7] : 13 [8]イスラム教徒の意見の多くは、内なるジハードが外なるジハードよりも優先されると考えているが、多くの西洋の学者はこれに反対している。2002年の大規模な調査の分析によると、世界中のイスラム教徒が抱くジハードの概念には、正しい生活や平和の促進からイスラム教の敵との戦いまで、かなりの微妙な違いがあることが明らかになった。[9]
ジハードという言葉は、コーランの中で宗教的・精神的闘争と戦争・肉体的闘争の両方を指して頻繁に登場し、[a]しばしば「神の道において奮闘する（アル・ジハード・フィ・サビル・アッラー）」という慣用表現で表現され、[11] [12]自己努力の感覚を伝えている。[13] ：54 ハディース では、ジハードは主に戦争を指している。大ジハードは精神的・道徳的闘争を指し、伝統的にスーフィー派とアフマディーヤ派で強調されてきた。[5] [8] [3]武装抵抗としてのジハードの意味は、ムスリムが迫害に直面した文脈で初めて使用された。ムハンマドがメッカにいたとき、コミュニティにはさらなる移住（ヒジュラ）か戦争かの2つの選択肢があった。[13] : 30 コーランは自衛のため、あるいは他のイスラム教徒への攻撃への対応として戦争を正当化しているが、剣に関する節は歴史的に他の節を否定し、不信心者に対する攻撃的な戦争を正当化するものと解釈され、初期のイスラム教徒の征服の間に多神教の異教徒を強制的に改宗させた。[14] [15] : 46 ジハードに関する一連の規則が策定され、戦闘に参加していない者を傷つけること、馬などの動物を殺すこと、敵の財産を不必要に破壊することの禁止などが含まれていた。[16] [17]
20世紀には、ジハードの概念は法学的な重要性を失い、代わりにイデオロギー的、政治的な言説を生み出した。[5] [18]近代主義のイスラム学者がジハードの防衛的、非軍事的側面を強調する一方で、イスラム主義者は古典的な文献を超えた攻撃的な解釈を進めてきた。[18] [19]この用語は、ここ数十年で、イスラム過激派、戦闘的イスラム主義者、テロリストの様々な反乱 者や組織によって使用されることにより、さらなる注目を集めている。[5] [20] [21] [19]今日、ジハードという言葉は、英語の十字軍のように、宗教的な意味合いを伴わずに使われることが多い。[1] [2]
語源と文学的起源
ジハードという用語は、アラビア語の語源である jahadaに由来し、「力と努力を尽くし、任務を遂行するためにあらゆる手段を使う」という意味である。その広い意味では、イスラムの敵と戦うこと、宗教の教えを守り、善を勧め悪を禁じることなどが含まれる。[22]「社会の道徳的向上やイスラムの普及に向けた努力」という平和的な意味は、「剣のジハード」とは対照的に、 「舌のジハード」または「筆のジハード」として知られる。[23]フィクフ（イスラム法学）では主に後者の意味で使用され、スーフィズムでは主に、自分の欲望に屈する心理状態であるナフス・アル・アンマラと戦うという意味で使用される。 [22]精神的および道徳的なジハードは、一般的に敬虔で神秘的なサークルで強調される。[23]
ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典では、この用語を「戦い、戦闘、ジハード、聖戦（異教徒に対する宗教的義務として）」と定義している。[24]しかし、意味の範囲を考えると、単に「聖戦」と同一視するのは誤りである。[23]ジハードの概念は、全人類がイスラム教を受け入れるというイスラムの考えに由来する。[25] [全文引用が必要]コーランやその後のイスラムの用法では、ジハードの後に「神の道」を意味するfi sabil illahという表現が続くのが一般的である。 [26] ムハンマド・アブデルハリームは、ジハードは「真実と正義の道、戦争と平和の遂行の正当性と条件に関するすべての教えを含む」ことを示していると述べた。[27]
現代標準アラビア語では、ジハードという用語は宗教的および世俗的な大義のための闘争に使用されている。時には宗教的な意味合いを持たず、英語の「crusade」（「麻薬撲滅運動」など）に似た意味で使用されることもある。[28] ジハードはアラブ諸国で一般的に使用されており、「崇高な大義のための闘争」という中立的な意味で、子供に付けられる男女兼用の名称である。[29]とはいえ、ジハードは通常宗教的な意味で使用され、その起源はコーランとムハンマドの言葉と行動に遡る。[30] [31]
コーラン
ジハードはコーランの中で名詞として4か所で言及されており、その派生動詞は24か所で使用されている。「ジハード主義者」を意味する能動態分詞のムジャヒドは、2つの節で言及されている。[22]これらの言及のいくつか（アト・タウバ9/41、44、81、86を参照）では、ジハードという言葉が直接戦争を指していると理解されており、他の箇所では、ジハードは「アッラーの意志に従って生きる努力」の意味で使用されている。[22]コーランにおけるジハードの勧めは、イスラム学者によって戦闘的および非戦闘的の両方の意味で解釈されてきた。[32]アフマド・アル＝ダウッディーは、ジハードに関する言及やその派生語がメッカの文献11件とメディナの文献30件に計41回出現し、そのうち28回は宗教的信仰や精神的闘争に関連しており、13回は戦争や肉体的闘争に関連していると書いている。[10] : 56
ハディース
ジハードに関するハディース（イスラムの預言者ムハンマドの教え、行為、発言の記録）も数多くあり、典型的にはハディース集の中で『キタブ・アル・ジハード（ジハードの書）』や『ファザール・アル・ジハード（ジハードの美徳）』という見出しで、あるいは独立した著作の主題としてまとめられている。[22]ブハーリーのハディース集にあるジハードに関する199のハディースはすべて、ジハードが戦争を意味すると想定している。[33] [33] [34]
ジハードに関するムハンマドの発言として伝えられているものには次のようなものがある。
最高のジハードとは、圧制的なスルタンの前で正義の言葉を発することである。
— イブン・ヌハースが引用、イブン・ハッバーンがナレーション[35] [36] [37]
そして
アッラーの使徒は、最高のジハードについて尋ねられました。彼はこう答えました。「最高のジハードとは、馬が殺され、血が流されるジハードです。」
— イブン・ヌハースが引用し、イブン・ハッバーンがナレーションを行った[38]
イブン・ヌハースはムスナド・アフマド・イブン・ハンバルのハディースを引用し、その中でムハンマドは「最後の血を流しながら殺される者」が最高のハディースであると述べた（アフメド4/144）。 [39]ムハンマドはまた、「ジハードほど価値のあるものは何も見つからない」とも述べ、さらにジハードを「絶え間なく祈り、絶え間なく断食すること」に例えた。[40] ：70、145 [41]ムハンマドは「もしそれがイスラム教徒にとっての苦難でなかったら、私はアッラーの道で戦うために出撃する襲撃隊から決して遅れをとらないだろう...私はアッラーの道を襲撃して殺され、また襲撃して殺され、また襲撃して殺されることを喜ぶだろう」と述べた。[40] : 147 ムハンマドはまた、「アッラーの道に立って戦うこと（ジハード）は、60年間の崇拝よりも価値がある」とも言った。[40] : 151 ムハンマドは、ジハードで戦うことを拒否したイスラム教徒は、クルアーン8章15-16節で確認され、地獄で「他の罪深い人間と同じように拷問を受ける」と主張した。[40] : 71 [42]別のハディースで、ムハンマドは「剣はすべての罪を拭い去り」、「アッラーの道で殺されることは不浄を洗い流す」と述べた。[43] [40] : 183
別のハディースによれば、[44]両親を支えることはジハードの一例である。[10] : 76 ムハンマドはハッジをうまく遂行することがイスラム教徒の女性にとって最高のジハードであるとみなしていたと伝えられている。[45] [10] : 58
ハディースは、ジハードが天国への手段の一つであることを強調している。ジハードで死ぬ者は、すべての罪（借金以外）が許される。[46] : 34–35 ジハードへの参加は自発的でなければならず、意図は純粋でなければならない。なぜなら、ジハードは物質的な富のためではなく、神のためにのみ行われるからである。[46] : 34–35 それどころか、ジハードでは、人は生命と富の両方を危険にさらさなければならなかった。[46] : 34–35 ジハードは最高の善行の一つとして位置づけられており、あるハディースによれば、ジハードは祈りと両親への善行に次いで三番目に良い行為である。[46] : 35 あるハディースは、両親が存命の男性は軍事ジハードを免除しており、両親に仕えることはより優れたジハードであると考えられている。[46] : 35
大きいと小さいジハード
伝統では、「大ジハード」（罪深い行為に対する内なる闘争）と「小ジハード」（軍事的意味）を区別している。[5]初期のイスラム思想では、特に遠方の地での戦争に参加できないイスラム教徒のために、ジハードの非暴力的な解釈が考えられていた。 [要出典]古典的な著作の大半では、「ジハード」という用語を軍事的意味で使用している。[47] [48] 「大ジハードと小ジハード」を区別する伝統は、ハディースの権威ある編纂物のいずれにも含まれていない。その結果、一部のイスラム主義者はそれを正統ではないと否定している。[49] : 116
「大ジハード」について最もよく引用されるハディースは次の通りである: [引用が必要]
数人の戦士がムハンマドのもとにやって来て、彼は「あなたは『小ジハード』から『大ジハード』に来たのです」と言った。戦士たちは「大ジハードとは何ですか？」と尋ねた。ムハンマドは「それは自分の情熱との戦いです」と答えた。[50]
この一節は、11世紀のイスラム学者アル・ハティブ・アル・バグダーディーの『バグダードの歴史』で引用されている。 [51] [52]この言及により、「大」ジハードと「小」ジハードを区別する慣習が生まれた。[50]イブン・ハジャル・アル・アスカラニなどのイスラム学者は、ハディースの伝承の連鎖は弱いと考えている。[53]
この概念はイスラム神秘主義（スーフィズム）に「多大な影響」を与えてきた。[54] : 78–79 [55]
イブン・ハズムは、ジハード・フィ・サビリッラー（神の大義のための闘争） を4種類挙げています。
- 心のジハード（ジハード・ビル・カルブ/ナフス）は、悪魔と戦い、悪魔の悪への誘惑から逃れようとする試みです。このタイプのジハードは、より偉大なジハード（アル・ジハード・アル・アクバル）と見なされました[要出典]。
- 舌によるジハード（ジハード・ビル・リサン）（言葉によるジハード、ジハード・アル・カラムとも）は、真実を語り、舌でイスラムの教えを広めることに関係しています。
- ジハード（ジハード・ビル・ヤド）とは、正しいことを選択し、不正や間違ったことと戦うことを指します。
- 剣によるジハード（ジハード・ビス・サイフ）は、キタル・フィ・サビリッラー（神の道における武装戦闘、聖戦）を指し、サラフィー派イスラム教徒とムスリム同胞団の分派によって最も一般的に使用されている。[56] ：56
関連するハディースの伝承は「イスラムの一般文学に取り入れられ」[57]、「イスラム黄金時代（アッバース朝の首都がダマスカスからバグダッドに移された後の8世紀半ばから13世紀半ばまでの期間）」の「イスラム教徒の考え方を体現している」と言われている[58]。
「学者のインクは殉教者の血よりも神聖である。」
このハディースの信憑性に対する信念は、歴代のカリフが「ギリシャ語、ヘブライ語、シリア語の科学と哲学のテキスト」の翻訳を助成する努力の一因でもありました。 [59]また、この格言は暴力よりも知性を主張する特定のイスラムの伝統において引き続き強調されています。たとえばトンブクトゥでは、[60] 16世紀のベルベル人学者アフメド・ババの著作「トゥフファト・アル・フダラ」の2つの重要な教訓のうちの1つとしてこの格言が中心となっています。[61]しかし、一般的に、今日ではこのハディースを知る人は少なくなっており、アクバル・アフメドによれば、ハディースは「一般的な知識の欠如」に悩まされています。[62]
イブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤ のような古典的イスラム学者によれば、ジハードは4 種類の敵に対するものである。すなわち、下等な自己 (ナフス)、悪魔、不信心者、偽善者である。最初の 2 種類のジハードは、純粋に平和的な精神的闘争である。イブン・カイユームによれば、「下等な自己に対するジハードは、外部の敵に対するジハードに先行する」。ジハードの精神的側面が中心的重要性を持つことを裏付けて、イブン・タイミーヤは次のように書いている。
「低次の自己と気まぐれに対するジハードは、不信心者と偽善者に対するジハードの基礎である。なぜなら、イスラム教徒は、彼らと戦う前に、まず自分自身と自分の欲望に対してジハードを戦わなければ、彼らに対してジハードを戦うことはできないからである。」 [ 63 ]
大ジハードに参加することは小ジハードに参加することを妨げるものではない。アブド・アル＝カディル・アル＝ジラーニは信奉者たちに大ジハードと小ジハードの両方を追求することを勧めた。[64]
少なくとも1人の重要な同時代の十二 イマーム派の人物、イラン革命の指導者でありイラン・イスラム共和国の創設者であるアヤトラ ・ルーホッラー・ホメイニは、「大ジハード」（すなわち、罪に対する内的/個人的な闘争）に関する論文を書いた。 [65]
ロバート・W・シェーファーは、コーカサスの文脈でジハードとガザヴァットについて論じた。「ガザヴァットは当時のジハードだった。ガザヴァットとは、正しい道に身を置くこと（イスラム教徒はこれを小ジハードと呼ぶ）と、侵入者を追い出すこと（大ジハードと呼ばれる）を意味していた。」[説明が必要] [66]
守備と攻撃は少ないジハード
古典学者たちは、ジハードを防御的に行うか攻撃的に行うかを含め、ジハードの様々な正当化を検討した。学者の意見はイスラム教指導者たちの間で大きな影響力を持っていた。学者たちは戦争の正当化（戦争遂行権）よりも戦争遂行の正当性（戦争遂行権）に注目した。[67] [68] : 150–151 いつ戦争を始めるかの決定は、しばしば政治的な決定であり、政治当局に任せたほうがよいと考えられていた。[69] : 30 [68] : 150–151
ジハードには二つの正当性が与えられた。外部からの侵略に対する防衛戦争、または敵国に対する攻勢的あるいは先制攻撃である。[70] : 18–19 大半の法学者によると、戦争の正当性はイスラム教徒に対する侵略、[10] : 78–79 [71]およびフィトナ、つまり宗教的信仰を理由としたイスラム教徒の迫害に限定されている。 [10] : 78–79 彼らは、不信仰自体は戦争の正当性にはならないと考えている。したがってこれらの法学者は、戦うべきなのは戦闘員だけであり、女性、子供、聖職者、老人、精神異常者、農民、農奴、盲人などの非戦闘員は戦争で殺されるべきではないと主張している。[10] : 78–79 したがって、ハナフィー派のイブン・ナジムは次のように述べています。「私たち [ハナフィー派] の見解では、ジハードを行う理由は、彼らが私たちに対して戦争をしていることである」。[10] : 78–79 [72]ハナフィー派の法学者アル・シャイバーニーは、「神への不信仰は最大の罪の一つであるが、それは個人と全能の神との間の問題であり、この罪の罰はダール・アル・ジャザー（清算の住処、来世）まで延期されるべきである」と述べています。[10] : 78–79 アル・サラフシーも同様のことを述べています。[68] : 152 攻撃的なジハードは、征服のために敵の領土に侵入し、イスラムの政治秩序を拡大するか、敵がイスラム教徒の土地を攻撃するのを思いとどまらせることを伴いました。[73]
シーア派とスンニ派のジハード理論は似ているが[30] 、シーア派は攻撃的なジハードはマフディーの指導の下でのみ有効であると考えている点が異なる。マフディーは現在は隠遁状態にあるが、いずれ戻ってくると考えられている。 [74] [75]しかし、シーア派イスラムではマフディーの帰還前であれば防衛的なジハードは許されている。[74]実際、シーア派の学者たちは、外部の侵略者からすべてのイスラム教徒（スンニ派イスラム教徒を含む）を守ることはシーア派の宗教的義務であると強調した。[76] : 152
戦争のルール
彼らは我々の敵かもしれないが、人間だ。彼らは女性や子供を含む一般市民である。彼らを殺し、略奪し、強奪することなどできるだろうか？
— アリ・ブン・アビ・タリブ、ナジュ・アル＝バラガ[76] : 155
規則では、女性、思春期未満の子供、老人、障害者、病人を含む非戦闘員を攻撃したり、虐待したりすることを禁じている。 [77] : 33–35 [10] : 78 外交官、商人、農民も同様に攻撃されない。[77] : 33–35 [10] : 134 僧侶は非戦闘員とみなされるため、攻撃免除があり、礼拝所は攻撃されてはならない。[77] : 33–35 たとえ敵が非戦闘員の攻撃免除を無視したとしても、イスラム教徒が同様の対応をすることはできない。[64]ただし、これらのカテゴリーの人々は、敵との戦闘、計画、または補給に参加した場合、攻撃免除を失う。[77] : 33–35 例えば、ムハッキク・アル・ヒッリーは、老人だけが戦闘に参加せず、軍事的意思決定に参加しない限り、殺害を免れることができると主張した。[説明が必要] [76] : 154
十字軍の時代まで、イスラム法学者はマンゴネルの使用を禁じていた。なぜなら、この武器は無差別に人を殺し、非戦闘員を傷つける可能性があるからだ。十字軍の時代、この判決は軍事上の必要性から覆された。[78] : 55–56 法学者たちは、女性、子供、イスラム教徒を人間の盾として利用する敵を攻撃するという問題に取り組んだ。ほとんどの法学者は、軍事上の必要性がある場合には敵を攻撃することは許されるが、人間の盾を避けるために戦闘員に攻撃を向ける措置を講じるべきだと主張した。[10] : 117 アブー・ハニーファは、イスラム教徒が非戦闘員を殺すことを恐れて戦闘をやめるなら、どの都市にも民間人がいるのだから、そのような規則では戦闘が不可能になると主張した。[64]敵の死体を切断することは禁止されている。[79] : 101
敵の財産の破壊に関する2つの判決が対立している。ある軍事戦闘で、預言者ムハンマドは流血なしに包囲を終わらせる手段として敵のヤシの木の破壊を命じた。[要出典]対照的に、アブー・バクルは木、建物、家畜の破壊を禁じた。[10] : 126–128 ほとんどの法学者は敵の財産の不必要な破壊を認めなかったが、[64]敵が隠れている建物の破壊など、軍事上必要な場合にはそれを許可した。[10] : 126–128 法学者の中には、敵を弱体化させたり戦争に勝てる場合には破壊を認めた者もいた。[10] : 126–128 多くの法学者は人道的配慮だけでなく実際的な理由から「不必要な荒廃」に対して警告した。敵の財産を破壊するよりも奪取する方が有益である。[77] : 39 イスラムの学者たちは、軍事上の必要性（戦闘で馬を殺すなど）がない限り、動物を殺すことを禁じていた。これは、動物は財産とは異なり、痛みを感じるからである。[10] : 126–128
歴史
イスラム以前のアラビアでは、ベドウィンは敵の部族や集落を襲撃して戦利品を集めた。一部の学者（ジェームズ・ターナー・ジョンソンなど）によると、イスラムの指導者は「戦士の心に聖戦であるジハードとガザ（襲撃）の信念を植え付けた」が、このベドウィンの戦争の「基本構造」は「戦利品を集めるための襲撃のままだった」という。[80]ジョナサン・バーキーによると、ジハードを支持するコーランの記述は、もともとムハンマドの地元の敵であるメッカの異教徒やメディナのユダヤ人に向けられたものだったかもしれないが、新しい敵が現れると、同じ記述が方向転換される可能性もあった。[81]学者マジッド・カドゥリによれば、イスラム教が拡大し、自滅を避けることができたのは、ベドウィン以外の不信心者の征服と略奪に焦点を移し、伝統的なベドウィン部族間の襲撃から離れたことによるのかもしれない。[82]
クラシック
アル・バカラ256によれば、「宗教には強制はない」。[83]戦争としてのジハードの主な目的は、非イスラム教徒を強制的にイスラム教に改宗させることではなく、イスラム国家の拡大と防衛である。[84] [85]これが達成される前に休戦があるかもしれないが、恒久的な平和はない。[86]「神の道」で死んだ者は殉教者（シャヒード）であり、その罪は赦され、「天国への即時の入場」が保証された。[75]
バーナード・ルイスによれば、「イスラム法は早い時期から」軍事的な意味でのジハードを、ジハードを宣言した「イスラム国家の長」とイスラム教徒コミュニティの両方の「主要な義務の一つ」として定めていた。[86]法史家サダカット・カドリによれば、イスラム法学者は「8世紀末ごろ」に初めて、ナスフ（神はムハンマドの使命の過程で徐々に啓示を改善した）の教義を用いてジハードの古典的な教義を発展させた。彼らは、調和を強調するコーランの詩節を、ムハンマドの晩年のより「対立的な」詩節に従属させ、努力（ジハード）に関する詩節を戦闘（キタル）に関する詩節に結び付けた。[54] : 1501 8世紀のイスラム法学者たちは世界を3つの部門、すなわちダル・アル＝イスラーム/ダル・アル＝アドル/ダル・アル＝サラーム（イスラームの家/正義の家/平和の家）、ダル・アル＝ハルブ/ダル・アル＝ジャウル（戦争の家/不正、抑圧の家）、ダル・アル＝スルフ/ダル・アル＝アハド/ダール・アル＝ムワダア（平和の家/契約の家/和解の家）に分けた。[87] [88] 8世紀の法学者スフヤーン・アル＝サウリー（778年没）は、カドゥリーが平和主義学派と呼んだ学派の指導者であり、ジハードは防衛戦争に過ぎないと主張した。 [89] [10] : 90 </ref> 彼は、この立場をとった法学者、その中にはハナフィー派の法学者アル・アウザイ（774年没）やマリク・イブン・アナス（795年没）など初期の法学者がおり、「不信心者、特に聖典に対して寛容であるべきだと強調し、ダル・アル・ハルブの住民がイスラムと衝突した場合にのみ戦争を起こすようイマームに助言した」と述べた。[10] : 80 [90]ジハードの義務は集団的なもの（ファルド・アル・キファーヤ）であった。それはカリフによってのみ指揮されるべきものであり、カリフは都合のよいときにそれを延期し、一度に最大10年間の休戦交渉を行った。[54] : 150–51 イスラムの古典法学では、預言者の死後最初の数世紀の間、[91]ジハードは不信心者や棄教者に対する戦争であり、唯一の許容される戦争形態でした。[92]バーナード・ルイス 反乱軍や盗賊と戦うことはジハードの一形態ではないが合法であると述べた[ 93]。また、ジハードの古典的な認識と表現は外国の敵に対する戦場での戦争であるが、「異教徒の裏切り者、あるいは非合法な政権に対する国内のジハードは知られていないわけではない」と述べた[94]。
しかし、殉教は決して自動的に起こるものではないと主張する人もいます。なぜなら、誰が殉教に値するかを判断するのは神の領域だからです。[95]
イスラム法学の古典には、ジハードの書と呼ばれるセクションが含まれていることが多い。戦争遂行の規則が長々と説明されている。そのような規則には、非交戦者、女性、子供（耕作地や居住地も含む）の扱い、[96] [7] : 3 および戦利品の分配が含まれる。[7] : 99 そのような規則は民間人の保護を提供した。[97]戦利品には、ガニマ（実際の戦闘で得られた戦利品）とファイ（戦闘なしで得られた、つまり敵が降伏または逃走したときに得られた戦利品）がある。 [98]
ジハードの法則に関する最初の文書は、アブド・アル・ラフマーン・アル・アウザイとムハンマド・イブン・アル・ハサン・アル・シャイバニーによって書かれた。（これはムハンマドの死後に表面化した論争から生まれた。[30] ）一部のイスラム学者はジハードの実施について意見が分かれているが、彼らの間では、ジハードには常に迫害や抑圧に対する武力闘争が含まれるという点で一致している。 [99]
イブン・タイミーヤとイブン・カイユーム はともに、ムハンマドが敵対行為を始めたことはなく、彼が関与した戦争はすべて主に防衛目的だったと主張した。彼は非イスラム教徒にイスラム教への改宗を強制したことはなく、非イスラム教徒との休戦協定も彼らが違反しない限りは守った。イブン・タイミーヤのジハードに対する見解は、彼の論文「Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim 」で説明されている。（不信心者との戦いと彼らとの休戦協定、そして単に不信心であるという理由で彼らを殺すことの禁止に関する簡略化された規則）イブン・タイミーヤによれば、人間の血は「正義の権利」による場合を除き、デフォルトで侵すことができない。イブン・タイミーヤは、イスラム教徒を脅かしたり、国民がイスラム教を自由に受け入れることを妨げる敵に対する攻撃的なジハード（ジハード・アル・タラブ）を認可したが、不信仰（クフル）自体は、個人に対してであれ公然とであれ、暴力の正当化にはならない。イブン・タイミーヤによれば、ジハードは不信仰者による軍事侵略に対する正当な反応であり、単に宗教の違いによるものではない。イブン・タイミーヤは次のように書いている。
「戦わない罪人については、アッラーが彼と戦うよう命じた文書はない。むしろ、不信心者とは戦争を起こすという条件でのみ戦われるのであり、これは大多数の学者によって実践されており、聖典とスンナにも明らかである。」[63] [100]
ジハードは重要であったが、「イスラムの柱」の一つとはみなされていない。ある学者（マジッド・カドゥリ）によると、これは5本の柱が個人の義務であるのに対し、ジハードはイスラム国家によって遂行されるべきイスラム教徒コミュニティの「集団的義務」だからである。[101]これは「ほとんど例外なくすべての法学者」の信念であったが、突然の攻撃からイスラム教徒コミュニティを守ることには当てはまらなかった。その場合、ジハードは女性や子供を含むすべての信者の「個人の義務」であった。[101]
学者たちは以前、ジハードを組織するのは中央集権政府の責任であると主張していた。しかし、アッバース朝のカリフの権威が弱まると、この考えは変わった。[102] アル・マワルディは、地方の知事がカリフに代わってジハードを行うことを許可した。このジハードの地方分権化は、十字軍の後に特に急務となった。アリー・イブン・タヒル・アル・スラミは、すべてのイスラム教徒は自衛戦争を行う責任があると主張した。 [102]アル・スラミは、遠方のイスラム教徒の統治者に、攻撃を受けているイスラム教徒を支援するよう奨励した。[102]
古典的なシーア派の教義では、防衛的なジハードは常に許容されるが、攻撃的なジハードにはイマームの存在が必要であるとされていた。例外として、中世にはファーティマ朝の初代カリフ、アブドゥッラー・アル・マフディー・ビラーがイマームの代理人を自称し、攻撃的なジハードを開始する権利を主張した。[76] : 157
モンゴル侵攻後、シーア派学者ムハッキク・アル＝ヒッリーは、防衛戦争は許されるだけでなく賞賛に値し、義務でさえあると主張した。ムスリムが防衛に参加できない場合は、少なくとも物質的な支援を送るべきである。これは、ムスリムが不当な統治者によって統治されていた場合でも当てはまった。[76] : 153
初期のイスラム教徒の征服
ムハンマド による拡大、622–632/ヒジュラ暦1–11年
ラシドゥーン 朝の拡大、632–661/ヒジュラ暦11–40年
ウマイヤ朝 時代の拡大、661–750/ヒジュラ暦40–129年
古典的イスラム教（ラシドゥーン・カリフ朝）に影響を与え、1世紀も続かなかった初期の時代に、ジハードはイスラムの領域を数百万の臣民と「インドと中国の国境からピレネー山脈と大西洋まで」に広げた。[103]これらの初期の征服における宗教の役割は議論の的となっている。中世アラビアの著者は、征服は神の命令によるものであり、カリフの指揮の下、秩序正しく規律あるものとして描写した。[7] : 60–61 多くの現代の歴史家は、ジハードではなく飢餓と砂漠化が征服の動機であったかどうか疑問視している。歴史家ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、「[初期イスラム]遠征の参加者のほとんどは、おそらく戦利品のことしか考えていなかっただろう...イスラム教を広めようという考えはなかった」と主張した。[10] : 87 同様に、エドワード・J・ジュルジは、アラブの征服の動機は「イスラム教の布教ではなかったことは確かだ。軍事的優位性、経済的欲求、国家の権力を強化し主権を高めようとする試みなどが決定的な要因である」と主張している。[10] : 76 最近の説明では、征服の理由として物質的要因と宗教的要因の両方を挙げている。[7] : 62–63
古典後期の使用法
ある著者によると[誰? ] 、ジハードのより精神的な定義は、150年にわたるジハード戦争とイスラム教徒の領土拡大の後、特にモンゴルの侵略者がバグダッドを略奪し、アッバース朝を打倒した後に発展した。[要出典] [104]歴史家ハミルトン・ギブは、「歴史的な[イスラム教徒]コミュニティでは、ジハードの概念は徐々に弱まり、ついにはスーフィーの倫理の観点から大きく再解釈された」と述べた。[105]ジョンソンは、「古典的なイスラム法学思想におけるジハードの考え方の理論的重要性にもかかわらず」、アッバース朝の時代には、この概念はもはや国家運営の中心ではなくなったと指摘している。[80]
ルドルフ・ピーターズは、イスラムの拡張主義が停滞するにつれて、ジハードの概念が道徳的または精神的な闘争として内面化されたと書いている。[49] : 187、注52 ピーターズは、初期の古典的なフィクフの著作は、ジハードを神の宗教のための戦争として強調したと主張した。その後のイスラム学者、例えばイブン・アミール・アル・サナーニ、ムハンマド・アブドゥル、ラシッド・リダ、ウバイドゥッラー・シンディー、ユースフ・アル・カラーダーウィー、シブリー・ノマニなどは、ジハードの防御的側面を強調し、防御的ジハード（ジハード・アル・ダフ）と攻撃的ジハード（ジハード・アル・タラブまたは選択によるジハード）を区別した。彼らは、ジハード・アル・タラブは共同体の義務（ファルド・キファーヤ）であるというコンセンサスの概念を否定した。この見解を支持するために、これらの学者はアル・ジャサスやイブン・タイミーヤなどの古典学者の著作を参照した。イブン・タイミーヤによると、非イスラム教徒に対するジハードの理由は彼らの不信心ではなく、彼らがイスラム教徒にもたらす脅威である。イブン・タイミーヤを引用して、ラシッド・リダ、アル・サナーニ、カラダウィーなどの学者は、不信心者はイスラム教徒に脅威を与えない限り戦う必要はないと主張した。したがって、ジハードはイスラム教徒コミュニティに対する侵略または「不誠実」に対応する防衛戦争としてのみ義務付けられており、イスラム教と非イスラム教の領土間の「正常かつ望ましい状態」は「平和的共存」の1つである。これは西洋の「正義の戦争」の概念に似ていた。 [106] [49] : 150 同様に18世紀の学者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブはジハードをイスラム教徒のコミュニティを守るための防衛的な軍事行動と定義し、20世紀後半のイスラム作家と同期してその防衛的側面を強調した。 [107]今日、一部のイスラム作家は、領土防衛の目的で戦われた戦争と宗教の自由を守るために戦われた戦争のみを正当な戦争として認めている。[108]
イブン・タイミーヤの特徴的なテーマには、イスラム法を遵守しなかったために不信心者と分類された統治者の打倒が許されること、世界をダール・アル＝クフルとダール・アル＝イスラームに絶対的に分割すること、イスラム教の特定の解釈に従わない者を不信心者と分類すること、非イスラム教徒、特にユダヤ教徒とキリスト教徒に対する戦争の呼びかけなどが含まれていた。[109]
イブン・タイミーヤは「ダール・アル＝イスラーム内の『異端』および『逸脱』ムスリムに対するジハードの可能性」を認めた。「彼は、コーランとスンナに反する革新（ビダ）を広める者を異端および逸脱ムスリムとみなし、イスラム法の遵守を拒否したり、真のイスラム権威に反抗する者に対するジハードを正当化した。」彼は、ムスリムに対する攻撃や反乱を構成するものについて広い定義を使用し、ジハードを「許容されるだけでなく、必要」なものにした。[110]イブン・タイミーヤは、殉教の問題とジハードの利点に細心の注意を払った。「ジハードにおいて、人はこの世と来世の両方で究極の幸福のうちに生き、死ぬことができる。それを放棄することは、両方の種類の幸福を完全にまたは部分的に失うことを意味する。」[111]
バーナード・ルイスは、古典期（750～1258年）のイスラム神学者の大半はジハードを軍事的試みと理解していたが、[112]イスラムの征服が停滞し、カリフ制が小さな国家に分裂した後、「不可抗力で永続的なジハードは終焉した」と述べた。ジハードが実行不可能になったため、「歴史的時代から救世主の時代へと延期された」。[113]オスマン帝国が17世紀に新たな拡張の聖戦を遂行したときでさえ、「戦争は普遍的に遂行されたわけではない」。彼らはスペインやシチリア島を奪還しようとはしなかった。[114] [より良い情報源が必要]
1500 年代までに、ダール・アル＝イスラムとダール・アル＝ハルブの関係は永続的に平和であると考えられるようになった。[引用が必要]
サファヴィー朝のシャー・イスマイールは、特にオスマン帝国に対して攻撃的なジハードを行う権利を主張しようとした。しかし、シーア派のウラマーは、真のイマームがそのような戦争を行うことができるという古典的な立場を維持し、それを許可しなかった。ガージャール朝時代には、シーア派のウラマーは、シャーが国家安全保障に責任があるという立場を採用した。彼らは、19世紀のペルシャ・ロシア戦争をジハードとして承認した。[76] : 158–159
18世紀、アフマド・シャー・ドゥッラーニーとその息子で後継者のティムール・シャー・ドゥッラーニーの治世下のドゥッラーニー帝国は、領土を統合し、アフガニスタンの支配を継続するために、パンジャブ地方のシク教徒に対してジハードを宣言したが、アフマド・シャーの下での努力は失敗し、ティムール・シャーは成功した。[115]
植民地主義と近代主義
ヨーロッパ人がイスラム世界を植民地化し始めたとき、ジハードは最初の反応の一つでした。 [ 7] : 157–158 エミール・アブデルカデルは、既存のスーフィーのネットワークを利用して、フランスの支配に対してアルジェリアでジハードを組織しました。 [7] : 157–158 他の戦争もジハードであると宣言されることがよくありました。 1912年にセヌーシ宗教団体はイタリアのリビア支配に対してジハードを宣言し、 1881年にスーダンの「マフディー」はイギリスとエジプトに対してジハードを宣言しました。 [75]
ラシッド・リダとムハンマド・アブドゥは、戦争は自衛の場合のみ許可されているとするコーランの節を引用し、イスラム教徒と非イスラム教徒の間では平和的共存が正常な状態であるべきだと主張した。[2]しかし、この見解は植民地主義に対するジハードを容認しており、それはイスラム教徒への攻撃と見なされていた。[2]
サイイド・アフマド・カーンは、ジハードは抑圧の場合に限られ、イギリス領インド帝国では宗教の自由が認められていたため、イギリスに対するジハードは不要であると主張した。 [7] : 159–160 代わりに、カーンはジハードをイスラム世界を近代化するために過去のイスラムの科学的進歩を取り戻すことだと定式化した。[7] : 159–160
反植民地主義のジハード（あるいはその欠如）に役割を果たした概念は、マフディー信仰であった。[要出典]イスラムの終末論によれば、マフディーという名の救世主がいつの日か現れ、地上に正義を取り戻す。この信仰は、イスラム教徒がジハードを行うことを思いとどまらせ、むしろ待つように仕向けることもあった。このようなメッセージは、フランスに対するアブデルカデル首長のジハードを弱めるためにアルジェリアで流布された。 [要出典]あるいは、誰かがマフディーを自称したときには、この信仰は強力な動員力となる可能性もあった。マフディー派の反乱は、インド（1810年）、エジプト（1865年）、スーダン（1881年）で起こった。[要出典]
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イスラム教の復興とともに、新たな「原理主義」運動が勃興し、イスラム教の異なる解釈がジハードの重要性を増した。18世紀にアラビア半島に広がったワッハーブ派運動は、ジハードを武力闘争として強調した。[116]フルベの「ジハード宣言」と呼ばれる組織や、西アフリカの他のいくつかの組織は、19世紀の一連の攻撃戦争によって確立された。[要出典]これらの運動はいずれも勝利を収めなかった。[117]最も強力だったソコト・カリフ制は、 1903年にナイジェリア植民地に編入されるまで、約1世紀続いた。[118]
第一次世界大戦中、オスマン帝国のカリフがイスラム教徒に連合国に対する「大聖戦」を呼びかけたとき、非トルコ系イスラム教徒がオスマントルコ側につくのではないかという期待と不安が生じたが、この呼びかけはイスラム世界を団結させることはできず、[113] [114] {rp|24}}、イスラム教徒が連合軍の非イスラム教徒指揮官に背を向けることはなかった。[119]（この戦争はオスマン帝国が敗戦国と同盟を結び降伏したことでカリフ制の終焉を招いた。戦後の降伏文書は世俗主義者のムスタファ・ケマルによって覆され、後にカリフ制は廃止された。[54] : 157 ）
1922年のイラン革命以前、シーア派聖職者メフディ・アル＝ハリシは、イラク政府が外国勢力によって樹立されたため、イラク人がイラクの選挙に参加することを禁じるファトワを発布した。彼は後に1920年のイラク反乱で役割を果たした。[120] 1918年から1919年にかけて、シーア派の聖地ナジャフで宗教学者、部族長、地主らによってイスラム覚醒連盟が設立され、カルバラーで同様の反乱を起こそうとイギリス人将校を暗殺した。[要出典]
反乱の間、モハメド・アル・フサイニ・アル・シラジの父であり、サディク・フサイニ・シラジの祖父であるアヤトラ・ムハンマド・タキ・シラジは、イギリスの統治は許されないと宣言し、中東におけるヨーロッパの占領に対するジハードを呼びかけた。 [要出典]
ポスト植民地主義
イスラム主義は20世紀、特に1970年代と1980年代の経済危機の後にイスラム世界でますます大きな役割を果たすようになった。[121]最初のイスラム主義グループの一つであるムスリム同胞団は、その信条の中で肉体的な闘争と殉教を強調した。「神は我々の目的であり、コーランは我々の憲法であり、預言者は我々の指導者であり、闘争（ジハード）は我々の道であり、神のために死ぬことは我々の最高の願望である。」[122] [123] ハッサン・アル・バンナーは剣のジハードを強調し、エジプト人にイギリス帝国に対するジハードを呼びかけました。[124]（1857年のインド蜂起以来、そうした最初の影響力のある学者）。[54] : 158 このグループは1940年代にイスラエルに対するジハードを呼びかけ、 [125]パレスチナ支部であるハマスは第一次インティファーダの際にイスラエルに対するジハードを呼びかけました。[126] [127] [128]
現代のイスラム思想は、いつ戦争を始めるか（戦争遂行の権利）に焦点を当てており、戦争中の行為（戦争中の権利）にはあまり注意を払っていなかった。これは、ほとんどのイスラム理論家が国際人道法はイスラムの要求に合致していると見なしていたためである。 [129]しかし、イスラム教徒は後に、民間人を標的としたテロリスト集団への対応として、戦争中の行為について議論した。[129]
ルドルフ・F・ピーターズとナタナ・J・デロング・バスによると、新しい「原理主義」運動はイスラム教とジハードに関する独自の著作の再解釈をもたらした。これらの著作はイスラム法の学派の違いやあらゆる潜在的な状況に対する解決策にはあまり関与しない傾向があった。「彼らは、規則の詳細な説明よりも、規則の道徳的正当性と根底にある倫理的価値を強調している。」また、彼らは大ジハードと小ジハードの区別を無視する傾向があった。なぜなら、それはイスラム教徒を「イスラム世界から西洋の影響を取り除くために必要だと彼らが信じている闘争心の開発から」そらすからである。[130] [131]
現代のイスラム原理主義者は、イブン・タイミーヤやエジプトのジャーナリスト、サイイド・クトブの思想に影響を受けることが多かった。
クトゥブは著書『マイルストーンズ』で、ジハードは「一時的な段階ではなく、永続的な戦争である...悪魔の力が終結し、宗教全体が神のために浄化されるまで、自由のためのジハードは止まらない」と説いた。 [132] [133]クトゥブは殉教とジハードに焦点を当て、キリスト教徒、特にユダヤ教徒のイスラム教に対する裏切りと敵意というテーマを加えた。非イスラム教徒が「イスラム教に対する戦争」を仕掛けているのであれば、彼らに対するジハードは攻撃的ではなく防御的だった。彼は、キリスト教徒とユダヤ教徒はムシュリキーン（一神教徒ではない）であると主張した。なぜなら、（彼の主張によれば）彼らは司祭やラビに「法律を制定する権限を与え、自分たちが制定した法律に従い、神に許可されていない」からであり、「法律と判決に従うことは一種の崇拝である」からだ。[134] [135]
後の思想家、ムハンマド・アブドゥルサラム・ファラジは、クトゥブの教えの一部から離れた。クトゥブは、ジハードは「人類の解放」（人類がイスラームと不信心の間で自由に選択できる）の宣言であると考えていたが、ファラジは、ジハードを世界征服とカリフ制の再建の手段とみなしていた。[78] : 107–108 ファラジは、嘘をつき、夜襲をし（誤って無実の人を殺してしまうことさえある）、異教徒の木々を破壊することを正当化した。[136] [78] : 190, 192 彼の思想は、エジプトのイスラム過激派グループや[137]後にアルカイダの指導者となるアイマン・アル・ザワヒリに影響を与えた。[138]
ソ連のアフガニスタン侵攻の際、アフガニスタンのシーア派住民は主にスンニ派であったにもかかわらず、共産主義政府と同盟を組んだソ連軍、そして同国のスンニ派に対して武装し、総じてアフガニスタン・ムジャヒディーンと呼ばれた。アフガニスタンのシーア派ジハード主義者はテヘラン8人として知られ、アフガニスタンの共産主義政府と同盟を組んだソ連軍との戦いにおいてイラン政府の支援を受けていた。[139] [140]
テロ
アル＝カラダウィーやサイイド・タンタウィなどの学者を含む多くのイスラム教徒は、イスラムのテロ攻撃は非戦闘員を標的にすることを禁じるジハードのルールに反するとして、民間人に対するイスラムのテロ攻撃を非難した。[102] 2001年9月11日の攻撃後、米国はサウジアラビアのオサマ・ビン・ラディンとアフガニスタンのタリバンを非難し、ビン・ラディンは10月7日にテレビで「アッラーはイスラムの先鋒であるイスラム教徒の先鋒グループにアメリカを滅ぼす祝福を与えた」と宣言した。アメリカとイギリスの軍がアフガニスタン周辺に展開し、アフガニスタン・イスラム首長国の信徒司令官でもあるムッラー・モハメド・オマルは、世界中のイスラム教徒にジハードへの参加を呼びかけた。[141]
アブドラ・アッザム
1980年代、アブドラ・アッザムは「不信心者」に対するジハードを主張した。 [142]アッザムは、ソ連のアフガニスタン占領に対するジハードを求めるファトワを発布し、侵略者を撃退することはすべての健常なイスラム教徒の義務であると宣言した。彼のファトワは、アブドゥルアジズ・イブン・バズを含む他の人々によって支持された。[143]アッザムは、アフガニスタンを、中央アジアのソ連南部諸共和国、ボスニア、フィリピン、カシミール、ソマリア、エリトリア、スペイン、そして特に彼の母国パレスチナなど、多くの国から不信心者を撃退するためのジハードの始まりと見なした。[ 144 ]アフガニスタンでのソ連の敗北は、「ジハード主義の傾向を、イスラム世界で少数派の現象から大きな勢力にまで拡大した」と言われている。[145]多くの戦闘員がジハードを継続するために母国に戻り、反乱に参加し、後に「国境を越えたジハードの流れ」を生み出した。[146]
アッザムはまた、誰を殺してもよいかという解釈を広くすべきだと主張、それがビン・ラディンのような学生に影響を与えたのかもしれない。[ 114]彼はハディースの解釈に基づき、非イスラム教国で不信心者に対して攻撃的なジハードを行わないことは罪であり、イスラム教に従う者だけが残るまで続けなければならないと主張した。対照的に、イスラム教国から不信心者を追放することは防衛的なジハードである。[147] 1998年2月、ビン・ラディンはアル・クドス・アル・アラビー紙に「ユダヤ人と十字軍に対するジハードのための世界イスラム戦線宣言」を発表した。[148]彼は後に米国に対する 9月11日の攻撃を組織した。
シーア派
シーア派イスラム教では、ジハードは宗教の10の実践の1つである[149]（ただし、5つの柱の1つではない）。伝統的に、シーア派十二イマーム派の教義は、ジハードの概念に関してスンニ派イスラム教のそれとは異なっており、シーア派の神学ではジハードは「優先順位が低い」と見なされ、シーア派による「武装行動」は「個人の直接の地理的範囲に限定されている」[150] 。
シーア派は抑圧の歴史から、ジハードを、特にアシュラを思い出すことにおいて、ある種の情熱的な特徴と結びつけている。マフムード・M・アユーブは次のように述べている。
イスラムの伝統では、ジハード、つまり神の道における闘争は、それが武力闘争であれ、悪に対するあらゆる形の反対であれ、イスラム教徒としての信仰の必須要件の 1 つであると一般に考えられています。シーア派の伝統では、この要件をさらに一歩進め、ジハードを宗教の柱または基盤 (アルカン) の 1 つとしました。したがって、ウマイヤ朝に対するフサインの闘争がジハード行為と見なされるのであれば、信者の心の中では、コミュニティが彼の苦しみに参加し、彼のメッセージの真実性に至ったことも、イマーム自身の聖なる闘争の延長として見なされる必要があります。この章のタイトルの元となったハディースは、この点を非常に明確に述べています。ジャアファル・サディークは、最も近しい弟子の一人であるアル・ムファッダルにこう語ったと伝えられている。「我々が受けた不当な扱いに悲しむ者の嘆息は、神への賛美（タスビーフ）行為であり、我々に対する彼の悲しみは崇拝行為であり、我々の秘密を守ることは、神の道における闘争（ジハード）である」。そしてイマームはこう付け加えた。「このハディースは金文字で刻まれるべきだ」[151]
そして
こうして、ジハード（聖なる闘争）という概念は、より深く、より個人的な意味を持つようになった。泣くこと、詩を詠唱すること、慈悲を示すこと、貧しい人々に善行をすること、武器を持つことなどを通じて、シーア派のイスラム教徒は、イマームの悪に対する闘争（ズルム）を助け、実際にイマームのために戦い、命を落とした人々と同じ功績（タワブ）を自ら獲得していると考えていた。ムハンマドの苦しむ家族の全人生を分かち合うという広い意味でのタズィーヤは、シーア派コミュニティにとって慈悲の真の意味となった。[152]
シリア内戦では、シーア派とスンニ派の戦闘員が互いにジハードを繰り広げた。 [153]イエメンでは、フーシ派がジハードへの訴えを彼らのイデオロギーの一部として、またメンバー募集の一環として利用した。[154]
イスラム法学
観察者たちは、ジハードのルールが、元々の「古典的」教義から21世紀のサラフィー派「ジハード」主義へと進化していることに注目している。[54] : 172 法史家サダラット・カドリによると、[54] : 172 過去数世紀の間に、イスラム法の教義（宗教におけるいかなるビダ（革新）も非難するイスラム主義者によって開発された）が徐々に変化し、かつては「考えられなかった」ことが「正常化」された。[54] : 172 「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体、1983年以前には聞いたことがなく、1990年代初頭まで、戦場にいない罪のないイスラム教徒の殺害を正当化する人はどこにもいなかった。」[54] : 175
8世紀末に発展した最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、 「心のジハード」よりもむしろ剣のジハード（ジハード・ビル・サイフ）を強調していたが、 [155]そこには、ジハードの「開始、遂行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則など、コーランとハディースの解釈から生まれた多くの法的制約が含まれていた。イスラム教徒のコミュニティに対する突然の攻撃がない限り、ジハードは「個人的な義務」（ファルド・アイン）ではなく、「集団的な義務」（ファルド・アル・キファーヤ）であり、[101]「神の道」（フィ・サビル・アッラー）で果たされなければならなかった。 [54] : 150 そして、ジハードの遂行に対するカリフの裁量はほぼ絶対的であった。[54] : 150–51 （これは、カリフ・アリーがもはやイスラム教徒ではないと判断された後に、ハリジャ派がジハードを行い、彼を殺害したような事件を避けるためでもあった）。自分の身を顧みずに敵を攻撃して殉教することは賞賛に値するが、（敵ではなく）自分の手で死ぬことは地獄の特別な場所に値した。[156]ジハードに対する集団的義務は、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と簡略化されることがある。[157]
イスラム神学者アブ・アブドラ・アル・ムハジルは、現代のジハード暴力の背後にある主要な理論家および思想家として特定されている。 [158]彼の神学的および法的正当化は、アルカイダのアブ・ムサブ・アル・ザルカウィや、ISISを含むジハードテロリストグループに影響を与えた。[158]ザルカウィは、後にISISによって配備されたアルカイダの訓練キャンプでアル・ムハジルの思想の原稿を使用した。これはジハードの法学と呼ばれている。あるいは血の法学。[158] [159] [160]
マーク・タウゼントは、この本は「非戦闘員の殺害」を正当化するものだとして、クイリアムのサラー・アル・アンサリを引用し、「西洋とアラブのほぼすべての学術研究において、この忌まわしく危険なテキスト[血の法理]に関する研究と関心が驚くほど欠如している」と述べている。 [159]アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、この本を「集団の忌まわしい行為を正当化するために使われる神学的な教科書」と評している。[158]彼は次のように述べている。
囚人の斬首、拷問、焼き殺しの是非についての考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用に関する考察まで、ムハジルの知的遺産は、ISISの、そして実際その後に続くものすべてにおいて、実質的に何でも容認できる手段となっている。ただし、ジハードに有益であると解釈できる場合に限る。[...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは、神学的に正しい行為であるだけでなく、称賛に値する行為でもあり、結果に関わらず大切にされ祝福されるべきものである。[...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、それ以来、ムハジルの著作を惜しみなく利用して自殺戦術の使用を標準化し、その結果、自殺戦術は現在ISISが使用する最も重要な軍事的、テロ的な手段（防御的、攻撃的）となっている。ムハジルが理論化した方法は単純で、彼は望む人なら誰でもコーランの自殺禁止令を回避できるような神学的な解決策を提示した。[158]
心理学者クリス・E・スタウトは、ジハード主義者は自分たちの行動を「大義のため」とみなしており、テロリズムを有効な手段とする「地球上で弱体化した」状況にあると主張した。[160]
使用法
「ジハード」という言葉には、暴力的な意味と非暴力的な意味の両方が生まれてきた。ジョン・エスポジトによると、それは単に、道徳的で高潔な生活を送るよう努めること、イスラム教を広め擁護すること、不正や抑圧と戦うことなどを意味する。[161] 2つの形態のジハードの相対的な重要性は議論の余地がある。ルドフ・ピーターズは、現代世界では、伝統主義的なイスラム教徒はジハードをフィクフに関する古典的な著作から理解し、近代主義的なイスラム教徒はジハードを国際法上の正当な戦争とみなし、その防衛的側面を強調し、原理主義者はジハードをイスラム教の拡大およびイスラムの理想の実現と見ていると書いている。[49] : 150 デビッド・クックは、イスラム教徒は古典と現代の両方のテキストでジハードを軍事的な意味で理解していたと書いている。クックは、ジハードが主に非暴力的であるという考えを、スーフィーの文献やそれを研究する西洋の学者、あるいはイスラム教の弁護者から見出した。 [162]ギャラップは、調査結果から、イスラム教徒の間でのジハードの概念は「西洋の評論家が常にその用語に用いる単一の意味よりも、かなり微妙なニュアンスがある」ことが示されていると述べた。[9]
イスラム教徒の世論
ギャラップ社の世論調査では、8カ国のイスラム教徒にジハードの定義を尋ねた。レバノン、クウェート、ヨルダン、モロッコでは、「神に対する義務」、「神聖な義務」、「神への崇拝」という回答が最も多く、軍事的意味合いはなかった。トルコ、イラン、パキスタン、インドネシアでは、「イスラム教/神/大義のために命を犠牲にすること」や「イスラム教の敵と戦うこと」という回答が多かった。[9]イスラム世界では、「ジハード」のその他の一般的な意味には、「勤勉な努力」、「平和の促進」、「イスラム教の原則に従って生きること」などがある。[9] [163] : 20ff この用語は、女性解放のための戦いにも適用された。[164]
その他の闘争
シーア派イスラム学者マフムード・M・アユドは、「真のジハードの目標は、イスラーム（服従）、イマン（信仰）、イフサン（正しい生活）の調和を達成することである」と述べた。ジハードは個人と社会の改革の両方を包含するプロセスであり、これはジハード・フィ・サビル・アッラー（「神の道における闘争」）と呼ばれ、コーラン（ジハード・ビ・アル・コーラン）に従って実行することができる。[165]アユドによると、最大のジハードは、社会的、道徳的、政治的悪に対するすべてのイスラム教徒の闘争である。しかし、社会的および政治的状況によっては、ジハードは、イスラム教徒の完全性が危険にさらされているとき、または社会的および宗教的改革が深刻に妨げられているときに、イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）全体に課せられた6番目の基本的義務（ファリド）と見なされる場合があります。それ以外の場合は、直接関与する者に課せられる「限定的な義務」（ファード・キファーヤ）となる。これらの規則は、武装闘争または「剣のジハード」に適用される。 [165]
現代では、パキスタンの学者で教授のファズルール・ラーマン・マリクは「公正な道徳的社会秩序」を確立するための闘争を説明するためにこの用語を使用した[ 166] 。一方、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領は、同国の経済発展のための闘争を説明するためにこの用語を使用した[167] 。
BBCによると、ジハードの3つ目の意味は、良い社会を築くための闘争である。[168]中世イスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル・ナワウィーは、ハディース「サヒーフ・ ムスリム」の注釈書「アル・ミンハジ」の中で、「コミュニティ全体の集団的義務（ファルド・キファーヤ）の1つは、有効な抗議を申し立て、宗教上の問題を解決し、神の法の知識を持ち、正しいことを命じ、誤った行為を禁じることである」と述べている。[169]
学者のナタナ・J・デロング・バスは、イスラム教徒が提唱してきた「ジハード」のいくつかの種類を列挙している。
- 教育ジハード（ジハード・アル・タルビーヤ）。
- 宣教的ジハードまたは人々をイスラム教に呼び掛けること（ジハード・アル・ダアワ）[170]
言及されている他の「タイプ」には次のものがあります:
- 「知的」ジハード（宣教師ジハードに似ている）。[171]
- 「経済的」ジハード（自分の収入の範囲内でお金を使うことや「貧しい人々や虐げられた人々」を助けるなど、お金に関わる善行）[171]ブルギーバは経済発展のための闘争を表現するためにジハードを使った。 [52]イランには農業ジハード省がある。[19] : 240
- ジハード・アル・ニカ、または性的ジハードとは、「女性が戦闘員の士気を高めるために性行為を申し出てジハードに参加することを指す」 [172] 。この用語は、シリア政府が敵対者の信用を失墜させるために捏造したとされるファトワに由来しており、この現象の蔓延については議論が続いている[173] [174] 。
- 一部の非イスラム教徒による使用
- 米国司法省は、テロ活動に関与した個人に対する起訴において、
ジハードのさまざまな特別の定義を使用した。
- 「この第一の起訴状で使用されているジハードとは、アラビア語で『聖戦』を意味する。この文脈では、ジハードとはイスラム原理主義の敵とみなされる人々や政府に対する準軍事行動を含む暴力の使用を指す。」[175]
- 「この起訴状で使用されている『暴力的なジハード』または『ジハード』には、殺人、傷害、誘拐、人質の取得を含む身体的暴力行為の計画、準備、実行が含まれます。」[176]ホセ・パディーヤを含む数人の個人に対する起訴状の中で。
- カレン・アームストロング：「戦闘や戦争は時には必要かもしれないが、それはジハードや闘争全体の中ではほんの一部に過ぎない」[177]
- マキシム・ロディンソン：「ジハードは、必要に応じて武力闘争に訴えるプロパガンダ手段であり、この2つの要素は多くのイデオロギー運動に共通している」[178]
- ベンジャミン・R・バーバーは、ジハードという言葉を使って、グローバリゼーション（彼はこれを「マックワールド」と呼んでいる）から自分たちの伝統、遺産、アイデンティティを守ろうとする原理主義民族集団による抵抗運動を指摘した。[179]
その他のグループ
アフマディーヤ
アフマディーヤ・イスラムでは、ジハードは主に個人の内なる闘争であり、政治的動機のために暴力的に用いられるべきではない。暴力は、迫害の極限状況において宗教と自分の命を守るためにのみ用いられるべきである。[180]
コーラン学者
コーラン信者は、ジハードという言葉が聖戦を意味するとは信じていない。彼らは、ジハードは闘争、あるいは努力を意味すると信じている。彼らは、ジハードには軍事的側面と非軍事的側面の両方が含まれると信じている。軍事的側面を指す場合、それは主に防衛戦争であると理解されている。[181] [182]
参照
注記
- ^ ジハードの派生語は17個あり、全部で41回出現し（メッカ文献11個、メディナ文献30個）、次の5つの意味を持つ：宗教的信念のために努力すること（21）、戦争（12）、非イスラム教徒の親が子供にイスラム教を捨てさせるために圧力をかけること、つまりジハード（2）、厳粛な誓い（5）、そして肉体的な強さ（1）。[10] : 56
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集
では、
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武装行動を意味する。例えば、最も標準的な
ハディース
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ジハード、すなわちアッラーの道における戦争以外のあらゆる形態の戦争を禁止した。部族襲撃に代わる
ジハード
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[イスラムの5つの柱とは異なり、
ジハードは
国家によって強制されるべきものである。] ...「イスラム教徒のコミュニティが突然の攻撃を受け、女性や子供を含むすべての信者が戦う義務を負わない限り、（剣のジハードは）ほぼ例外なくすべての法学者によってイスラム教徒コミュニティ全体の集団的義務とみなされている」、つまり「義務がコミュニティの一部によって果たされた場合、他の人には義務ではなくなる」ことを意味する。
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イブン・アブドゥル・ワハブの著作では、
ジハードは
宗教指導者（イマーム）のみが宣言できる特別かつ特定の種類の戦争であり、その目的はイスラム教コミュニティを侵略から守ることである」。「ここでシャルトゥートが求めているのは、防御的な対応だけでなく、生命、家、財産を恐れることなく平和に暮らす権利でもあり、これらはすべて、
秩序を回復し、生命と財産を守るための防衛活動としての
ジハードというイブン・アブドゥル・ワハブの主張と一致している」。「イブン・アブドゥル・ワハブの
ジハード
の定義は、イスラム教コミュニティとその信仰を実践する権利を保護し保持するための防衛的な軍事行動に限定されている」。「イブン・アブドゥル・ワハブにとって、
ジハードは
常に防衛的な軍事行動である。ここで彼は、
ジハード
の範囲を
防衛行動に限定するイスラム近代主義作家たちと同調している。
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ジハード
の復活
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ジハード
がその道であり、アッラーのために死ぬことがその最も崇高な願いである。
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ムスリム同胞団は、よく計画されたジハードがパレスチナを解放する唯一の手段であると信じていた。同胞団の報道は、ジハードは2つの望ましい目標（すなわち、勝利を得るか殉教者として死ぬか）のうち1つを達成するすべてのイスラム教徒の個人的な義務になったと確認した。同胞団の法学者は、1948年の戦争中に、イスラム教徒は巡礼を延期し、代わりに（パレスチナでの）ジハードに資金を捧げなければならないというファトワを出した。
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[ムスリム同胞団]によれば、
パレスチナのためのジハードは、パレスチナ社会のイスラム的変革が完了し、イスラム復興のプロセスが完了し、この地域でイスラムが復活した後に始まる。そうして初めて
ジハード
の呼びかけ
は意味を持つ。なぜなら、パレスチナ人は他のイスラム教徒の助けなしにはパレスチナを解放することはできないからだ。
- ^しかし、 ジュディス・ミラーによれば、ムスリム同胞団はインティファーダで考えを変えた。ミラー、ジュディス（2011年7月19日）。神は99の名前を持つ：過激な中東からの報告。サイモン＆シュスター。387ページ。ISBN 978-1439129418シェイク・ヤシンは当初、
イスラム教同胞団の典型的な伝統に従い、イスラム政権がイスラム圏全体に樹立されるまではイスラエルに対する暴力的なジハードは逆効果になると主張していた。しかし、インティファーダの勃発により彼の考えは変わった。イスラムの再征服はパレスチナでのジハードで終わるのではなく、始めなければならない。ハマスの盟約はそう述べている。
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ジハード
以外にパレスチナ問題の解決法はない
。イニシアチブ、提案、国際会議はすべて時間の無駄であり、無駄な努力である。
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのジハード関連メディア
ウィクショナリーのジハードの辞書定義
Wikiquote のジハードに関する引用
Wikiversity のジハードに関する学習教材