アッバース朝

アッバース朝 الْخِلَافَة الْعَبَّاسِيَّة  (アラビア語) Al-Khilāfa al-ʿAbbāsiyya
750–1258 1261–1517
アッバース朝の黒旗[注 1]
850年頃のアッバース朝
状態	帝国
資本	クーファ （750–762）[注 2] バグダッド （762–836、892–1258） サマッラ （836–892） カイロ （1261–1517）[注 3]
共通言語	古典アラビア語（中央行政）; さまざまな地域の言語
宗教	イスラム教
異名	アッバース朝
政府	世襲 カリフ制
カリフ
• 750～754	アスサファ （最初）
• 1242–1258	アル・ムスタシム （バグダッド最後のカリフ）
• 1261–1262	アル・ムスタンシル2世 （カイロの初代カリフ）
• 1508–1517	アル・ムタワッキル3世 （カイロ最後のカリフ）
歴史
• アッバース朝革命	750
• アッバース朝の衰退	861
•アル・ラディの死と後期アッバース朝の始まり（940-1258年）	940
• モンゴル軍によるバグダッド包囲	1258
• カイロで再建	1261
• カリフの称号の譲渡	1517
通貨	ディナール（金貨） ディルハム（銀貨） ファルス（銅貨）
先行 後継者 ウマイヤ朝 ダブイッド朝 サッファール朝 サジド朝 ファーティマ朝 ズィヤール朝 ブワイフ朝 モンゴル帝国 カルマティアン

アッバース朝カリフまたはアッバース朝( / ə ˈ b æ s ɪ d , ˈ æ b ə s ɪ d / ;アラビア語: الْخِلَافَة الْعَبَّاسِيَّة、ローマ字:  al-Khilāfaアーシーヤ (āsiyya ) は、イスラム教の預言者ムハンマドの後継者となる3 番目のカリフでした。この国は、ムハンマドの叔父であるアッバス・イブン・アブド・アル＝ムッタリブ(西暦566 年 - 653 年)の子孫である王朝によって設立され、王朝の名前の由来となっています。^[8]彼らは、750年（ヒジュラ 暦132年）のアッバース朝革命でウマイヤ朝を倒した後、現在のイラクのバグダッドにある首都からカリフとしてカリフとして統治しました。アッバース朝革命の起源と最初の成功は、ウマイヤ朝の影響下にあったレヴァントの中心地からは遠く離れた、ホラーサーン地方東部に位置していた。^[9]

アッバース朝は当初、現在のイラクにあるクーファに政府の中心を置いたが、762年にカリフのアル・マンスールが、古代バビロニアの首都バビロンとサーサーン朝の都市クテシフォンの近くにバグダッドを建設した。バグダッドは、イスラムの黄金時代として知られるようになる時代に、科学、文化、発明の中心地となった。イスラムの写本制作が最高潮に達したのもこの時代であった。8世紀から10世紀にかけて、アッバース朝の職人たちは写本制作の標準となる技術を開拓し、完成させた。このことに加え、知恵の家などいくつかの重要な学術機関があり、多民族、多宗教の環境であったことから、バグダッドは学問の中心地として国際的な名声を得た。アッバース朝時代は、領土を統治するために官僚（バルマキド家など）が使われ、非アラブ系イスラム教徒がウンマ（イスラム教徒コミュニティ）にますます多く含まれるようになったことで特徴づけられた。この初期の協力にもかかわらず、8世紀後半のアッバース朝は非アラブ系マワリ（顧客）を疎外した。^[10]

カリフの政治的権力は、イランのブワイフ朝とセルジューク朝の台頭により制限され、彼らはそれぞれ945年と1055年にバグダードを占領した。広大なイスラム帝国に対するアッバース朝の指導力は、カリフ国の多くの部分で徐々に宗教儀式的な機能に縮小されたが、この王朝はカリフ・アル＝ムクタフィの統治下でメソポタミアの領域を支配し続け、カリフ・アル＝ナシルの治世中にはイランにまで拡大した。^{[11]アッバース朝の文化復興と結実の時代は、1258年に}フレグ・ハーン率いるモンゴル軍がバグダードを包囲し、アル＝ムスタシムが処刑されたことで終わった。アッバース朝は1261年にマムルーク朝の首都カイロに再び拠点を置いた。カリフのアル・ムスタインを一時的に除いて政治的権力はなかったが、オスマン帝国がエジプトを征服した1517年の数年後まで、この王朝は宗教的権威を主張し続け、^{[12]アッバース朝最後のカリフは}アル・ムタワッキル3世であった。^[13]

アッバース朝のカリフは、ムハンマドの最年少の叔父の一人で、同じバヌ・ハシム一族のアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫である。アッバース朝は、ムハンマドに近い血統を理由に、バヌ・ウマイヤのウマイヤ朝の子孫に代わり、自分たちこそがムハンマドの真の後継者であると主張した。

アッバース朝はまた、ウマイヤ朝の道徳的性格と行政全般を攻撃することで、ウマイヤ朝と一線を画した。イラ・ラピドゥスによれば、「アッバース朝の反乱は主にアラブ人、主にメルブの不満を抱いた入植者、それにイエメン人派閥とそのマワリによって支持された」^[14] 。アッバース朝はまた、マワリとして知られる非アラブ系イスラム教徒にも訴えた。マワリはアラブ人の血縁社会の外に留まり、ウマイヤ朝帝国内で下層階級とみなされていた。アッバースの曾孫であるムハンマド・イブン・アリは、ウマル2世の治世中に、ペルシャでムハンマド一族、ハーシム家への権力の復帰を求める運動を始めた。

マルワン2世の治世中、この反対運動はアッバースの4代目の子孫であるイブラーヒーム・アル・イマームの反乱で頂点に達した。総督が反対していたにもかかわらず、ホラーサーン（東ペルシャ）州とシーア派アラブ人の支援を受けて^{[8] [15]} 、彼はかなりの成功を収めたが、747年に捕らえられ、獄中でおそらく暗殺されて死亡した。

747年6月9日（ヒジュラ暦129年ラマダン月15日）、ホラーサーンから立ち上がったアブー・ムスリムは、黒旗の旗印の下、ウマイヤ朝支配に対する公然たる反乱を起こし、成功した。メルヴで戦闘が正式に始まったとき、アブー・ムスリムの指揮下には1万人近くの兵士がいた。^[16] カフタバ将軍は、逃亡中の知事ナスル・イブン・サイヤールを西に追って、ゴルガーンの戦い、ナハヴァンドの戦い、そして最後にカルバラーの戦いでウマイヤ朝を打ち破った。これらはすべて748年のことである。^[15]

イブラヒムはマルワーンに捕らえられ、殺された。この争いはイブラヒムの兄弟アブダラ、通称アブー・アル＝アッバス・アッ＝サッファが引き継ぎ、750年にグレート・ザブ川付近の戦いでウマイヤ朝を打ち破り、カリフに任命された。^[17]この敗北の後、マルワーンはエジプトに逃亡したが、その後殺害された。マルワーンの家族も、男性1人を除いて皆殺しにされた。^[15]

サッファは勝利後すぐに中央アジアに軍を派遣し、タラスの戦いで唐の拡大と戦った。サッファはシリアとメソポタミアでの多数の反乱の鎮圧に注力した。ビザンチン帝国はこれらの初期の混乱の間に襲撃を行った。^[15]

アッバース朝統治によってもたらされた最初の大きな変化の 1 つは、カリフの権力の中心がシリアからメソポタミア (現在のイラク) に移されたことです。これは、アッバース朝のペルシャの支持基盤であるマワーリに近いものであり、この移転は帝国におけるアラブ人の支配を減らすという彼らの要求に応えるものでした。^[18]しかし、首都はまだ決定されていませんでした。アッバース朝初期のこの時代には、クーファが行政首都として機能していましたが、カリフたちは市内のアリー朝の同情を警戒し、常にここに住んでいたわけではありませんでした。 ^[6] 752 年、サッファは、場所は不明ですが、おそらくクーファの近くに、アル・ハシミヤと呼ばれる新しい都市を建設しました。^[7]同年後半、彼はアンバールに移り、そこでクラサンの兵士のための新しい居住地と自分自身の宮殿を建設しました。^[19]

サッファの後継者、アブー・ジャアファル・アル・マンスール（在位 754-775）は、アッバース朝の支配をしっかりと確立し、内部の挑戦に立ち向かった。^[20]彼の叔父で、ザブ川の戦いでウマイヤ朝に勝利したアブダッラー・イブン・アリーは、指導者をめぐる最も強力なライバルであり、アル・マンスールは754年にホラーサーン革命軍の司令官アブー・ムスリムを彼に送り込んだ。アブー・ムスリムが彼を打ち負かした後、アル・マンスールは次にアブー・ムスリム自身を排除しようとした。彼は755年に彼を逮捕し、処刑するよう手配した。^[21]

西部の国境では、アッバース朝はウマイヤ朝が740年代に失った西部および中央マグリブに対するカリフの支配権を再び主張することができなかった。^[22]ウマイヤ朝の一員であるアブド・アル・ラフマーンも家族の粛清を逃れ、 756年にアル・アンダルス（現在のスペインとポルトガル）で独立した統治を確立し、ウマイヤ朝コルドバを建国した。^[23]

756年、マンスールは安史山の乱で中国の唐王朝を支援するため、4,000人以上のアラブ人傭兵を派遣した。アッバース朝、通称「黒旗」は唐代年代記では「黒衣大食」（hēiyī Dàshí ）と呼ばれていた（「タズィー」は「アラブ」を意味するペルシア語のターズィーからの借用語）。^{[注 4]}アル・ラシードは中国の唐王朝に使節を派遣し、良好な関係を築いた。^{[25] [26] [27]}戦後、これらの使節は中国に留まり^{[28] [ 29] [30] [31] [32]}カリフのハールーン・ラシードは中国との同盟を結んだ。^[25]旧唐書にはアッバース朝カリフから中国宮廷への使節団が数多く記録されているが、その中でも最も重要なのはサッファ、マンスール、ハールーン・アッ＝ラシードの使節団である。

762年、マンスールは、アリー・ブン・アビ・ターリブの子孫であるアル・ナフス・アル・ザキヤが率いるヒジャズの反乱を鎮圧した。アル・ナフス・アル・ザキヤは、アリー朝の血統を理由にアッバース朝の主導権を主張し、深刻な政治的脅威となっていた。マンスールは、イーサー・ブン・ムーサが率いるアッバース朝の軍に敗れた。 ^[33]この勝利の後、762年にマンスールはついに正式なアッバース朝の首都、バグダードを建設した。バグダードは正式にはマディーナト・アッサラーム（平和の都）と呼ばれ、チグリス川沿いにあった。^[34]これに先立ち、マンスールは首都として一時期利用したハシミヤを含め、複数の場所を検討し続けていた。^[35]この地域の他の様々な場所も、バグダッドの建設以前にはサッファまたはマンスールの統治下で「首都」として機能していたようです。^[7]

アル・マンスールは司法行政を中央集権化し、後にハールーン・アッ＝ラシードがそれを監督する最高司令官カディーの機関を設立した。^[36]ウマイヤ朝は主にアラブ人で構成されていたが、アッバース朝は次第に改宗したイスラム教徒で構成されるようになり、アラブ人は多くの民族のうちの1つに過ぎなくなった。^[37]アッバース朝はウマイヤ朝を打倒するにあたりペルシャ人の支援に大きく依存していた^[8]。アル・マンスールは非アラブ系イスラム教徒を宮廷に迎え入れた。これはアラブ文化とペルシャ文化の融合に役立ったが、ウマイヤ朝との戦いで彼らを支援したホラーサーン・アラブ人をはじめ、多くのアラブ人支持者を遠ざけることになった。^[要出典]

アッバース朝の指導部は、8世紀後半（750-800年）に、有能なカリフや宰相らの指導の下、帝国の広大な領域と帝国間の限られたコミュニケーションによって生じた政治的課題に対処するために必要な行政改革を主導するために懸命に働かなければならなかった。^[38]また、王朝のこの初期の時期、特にマンスール、ハールーン・アッ＝ラシード、アル＝マムーンの統治時代に、その名声と権力が築かれた。^[8]

この時期にワズィール（宰相）の地位が発達した。当初は秘書官に似たものであったが、アッバース朝に近いイラン人一族であるバルマキ家の支配下でその地位は強力となり、ハールーン・アッ＝ラシードは長年にわたり国政を彼らに委任した。^[39]この結果、ウマイヤ朝時代に比べてアッバース朝カリフの多くはより儀礼的な役割を担うようになり、宰相の影響力は大きくなり、カリフの貴族階級の役割は徐々にバラムキ朝の官僚階級に取って代わられていった。^[18]西方では、ハールーン・アッ＝ラシードはイフリーキヤ（現在のチュニジアを中心とする）を世襲首長国としてイブラーヒーム・イブン・アル＝アグラブに与えることに同意し、イブラーヒームはそこにアグラブ朝を建国した。^[40]

アル＝マフディーはビザンツ帝国との戦いを再開し、その息子たちはイレーネ皇后が和平を迫るまで戦いを続けた。^[15]数年間の平和の後、ニケフォロス1世は条約を破棄し、9世紀の最初の10年間に複数の侵略を撃退した。これらの攻撃はタウルス山脈にまで及び、クラソスの戦いでの勝利と、ラシード自身が率いた806年の大規模な侵攻で最高潮に達した。 ^[41]

ラシードの海軍も成功を収め、キプロス島を占領した。ラシードはホラーサーンでのラフィ・イブン・アル・ライスの反乱に集中することを決意し、そこで亡くなった。^[41]ビザンチン帝国がシリアとアナトリアでアッバース朝の支配と戦っている間、カリフによる軍事行動は最小限に抑えられ、焦点は主に内政に移った。アッバース朝の総督はより大きな自治権を行使し、この増大する権力を利用して地位を世襲化し始めた。^[18]

バグダッドが正式な首都であったが、ハールーン・アッ＝ラシードは796年から治世の終わりまでラッカに居住することを選んだ。^{[40] [注 5]} 803年、理由は不明だが^[44]、ハールーン・アッ＝ラシードは彼に代わって行政権を握っていたバルマキ朝のほとんどを攻撃し、投獄または殺害した。^{[45] [44]}同時期に、いくつかの派閥が帝国を離れて他の土地へ移住したり、帝国の遠隔地を支配し始めた。それでも、アッ＝ラシードとその息子たちの治世はアッバース朝の頂点と考えられている。^[46]

国内では、ハールーンは父マフディーと同様の政策を推し進めた。兄のアル・ハーディーが投獄していたウマイヤ朝とアリー朝の多くを釈放し、クライシュ族のすべての政治グループに恩赦を宣言した。^[47]ビザンツ帝国との大規模な敵対行為が勃発し、彼の統治下でアッバース朝は最盛期を迎えた。^[48]しかし、ハールーンが継承権を分割した決定は、帝国の存続に悪影響を及ぼすことになった。^[49]

ラシードの死後、カリフのアル・アミンとホラーサーンの支持を得ていたその弟のアル・マムーンとの間で内戦が起こり、帝国は分裂した。この戦争は2年間のバグダード包囲と、813年のアル・アミンの死で終わった。 ^{[41]アル・マムーンは、ビザンチン帝国の支援を受けた}ホラミテ人によるアゼルバイジャンでの反乱を挟みつつ、20年間比較的平穏な統治を行った。アル・マムーンはまた、自治権を持つホラーサーンを創設し、ビザンチン帝国の侵略を撃退し続けた。^[41]

9世紀、アッバース朝は、非アラブ系の民族で構成された、カリフ制にのみ忠誠を誓うマムルーク軍を創設した。 [ ^{50] [51] [52] [53] [54]}この軍は、アル・マムーンと彼の兄弟で後継者のアル・ムタシム（833-842）によって創設され、帝国のさらなる崩壊を防いだ。マムルーク軍は、しばしば否定的に見られたものの、カリフ制にプラスにもマイナスにも働いた。初期には、国内外の問題に対処するための安定した軍を政府に提供した。しかし、この外国軍の創設とアル・ムタシムによる首都バグダッドからサマッラへの遷都により、カリフ制と彼らが支配すると主張する人々の間に分裂が生じた。^[17]

アル・ムタシムの治世は、強力なカリフの終焉を告げた。彼はマムルーク朝で私兵を強化し、すぐにビザンチン帝国との戦争を再開した。コンスタンティノープル占領の試みは嵐で艦隊が破壊され失敗したが、 [ ^55]彼の軍事遠征は概ね成功し、アモリウムの略奪で圧倒的な勝利を収めた。ビザンチン帝国はエジプトのダミエッタを略奪することで応戦し、アル・ムタワッキルは再びアナトリアに軍を送り、略奪と略奪を繰り返し、863年に全滅した。 ^[56]

820年までに、サーマーン朝はトランスオクシアナと大ホラーサーン、そしてイランのサッファール朝の後継者で独立した権力を行使し始めていた。ホラーサーンのサッファール朝は876年にバグダードをほぼ占領し、トゥールーン朝はシリアの大半を支配した。中央権力の弱体化と周辺の小カリフ制の強化の傾向は続いた。^[46]

例外は、ムタディドの統治（在位892-902）の10年間である。彼はエジプト、シリア、ホラーサーンの一部をアッバース朝の支配下に取り戻した。特に「サマッラーの無政府状態」（861-870）の後、アッバース朝の中央政府は弱体化し、カリフの諸州で分散化の傾向が顕著になった。10世紀初頭までに、アッバース朝はイラクの支配権をさまざまな首長に奪われそうになり、カリフのアル・ラディ（934-941）は「王子の中の王子」（アミール・アル・ウマラ）の地位を創設することで彼らの力を認めざるを得なくなった。^{[46]さらに、マムルーク朝の力は着実に強まり、アル・ラディが王権のほとんどを非アラブ人の}ムハンマド・イブン・ライクに引き渡さざるを得なくなったときに頂点に達した。^[17]

アル＝ムスタクフィーの統治期間は944年から946年と短く、この時期にデイラム出身のブワイフ朝として知られるペルシャ人一派が権力を握り、バグダッドの官僚機構を掌握した。ミスカワイフの歴史によれば、彼らは支持者にイクタ（租税農場の形の領地）を分配し始めた。この地域的な世俗的支配の時代は100年近く続いた。^[8]アッバース朝の権力がブワイフ朝に奪われると、セルジューク朝がペルシャ人から権力を奪取することになる。^[46]

8世紀末、アッバース朝は、ローマよりも規模が大きくなったバグダッドの政体をもはや維持できないことに気付いた。793年、ザイド派シーア派のイドリース朝がモロッコのフェズに国家を樹立し、アッバース朝の統治者一族は独立を強め、830年代にはアグラブ朝を建国した。アル・ムタシムは、非イスラム教徒の傭兵を私兵として利用することで衰退の道をたどった。また、この時期には、士官たちが意見の合わない上官、特にカリフを暗殺し始めた。^[8]

870 年代までに、エジプトはアフマド・イブン・トゥールーンのもとで自治権を獲得した。東部でも、総督たちは中央とのつながりを弱めた。ヘラートのサッファール朝とブハラのサーマーン朝はこの頃から分裂し、よりペルシア的な文化と政治を育み始めた。メソポタミアの中央部だけがアッバース朝の直接支配下にあり、パレスチナとヒジャズはトゥールーン朝によって管理されることが多かった。一方、ビザンチン帝国はアラブ系イスラム教徒をアナトリア地方のさらに東に追いやり始めていた。

920年代までに、北アフリカはファーティマ朝の手に落ちた。ファーティマ朝は、ムハンマドの娘ファーティマに起源を持つシーア派の一派である。ファーティマ朝はイドリース朝とアグラブ朝の領土を掌握し、^[46] 969年にエジプトに進出し、カイロのフスタート近くに首都を置き、シーア派の学問と政治の拠点とした。1000年までに、ファーティマ朝は、スンニ派イスラム教とアッバース朝に対する最大の政治的、思想的挑戦者となった。アッバース朝とスンニ派は、この時点でバグダッドのカリフの権威を認めながらも、おおむね自治権を維持していたいくつかの知事に分裂していた。カリフ自身は、イラク全土とイラン西部を支配し、ひそかにシーア派に共感していたブワイフ朝の首長たちの「保護」下にあった。

イラク国外では、すべての自治州が徐々に世襲の統治者、軍隊、歳入を持つ事実上の国家の特徴を帯びるようになり、名ばかりのカリフの宗主権の下で運営されていたが、これは必ずしも国庫への寄付に反映されているわけではなかった。例えば、シンドを支配し、首都マンスーラから州全体を統治したスームロ・ アミールがそうであった。^[38]ガズニのマフムードは、より一般的に使用されていた「アミール」ではなく、スルタンの称号を採用し、マフムードがスンニ派の正統性を誇示し、カリフへの儀式的な服従を行ったにもかかわらず、ガズナ朝がカリフの権威から独立していることを意味した。11世紀には、カリフへの敬意の喪失が続き、一部のイスラムの統治者は金曜のホトバでカリフの名前を言及しなくなったり、貨幣からカリフの名前を削除したりした。^[38]

カイロのイスマーイール朝ファーティマ朝は、イスラム教ウンマの名目上の権威をめぐってアッバース朝と争った。バグダッドはブワイフ朝やセルジューク朝の時代でさえカリフ制と最も密接な関係にあった都市であったが、彼らはバグダッドのシーア派地区（カルフなど）からいくらかの支持を得ていた。 ファーティマ朝の挑戦は、12世紀に彼らが滅亡した時にようやく終わった。

ブワイフ朝の首長たちの権力にもかかわらず、ブワイフ朝の官僚ヒラル・アル・サビーが述べているように、アッバース朝はバグダードに高度に儀礼化された宮廷を保持し、バグダードと宗教生活に一定の影響力を保持していた。バハ・アル・ダウラの統治によりブワイフ朝の力が衰えると、カリフ制はある程度の力を取り戻すことができた。例えば、カリフのアル・カディルは、『バグダード宣言』などの著作によってシーア派に対する思想闘争を主導した。カリフたちはバグダード自体の秩序を維持し、首都でのフィトナの発生を防ごうと努め、しばしばアイヤルンと対立した。

ブワイフ朝が衰退するにつれ、空白が生まれ、最終的にセルジューク朝として知られるオグズ・トルコ人の王朝がそれを埋めた。1055年までに、セルジューク朝はブワイフ朝とアッバース朝から支配権を奪い、世俗的な権力を握った。^[8] 1056年から1057年にかけて、元奴隷であったアミールのバサシリがバグダードでシーア派ファーティマ朝の旗を掲げたとき、カリフのアル＝カイムは外部からの援助なしに彼を倒すことができなかった。セルジューク朝のスルタン、トグリル・ベグはバグダードをスンニ派の支配下に戻し、イラクを自らの王朝に迎えた。

アッバース朝は再び、自分たちが太刀打ちできない軍事力と対峙することを余儀なくされたが、アッバース朝カリフはイスラム共同体の名目上の長であり続けた。後継のスルタン、アルプ・アルスラーンとマリクシャー、そして彼らの宰相ニザーム・アル・ムルクはペルシャに居を構えたが、バグダッドのアッバース朝に対して権力を握っていた。12世紀に王朝が弱まり始めると、アッバース朝は再びより大きな独立を獲得した。

カリフのアル・ムスタルシドはセルジューク軍と戦闘で対峙できる軍隊を組織した最初のカリフであったが、1135年に敗北し暗殺された。カリフのアル・ムクタフィは、宰相のイブン・フバイラの助けを借りてカリフ国の完全な軍事的独立を回復した最初のアッバース朝カリフであった。外国の王朝に服従していた約250年後、彼はバグダード包囲戦（1157年）でセルジューク軍からバグダードを防衛することに成功し、こうしてイラクをアッバース朝の手に渡した。アル・ナシル（1225年没）の治世には、カリフが率いたスーフィーのフトゥッワ組織を基盤として、主にイラク全土でカリフ国が権力を回復した。^[46]アル・ムスタンシルは、ニザーム・アル・ムルクが建てたセルジューク時代のニザーミーヤを凌駕しようとして、ムスタンシリーヤ学校を建てた。

1206年、チンギス・ハーンは中央アジアのモンゴル人の間で強力な王朝を築きました。13世紀の間に、このモンゴル帝国は東の中国と西の古いイスラムのカリフ国（およびキエフ・ルーシ）の大部分を含むユーラシア大陸の大半を征服しました。 1258年のフレグ・ハーンによるバグダードの破壊は、伝統的に黄金時代の終わりとみなされています。^[57]

当時の記録によると、モンゴル兵はモスク、宮殿、図書館、病院を略奪し、その後破壊した。バグダッドの36の公共図書館から貴重な書籍が引き裂かれ、略奪者は革の表紙をサンダル代わりにした。^[58]何世代にもわたって築き上げられた壮大な建物は焼き払われた。医学から天文学まで、数え切れないほどの貴重な歴史文書や書籍を収蔵していた知恵の家（バグダッド大図書館）は破壊された。殺された科学者や哲学者の血でチグリス川が赤く染まったという主張もある。^{[59] [60]}市民は逃げようとしたが、モンゴル兵に阻止され、子供さえ容赦なく大量に殺害された。

カリフのアル・ムスタシムは捕らえられ、国民が殺害され、財宝が略奪されるのを黙って見ていた。皮肉なことに、モンゴル人は、ムハンマドの叔父であるアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブ^[61]の直系の子孫であり、バグダッドの最後のアッバース朝カリフであったアル・ムスタシムの血が流されれば超自然的な災害が起こるのではないかと恐れていた。ペルシャのシーア派は、カルバラーの戦いでフサイン・イブン・アリーが死亡した後、そのような災害は起こっていないと主張した。それにもかかわらず、予防措置として、また王族の血を流すことを禁じるモンゴルのタブーに従って、フレグはアル・ムスタシムを絨毯で包み、1258年2月20日に馬に踏み殺させた。カリフの直系家族も処刑されたが、唯一の例外は末息子がモンゴルに送られ、娘がフレグのハーレムで奴隷となったことであった。^[62]

アッバース朝によってマムルーク軍が創設されたのと同様に、エジプトに拠点を置いたアイユーブ朝によってマムルーク軍が創設された。これらマムルーク朝は主君を直接打倒することを決意し、1250年にマムルーク朝として知られる政権を握った。1261年、モンゴルによるバグダードの荒廃に続いて、エジプトのマムルーク朝の支配者はカイロにアッバース朝カリフを再建した。カイロの最初のアッバース朝カリフはムスタンシルであった。エジプトのアッバース朝カリフは権威を維持し続けたが、それは宗教的な問題に限定されていた。^{[要出典]カイロのアッバース朝カリフ制は}ムタワッキル3世の時代まで続いたが、ムタワッキル3世はセリム1世によって捕虜としてコンスタンティノープルに連行され、そこで儀礼的な役割を果たした。彼はカイロに戻った後、1543年に亡くなった。^[要出典]

1258年にモンゴルがバグダッドを征服するまで続いたアッバース朝の歴史時代は、イスラムの黄金時代と考えられている。^[63]イスラムの黄金時代は、8世紀半ばにアッバース朝が台頭し、首都がダマスカスからバグダッドに移されたことで幕を開けた。^[64]アッバース朝は、コーランの戒律や「学者の墨は殉教者の血よりも神聖である」といったハディースに影響を受け、知識の価値を強調した。この時期、イスラム世界は科学、哲学、医学、教育の知的中心地となり、^[64]アッバース朝は知識の大義を擁護し、バグダッドに知恵の家を設立し、そこでイスラム教徒と非イスラム教徒の学者の両方が世界のすべての知識をアラビア語に翻訳し、集めようとした。^[64]失われていたであろう古代の古典作品の多くはアラビア語とペルシャ語に翻訳され、後にトルコ語、ヘブライ語、ラテン語に翻訳されました。^[64]この時期、イスラム世界はローマ、中国、インド、ペルシャ、エジプト、北アフリカ、古代ギリシャ、中世ギリシャの文明から得られた知識を収集、統合し、大幅に進歩させた文化のるつぼでした。^[64]ハフによると、「天文学、錬金術、数学、医学、光学など、ほぼすべての分野で、カリフ国の科学者は科学の進歩の最前線にいました。」^[65]

イスラム世界で最もよく知られているフィクションは『千夜一夜物語』で、主にアッバース朝時代に編纂された幻想的な民話、伝説、寓話を集めたものである。このコレクションは、サーサーン朝時代のペルシア語原型のアラビア語訳に端を発すると記録されており、おそらくインドの文学的伝統に起源を持つ。アラビア語、ペルシア語、メソポタミア、エジプトの民間伝承や文学の物語が後から取り入れられた。この叙事詩は10世紀に形を整え、14世紀までに最終形態に達したと考えられているが、物語の数と種類は写本ごとに異なっている。^[67]アラビアの幻想物語はすべて、『千夜一夜物語』に登場するかどうかに関係なく、英語に翻訳されると「アラビアンナイト」と呼ばれることが多かった。^{[67]この叙事詩は、18世紀に}アントワーヌ・ギャランによって最初に翻訳されて以来、西洋に影響を与えてきた。^[68]特にフランスでは多くの模倣作が書かれました。^{[69]この叙事詩のさまざまなキャラクターは、}アラジン、シンドバッド、アリババなど、西洋文化の文化的象徴となっています。

恋愛を題材としたイスラム詩の有名な例としては『ライラとマジュヌーン』がある。これはもともとアラビア語の物語で、イラン、アゼルバイジャン、その他の詩人によってペルシア語、アゼルバイジャン語、トルコ語でさらに発展させられた。^{[70]これは後の}『ロミオとジュリエット』によく似た不滅の愛の悲劇的な物語である。^[要出典]

アラビア詩は、特に中央権力の喪失とペルシア王朝の台頭以前のアッバース朝時代に最高の栄華を極めた。アブー・タンマームやアブー・ヌワースのような作家は、9世紀初頭にバグダッドのカリフ宮廷と密接な関係にあったが、アル・ムタナッビーのような他の作家は地方の宮廷から後援を受けていた。

ハールーン・アッ＝ラシードの治世下、バグダッドは書店で有名で、製紙法が導入された後に書店が急増した。 751年のタラス山の戦いでアラブ人に捕らえられた人々の中に、中国の製紙業者がいた。彼らは捕虜としてサマルカンドに派遣され、アラブ初の製紙工場の設立を手伝った。やがて、紙は筆記媒体として羊皮紙に取って代わり、書籍の生産量が大幅に増加した。これらの出来事は学術的、社会的に影響を及ぼし、西洋における印刷機の導入に大まかに匹敵するほどであった。紙は通信や記録保存に役立っただけでなく、ビジネス、銀行、行政に新たな洗練性と複雑さをもたらした。794年、ジャファ・アル・バルマクはバグダッドに初の製紙工場を建設し、そこから技術が広まった。ハルーンは、紙に記録されたものは簡単に変更または削除できないため、政府の取引には紙を使用することを義務付け、最終的にはバグダッドのビジネス街の通り全体が紙と書籍の販売に専念しました。^[71]

「イスラム哲学」の一般的な定義の 1 つは、「イスラム文化の枠組み内で生み出された哲学のスタイル」です。^[72]この定義におけるイスラム哲学は、必ずしも宗教問題に関係しているわけではなく、イスラム教徒によってのみ生み出されたものではありません。^{[72]彼らの}アリストテレスに関する著作は、古代ギリシャからイスラム世界と西洋への学問の伝達において重要なステップでした。彼らはしばしば哲学者を訂正し、イジュティハード精神で活発な議論を奨励しました。彼らはまた、影響力のある独自の哲学書を執筆し、彼らの考えは中世、特にトマス・アクィナスによってキリスト教哲学に組み込まれました。^[73]

3 人の思索的な思想家、アル＝キンディー、アル＝ファーラビー、アヴィセンナは、アリストテレス主義と新プラトン主義をイスラム教を通じてもたらされた他の思想と組み合わせ、その結果、後にアヴィセンナ主義が確立されました。その他の影響力のあるアッバース朝の哲学者には、アル＝ジャーヒズ、イブン・アル＝ハイサム(アルハセン) などがいます。

権力がウマイヤ朝からアッバース朝に移ると、建築様式も、ギリシャ・ローマの伝統（ヘレニズム様式とローマ代表様式の要素を特徴とする）から、メソポタミアとペルシャからの独自の建築伝統を保持した東洋の伝統へと変化した。^[77]アッバース朝の建築は、古代メソポタミア以来の要素を特徴とするササン朝建築から特に影響を受けた。 ^{[78] [79]}キリスト教のスタイルは、彫刻されたスタッコを施した日乾きレンガと焼成レンガを使用する、ササン朝帝国に基づいたスタイルに進化した。 ^{[80]その他の建築上の革新とスタイルは、}四角いアーチやスキンチの上に建てられたドームなど、わずかであった。残念ながら、スタッコと光沢のあるタイルの短命な性質のために、多くが失われた。^[81]

もう一つの大きな発展は、帝国の首都となるにつれて都市が作られ、あるいは大幅に拡張されたことである。762年のバグダッドの建設に始まり、バグダッドは4つの門と中央のモスクと宮殿を備えた城壁都市として計画された。バグダッドの建設を指揮したアル・マンスールは、ユーフラテス川沿いのラッカの都市も計画した。最終的に、836年にアル・ムタシムは、チグリス川沿いに作ったサマッラという新しい場所に首都を移した。この都市は60年にわたる工事を経て、雰囲気を盛り上げるために競馬場や狩猟保護区が作られた。^[80]この時代に建てられた宮殿のいくつかは、乾燥した遠隔地の環境のため、隔離された避難所であった。アル・ウハイディル要塞は、このタイプの建物の好例であり、厩舎、居住区、モスクがあり、すべて中庭を囲んでいる。^[80]メソポタミアにはこの時代から残っている霊廟がサマッラーに一つだけある。^[81]八角形のドーム型の構造で、クッバト・アル・スレイビーヤとして知られるこの霊廟は、イスラム建築における最初の記念碑的な霊廟であり、アル・ムンタシルの永遠の安息の地である可能性がある。^[83]

帝国の中心地であるバグダッドは、もともとチグリス川沿いに環状に建設され、中心部の周囲には10万人の労働者が4つの巨大な門（クーファ、バスラ、ホラーサーン、シリアと名付けられた）とともに巨大なレンガ壁が次々と建設された。都市の中央の囲い地には、面積36万平方フィート（33,000平方^{メートル）のマンスール宮殿と、9万平方フィート（8,400平方メートル}）のバグダッドの大モスクがあった。チグリス川を渡る移動や、ユーフラテス川からチグリス川への排水を可能にする水路網は、住民にサービスを提供する橋や運河によって容易になった。^[84]

アッバース朝の中心地以外では、建築は依然として首都の影響を受けていた。現在のチュニジアにあるカイルアンの大モスクはウマイヤ朝時代に建立されたが、9世紀にアッバース朝の家臣であるアグラブ朝の庇護のもと完全に再建された。^[85]使用された様式は主にアッバース朝のものである。^[86]エジプトでは、アフマド・イブン・トゥールーンが879年に完成したイブン・トゥールーン・モスクはサマッラ様式に基づいており、現在ではこの時代で最も保存状態の良いアッバース朝様式のモスクの一つとなっている。^[87]

近東はローマ時代以来、高品質のガラス製品とクリスタルの中心地として認識されてきた。サマッラで発見された9世紀の遺物には、サーサーン朝の様式に似た様式が見られる。作られた物品の種類は、家庭用のボトル、フラスコ、花瓶、カップで、装飾には成型されたフルート、ハニカムパターン、碑文が含まれていた。^[88]サーサーン朝のものではないと思われる他の様式としては、刻印のある品物がある。これらは通常、動物、鳥、またはクーフィー体碑文の入ったメダリオンやディスクなどの丸い刻印であった。ニシャプールでは、青や緑の着色鉛ガラスや、角柱の香水瓶が発見されている。最後に、花や動物のデザインで装飾されたカットガラスは、アッバース朝のガラス細工の最高峰であった可能性がある。^[89]

初期のアッバース朝絵画は大量に残っておらず、判別が難しい場合もありますが、サマッラはアッバース朝によって建設され、56年後に放棄されたため、良い例となっています。発掘された宮殿の主要部屋の壁には、壁画と生き生きとした彫刻が施されたスタッコの台座が見られます。初期のスタイルは明らかにササン朝美術からほとんど変化なく取り入れられており、ハーレム、動物、踊る人々、衣服など、同様のスタイルで、すべて渦巻き模様で囲まれています。^[90]ニシャプールには独自の絵画流派がありました。ニシャプールの発掘調査では、8世紀と9世紀の単色と多色の芸術作品の両方が見つかりました。有名な芸術作品の1つは、ハヤブサと馬に乗って正装で狩りをする貴族を描いたもので、衣服から彼らがタヒル朝の王朝であったことがわかります。タヒル朝もまた、アッバース朝の下位王朝でした。他のスタイルでは、高さ4フィートの台座に美しい色の植物や果物が描かれています。^[90]

アッバース朝は絵画や建築が得意ではなかったが、陶器は違った。イスラム文化全体、特にアッバース朝は、新しいアイデアや技術の最前線にいた。彼らの作品の例には、装飾が刻まれ、黄褐色、緑、紫の釉薬で着色された作品がある。デザインは多様で、幾何学模様、クーフィー体、アラベスクの渦巻き模様、ロゼット、動物、鳥、人間などがあった。^[91] 8世紀と9世紀のアッバース朝の陶器は、カイロに至るまでこの地域の至る所で発見されている。これらは通常、黄色の粘土で作られ、別々の釉薬で複数回焼成され、金色、茶色、または赤の色合いの金属光沢を生み出した。9世紀までに陶工たちは技術を習得し、装飾デザインは2つのスタイルに分けられるようになった。ペルシア様式では、動物、鳥、人間が描かれ、金色のクーフィー体文字が添え​​られています。サマラから出土した作品は、後の時代の作品よりも鮮やかさと美しさが際立っています。これらは主にカリフの使用のために作られました。タイルも同じ技法で作られ、単色と多色のラスター彩タイルが作られました。^[92]

エジプトが繊維産業の中心地であったことは、アッバース朝の文化的発展の一部であった。コプト人は繊維産業に従事し、リネンやシルクを生産した。ティニスは工場で有名で、5,000台以上の織機があった。織物の例としては、ターバン用の上質なリネンであるカサブや、上流階級の衣服用のバダナなどがある。メッカのカーバ神殿のキスワは、ティニス近郊のトゥナという町で作られた。上質なシルクはダビクとダミエッタでも作られた。^[93]特に興味深いのは、インクだけでなく液体の金も使用した、刻印や刻印が施された織物である。より上質な作品の中には、適切なデザインと色を実現するために6つの別々のスタンプを必要とするような方法で着色されたものもあった。この技術は最終的にヨーロッパに広まった。^[94]

アッバース朝時代は、その存続期間を通じてファッションが大きく発展した時代でした。ファッションの発展はウマイヤ朝時代に始まりましたが、その真の国際的なスタイルと影響力は、アッバース朝の統治時代に最も顕著に現れました。アッバース朝時代にはファッションは繁栄した産業でしたが、法律または容認されたスタイルの要素によっても厳しく規制されていました。上流階級の間では、外見が関心事となり、外見とファッションを気にするようになりました。いくつかの新しい衣服や生地が一般的に使用されるようになり、シルクやサテンなどの素材に対する敬虔な嫌悪は見られなくなりました。ペルシャの秘書階級の台頭はファッションの発展に大きな影響を与え、アッバース朝は古いペルシャの宮廷服の要素に大きく影響を受けました。例えば、カリフのアル・ムタシムは、柔らかい帽子の上にターバンをかぶるというペルシャ王の真似をしたことで有名だったと伝えられており、これは後に他のアッバース朝の統治者によって採用され、彼に敬意を表して「ムタシム」と呼ばれました。

アッバース朝の人々は衣服を重ね着していた。衣服に使われた布地にはウール、リネン、錦織、シルクなどがあったようで、貧困層の衣服はウールなどの安価な素材で作られ、布地も少なかった。これはまた、上流階級の人々が着ているような多様な衣服を買う余裕がなかったことを意味していた。上品な女性は、赤いシルクなど自然にそれらの色を持つ布地を除いて、黒、緑、赤、ピンクを着ることはなかった。女性の衣服には、ムスク、白檀、ヒヤシンス、竜涎香の香りがつけられていたが、他の香りはなかった。履物には、毛皮のついたカンベイシューズ、ペルシャ女性風のブーツ、カーブした靴などがあった。

カリフのマンスールは、様々な儀式や行事で宮廷やアッバース朝の高官に黒色の礼服を着せたとされ、これがカリフ制の公式色となった。これは中国やビザンチン帝国でも認められ、アッバース朝は「黒衣の民」と呼ばれた。しかし、カリフ制時代には黒色が一般的であったにもかかわらず、多くの色の染料が存在し、色がぶつからないように配慮されていた。特に、色のついた服を着るときには黄色を避ける必要があった。^[96]

アッバース朝のカリフたちは、銀や金の錦で作られ、袖の前にボタンが付いた優雅なカフタンを着ていた。 ^[97]カリフのアル・ムクタディルは、銀の錦のトゥスタリシルクで作られたカフタンを着ており、その息子は、人物が豊かに飾られたビザンチンシルクで作られたカフタンを着ていた。カフタンはアッバース朝によって広く普及し、アラブ世界全体に知られるようになった。^[98] 830年代、テオフィロス皇帝は、カフタンとターバンを巻いてアラブ風に歩き回った。唐の時代には、広州の街頭にまでペルシャのカフタンが流行していた。^[99]

コーラン写本の製作は、アッバース朝の統治下、主に8世紀後半から10世紀初頭にかけて盛んに行われました。この時期、コーランのコピーはアッバース朝の宮廷の人々やイスラム社会の裕福なエリート層のために頻繁に発注されました。 [ ^100]コーランの普及が進むにつれ、アラビア書道、製本技術、装飾様式も発展しました。この書籍芸術の拡大と確立は、イスラム写本伝統の形成期に至りました。^{[100] [101]}

アッバース朝のコーランに使われた最も初期の書体はクーフィー体として知られており、正確で角張った文字、広い間隔、ベースラインでの文字の水平方向の拡張、幾何学的比率の強調を特徴とする書体である。^[102]この書体で写されたコーランは、通常、横書きで羊皮紙に書かれていた。この種類のコーランは、8世紀後半に最も人気があった。^[102]

9 世紀後半から 10 世紀初頭にかけて、アッバース朝の宰相で書家であったアブ・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ(866–940) によって、新しい書道システムが考案されました。^[102]彼は、2 つの図形、つまり、アリフと同じ大きさの円と、葦ペンのペン先で描くことができる菱形の点を中心に、この比例書法を開発しました。^[102]この書体は、後に「新アッバース朝様式」として知られるようになり、縦書きの文字、極端に角ばった形、そして線幅の明確なコントラストが特徴でした。^[102]この比例書体の発展は、縦書きページへの回帰と同時期に起こりました。新様式の書体は、読みやすく、効率的であることから、世俗的な目的のためにさらに発展しました。^[102]

アッバース朝時代の装飾技法と傾向は、しばしば書体に依存していた。コーランがクーフィー体から新書体へと移行するにつれ、装飾方法も変化した。初期のアッバース朝コーラン（8世紀後半）の装飾は、幾何学的形状と植物的形状が大部分を占めていた。これらの装飾要素は、巻の最初と最後、およびスーラの間に集中することが多かった。^[101]初期のアッバース朝技法のもう1つの特徴的な要素は、コーランの口絵に文字がないことである。^[101]しかし、10世紀に「新アッバース朝様式」が導入されると、装飾技法に変化がもたらされた。装飾師たちは、密集した文字と縦書きの文字に対応する方法を見つけた。^[101]そのため、装飾されたコーランには、テキスト内の区切りを示すために、幾何学的形状と植物的形状以外の追加の装飾要素が表示されるようになった。^[101]さらに、新書体で書かれたコーランは、写本の口絵に最初のスーラとともに写されました。^[101]これらの文体の変化は、アッバース朝統治下で発展した装飾芸術を象徴しています。

アッバース朝時代に使われた製本の主な形式は、製本兼箱写本または箱写本であった。この技法では、内容物を保護するため、コーランを小箱のような箱で覆った。これらの箱は通常、木の板で作られ、写本側には保護用の裏地が付いていた。革装のコーランは箱に入れられ、箱には施錠機構が取り付けられていたと思われる。^[101]

アッバース朝初期に作成された最も有名な羊皮紙写本の一つが、アマジュール・コーランである。このコーランは、 870年から878年までダマスカスのアッバース朝総督を務めたアマジュール・アル・トゥルキーによって寄贈され、9世紀に作成された。^[103]贅沢な例であるにもかかわらず、このコーランは、初期アッバース朝の中心で標準化されつつあった形式と文字の慣習を示している。^[103]本文はクーフィー体で横向きに写された。アマジュール・コーランの文字のスタイル、サイズ、および長方形の形状は、9世紀の他の例と一致している。さらに、コーランは羊皮紙に写されたが、これは初期アッバース朝統治下では写本に一般的に使用されていた素材である。最後に、アマジュール・コーランは革で装丁され、保護用の箱に保管された。この製本スタイルは9世紀には標準的な技法でした。^[103]

イスラム支配下で暮らした中世の思想家や科学者の多くは、イスラム科学をキリスト教の西洋に伝える役割を果たした。さらに、この時代には、ユークリッドやクラウディオス・プトレマイオスなどのアレクサンドリアの数学的、幾何学的、天文学的知識の多くが復活した。これらの復活した数学的手法は、後に他のイスラム学者、特にペルシャの科学者アル・ビルニーやアブ・ナスル・マンスールによって強化され、発展した。

キリスト教徒（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。^{[105] [106]}ネストリウス派はアラブ文化の形成に重要な役割を果たし、^[107]ゴンディシャプールのアカデミーはササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に活躍した。^{[108]特筆すべきことに、ネストリウス派の}ブフティシュ家は8世代にわたり、8世紀から11世紀にかけてカリフやスルタンの私設医師を務めた。^{[109] [110]}

代数学はこの時期にペルシャの科学者ムハンマド・イブン・ムーサ・アル＝フワーリズミーによって大きく発展し、彼の画期的な著書『キタブ・アル＝ジャブル・ワ・ル＝ムカバラ』に代数学という用語が由来している。そのため彼は代数学の父であると考える者もいるが^[111]、ギリシャの数学者ディオファントスも代数学の父と呼ばれている。アルゴリズムとアルゴリズムという用語は、アラビア数字とヒンドゥー・アラビア数字システムをインド亜大陸以外に導入した人物でもあるアル＝フワーリズミーの名前に由来している。

アラブの科学者イブン・アル＝ハイサム（アルハゼン）は、著書『光学書』 （1021年）の中で、初期の科学的手法を開発した。科学的手法の最も重要な発展は、イスラムの科学者の間で始まった、一般的に経験主義的な方向性の中で設定された競合する科学理論を区別するために実験を使用することであった。イブン・アル＝ハイサムによる光の入射理論（つまり、光線は目から放射されるのではなく目に入る）の実証は特に重要であった。イブン・アル＝ハイサムは、科学的手法の歴史において、特に実験へのアプローチにおいて重要な人物であり、^[113]「世界初の真の科学者」と呼ばれている。^[114]

中世イスラムの医学は、特にアッバース朝の統治下で進歩した科学分野であった。9世紀、バグダードには800人以上の医師がおり、解剖学と病気の理解において大きな発見がなされた。麻疹と天然痘の臨床的区別もこの時代に記述された。有名なペルシャの科学者イブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとして知られる）は、科学者が蓄積した膨大な知識を要約した論文や著作を著し、百科事典『医学典範』や『治癒の書』を通じて大きな影響力を持った。彼と他の多くの人々の業績は、ルネッサンス期のヨーロッパの科学者の研究に直接影響を与えた。

中世イスラムの天文学は、地球の軸の歳差運動の測定精度を向上させたアル＝バッターニーによって発展した。アル＝バッターニー、^[要出典]アヴェロエス、^[要出典]ナスィルッディーン・トゥースィー、モアイェドゥッディーン・ウルディー、イブン・アル＝シャティルによって地動説に加えられた修正は、後にコペルニクスの太陽中心説に組み込まれた。^[115]アストロラーベは、もともとギリシャ人によって開発されたが、イスラムの天文学者と技術者によってさらに開発され、その後中世ヨーロッパにもたらされた。

イスラムの錬金術師は中世ヨーロッパの錬金術師に影響を与え、特にジャービル・イブン・ハイヤーン（ゲベル） に帰せられる著作に影響を与えた。

技術面では、アッバース朝は中国から製紙技術を取り入れた。^[116]紙の使用は8世紀に中国からカリフ国に広まり、アル・アンダルス（イスラム教のスペイン）に伝わり、10世紀にはヨーロッパ全土に広がった。紙は羊皮紙よりも製造しやすく、パピルスよりも割れにくく、インクを吸収するため、コーランの記録やコピーを作るのに最適だった。「イスラムの製紙業者は、手書きの写本を組み立てライン方式でコピーし、ヨーロッパで何世紀にもわたって入手可能だったものよりもはるかに大きな版を生産した。」^[117]世界の他の国々が亜麻から紙を作ることを学んだのはアッバース朝からだった。^[118]火薬に関する知識もカリフ国を通じて中国から伝わり、純粋な硝酸カリウムと爆発的な火薬効果の配合が初めて開発された。^[119]

灌漑や農業は、風車などの新技術を用いて進歩した。アーモンドや柑橘類などの作物はアルアンダルスを通じてヨーロッパにもたらされ、砂糖栽培は徐々にヨーロッパ人に取り入れられるようになった。ナイル川、チグリス川、ユーフラテス川以外には航行可能な河川は珍しかったため、海上輸送が非常に重要だった。航海科学は高度に発達しており、原始的な六分儀（カマルとして知られる）が使用されていた。当時の詳細な地図と組み合わせることで、船乗りたちは海岸沿いを迂回するのではなく、大洋を横断して航海することができた。アッバース朝の船乗りたちは、地中海に3本マストの大型商船を再び導入した役割も果たした。キャラベルという名前は、 qāribとして知られる以前のアラブ船に由来している可能性がある。^[120]アラブ商人は、16世紀にポルトガル人が到着するまで、インド洋での貿易を支配していた。ホルムズはこの貿易の重要な中心地であった。地中海には密集した貿易ルートのネットワークもあり、イスラム諸国はそれに沿って互いに、またヴェネツィアやジェノバなどのヨーロッパの列強と貿易を行っていた。中央アジアを横断するシルクロードは、中国とヨーロッパの間にあるアッバース朝カリフ国を通っていた。

アッバース朝の技術者は、水力発電の革新的な産業利用を数多く実現したほか、潮力発電、風力発電、石油（特に蒸留による灯油）の初期の産業利用も行った。イスラム世界での水車の​​産業利用は7世紀にまで遡り、水平車輪式と垂直車輪式の水車は少なくとも9世紀から広く使用されていた。十字軍の時代までには、アルアンダルスや北アフリカから中東や中央アジアまで、イスラム世界のあらゆる州で水車が稼働していた。これらの水車は、さまざまな農業や産業の作業に使用された。^{[116]アッバース朝の技術者は、}クランクシャフトを組み込んだ機械（ポンプなど）も開発し、水車や揚水機に歯車を使用し、ダムを利用して水車や揚水機に追加の電力を供給した。^{[122]このような進歩により}、古代には手作業で行われていた多くの産業作業が、中世イスラム世界では機械化され、機械で行われるようになった。水力の産業利用はイスラム教からキリスト教国スペインに広まったと主張されており、縮絨工場、製紙工場、鍛造工場がカタルーニャで初めて記録された。^[123]

アラブ農業革命の期間中に多くの産業が生まれましたが、その中には繊維、砂糖、ロープ製造、マット、絹、紙などの初期の産業も含まれていました。12世紀のラテン語訳は、特に化学と器具製造の知識を伝えました。^[124]農業と手工芸産業もこの時期に高い成長を遂げました。^[125]

アッバース朝はもともとウマイヤ朝における非アラブ人に対する社会的不平等を利用して権力を握ったが、アッバース朝統治下では、ウマイヤ朝統治下で始まったように、特に肥沃な三日月地帯（メソポタミアとレバント）で、帝国は急速にアラブ化していった。帝国全体でアラビア語の知識が共有されたため、さまざまな国籍や宗教の人々が日常生活でアラビア語を話すようになった。他の言語のリソースがアラビア語に翻訳され始め、以前の文化とアラブ文化が融合した独特のイスラムのアイデンティティが形成され始め、当時のヨーロッパで驚異と見なされた文明と知識のレベルが生み出された。^[126]

以前の時代とは対照的に、アッバース朝社会の女性はコミュニティの中心的な事柄のあらゆる分野から不在でした。^[127]ハディース文献に示されているように、イスラム教徒の先祖が男性を戦いに導き、反乱を起こし、コミュニティ生活で積極的な役割を果たしたのに対し、アッバース朝の女性は理想的には隔離されていました。^[要出典]征服により、イスラム教徒のエリート層は莫大な富と多数の奴隷を手に入れました。奴隷の大部分は女性と子供であり、^[128]その多くは敗北したサーサーン朝の上流階級の扶養家族またはハーレムのメンバーでした。^[129]征服の結果、エリート男性は1000人の奴隷を所有する可能性があり、一般の兵士は10人の部下を持つことができました。^{[nb 6]}

イブン・アッバスによれば、ムハンマドは次のように言ったと伝えられている。

二人の娘が思春期に達し、一緒にいる間、二人に優しく接する男性は、その娘たちのおかげで天国に入ることができるのです。

3人の娘を持ち、彼女らに対して忍耐強く、彼女らに食物を与え、飲み物を与え、自分の財産から着せる者は、復活の日に彼女らが火獄からの盾となるであろう。

それでも、奴隷の娼婦（キヤンやジャワリ）や王女たちは、名声のある重要な詩を書いた。女性の歴史的経験を知るのに十分なほどの詩が残っており、スーフィーの神秘主義者ラビーア・アル＝アドウィヤ（714年～801年）、王女で詩人のウライヤ・ビント・アル＝マフディー（777年～825年）、歌姫の シャリーヤ（ 815年頃～ 870年）、ファドル・アシュシャイラ（871年没）、アリブ・アル＝マムニヤ（797年～890年）など、活発で影響力のある人物が明らかになっている。^{[130] [131]}

アッバース朝のハーレムの妻たちはそれぞれ別の家やアパートを持っており、宦官や女中などの奴隷を雇っていた。妾が男の子を産むと、ウンム・ワラドに昇格し、アパートや（奴隷の）召使も贈られた。^[132]

アッバース朝におけるユダヤ教徒、キリスト教徒、非イスラム教徒の地位と待遇は複雑で、常に変化する問題であった。非イスラム教徒はズィンミーと呼ばれた。^[134]ズィンミーはアッバース朝社会においてある程度の差別に直面していた。彼らはイスラム教徒が持つすべての特権を持っておらず、非イスラム教徒に対する税金であるジズヤを支払わなければならなかった。しかし、ユダヤ教徒とキリスト教徒は啓典の民（非イスラム教徒の一神教徒）として、宗教を実践することが許されており、改宗を要求されなかった。

ズィンミーの扱いの共通点の一つは、その扱いが当時のカリフによって異なるということである。アル・ムタワッキル（822-861年）のようなアッバース朝の統治者の中には、ズィンミーが公の場で着られる服に厳しい制限を課し、多くの場合、彼らをイスラム教徒と区別する黄色い衣服を着せた。^[135]アル・ムタワッキルが課したその他の制限には、政府におけるズィンミーの役割の制限、ズィンミーの住宅の没収、ズィンミーが教育を受けることを困難にすることなどがあった。^{[135]しかし、他のほとんどのアッバース朝のカリフは、アル・ムタワッキルほど厳格ではなかった。}アル・マンスール（714-775年）の治世中、特にバグダッドでは、ユダヤ人とキリスト教徒がカリフ制全体の文化に影響を与えることは一般的だった。ユダヤ人とキリスト教徒は学術的な仕事に参加することでこれを行った。

あるカリフの統治下でズィンミーに対して課された法律は、その後のカリフの統治下では廃止されるか、実施されないことが一般的だった。アル・マンスールとアル・ムタワッキルはともに、非ムスリムが公職に就くことを禁じる法律を制定した。^[136]アル・マンスールは自身の法律をあまり厳密には守らず、財政分野でズィンミーの専門知識が必要だったため、ズィンミーをカリフ国の金庫に戻した。^[137]アル・ムタワッキルは、ズィンミーが公職に就くことを禁じる法律をより厳格に守ったが、彼の統治後まもなく、ズィンミーが政府に参加することに関する法律の多くはまったく守られなかったか、少なくともそれほど厳格に守られなくなった。^[135]ムタワッキルと同様に非ムスリムの公職への参入を禁じていたムクタディル（在位908 年～932年）自身にも複数のキリスト教徒の秘書がおり、非ムスリムが依然としてカリフ制内の重要人物の多くに接触していたことを示している。 ^[137]イスラム高官との気軽な付き合いや秘書にとどまらず、彼らの中にはカリフに次ぐ高官職である宰相に就いた者もいた。^[137]

アッバース朝では、ユダヤ人とキリスト教徒はイスラム教徒に比べて全体的な地位が低かったかもしれないが、医師や公職者など、場合によっては尊敬され、名誉ある職業に就くことが許されることが多かった。また、ユダヤ人とキリスト教徒は、たとえズィンミーであることで課税されても、金持ちになることが許されていた。^[134]ズィンミーは社会階層を上下することができたが、これは主に特定のカリフに依存していた。当時のユダヤ人とキリスト教徒の社会的地位を示すものは、イスラム教徒の隣に住むことができたということだった。例えば、アル・マンスールがカリフを統治していた間、ズィンミーがイスラム教徒と同じ地域に住むことは珍しくなかった。^[134]ズィンミーが政府で名誉ある仕事や地位に就くことが許された最大の理由の1つは、彼らが一般に国家の繁栄にとって重要であり、手元の仕事に熟達または優れていたことである。^[139]カリフ制国家の一部のムスリムは、イスラム国家であるにもかかわらず、公職に就いて自分たちを支配しているズィンミーがいることに腹を立てた。また、支配階級の多数派がムスリムであったにもかかわらず、他のムスリムよりも富や名声が高いズィンミーがいることに嫉妬するムスリムもいた。 [ ^137]一般的に、ムスリム、ユダヤ教徒、キリスト教徒は、特にユダヤ人にとって、ヨーロッパでユダヤ人が扱われていた方法とは対照的に、時には肯定的と考えられる親密な関係にあった。^[134]

ズィンミーに課せられた法律や制限の多くは、以前の国家が少数派宗教、特にユダヤ人を差別するために使用していた他の法律とよく似ていた。4世紀のローマ人はユダヤ人が公職に就くことを禁じ、ローマ市民がユダヤ教に改宗することを禁じ、ローマ軍に従軍していたユダヤ人を降格させることが多かった。^[140]それと全く対照的に、イブン・アル＝フラットとアリ・イブン・イーサ・イブン・アル＝ジャラーという2人の宰相が、キリスト教徒を軍のトップに据えるというイブン・アル＝フラットの決定について議論した事件があった。以前の宰相、アブ・ムハンマド・アル＝ハサン・アル＝バズリーもそうしていた。これらの法律はアル＝マンスールのズィンミーに対する法律より前に制定され、同様の制限が課されることが多かったが、ローマ皇帝はこれらの法律の施行に関して多くのアッバース朝カリフよりもはるかに厳格だった。^[141]

バグダードのユダヤ人のほとんどはアラブ人コミュニティに組み入れられ、アラビア語を母国語とみなしていた。^[要出典]ユダヤ人の中には学校でヘブライ語を学ぶ者もおり、ユダヤ教の宗教教育が盛んだった。統一されたイスラム帝国により、ユダヤ人は中東各地に散らばったコミュニティ間のつながりを再構築することができた。バグダードのタルムード研究所はラビの伝統をヨーロッパに広めるのに役立ち、バグダードのユダヤ人コミュニティは10のラビ学校と23のシナゴーグを設立した。バグダードにはイスラムの聖人や殉教者の墓だけでなく、ユダヤ人がレバントから最初に移住した際に遺体がイラクに運ばれたユシャの墓もあった。 ^[142]

帝国のイスラム教徒はキリスト教の祝日と自分たちの祝日を祝ったため、特定の日に盛大な祝宴が催された。イスラム教には2つの主要な祝宴があり、1つはラマダンの終わりに祝われるもので、もう1つは「犠牲祭」である。前者は特に楽しいもので、子どもたちが飾り物やお菓子を買い、人々は最高の料理を準備し、新しい服を買った。午前中、カリフはムハンマドのトーブをまとい、武装した兵士を伴った役人たちを大モスクに案内し、そこで祈りを捧げた。祈りの後、出席者全員が祝福の言葉を交わし、親族や仲間と抱き合った。祝宴は3日間続いた。その限られた夜の間、宮殿はライトアップされ、チグリス川の船には明かりが吊るされた。バグダッドは「花嫁のように」輝いたと言われていた。犠牲祭の期間中、羊は公共の場で屠殺され、カリフは宮殿の中庭で大規模な犠牲を捧げた。その後、肉は分けられ、貧しい人々に与えられた。^[143]

これら二つの祝日に加えて、シーア派はファーティマとアリー・イブン・アビー・ターリブの誕生日を祝った。王族の結婚や出産は帝国中の誰もが祝った。カリフの息子の一人がコーランを流暢に朗読できるようになったという発表は、共同体全体で歓喜した。ハルーンがこの神聖な才能を発揮すると、人々は松明を灯し、花輪で通りを飾り、彼の父であるアル・マフディは500人の奴隷を解放した。^[144]

他の文化や宗教から輸入されたすべての祝日のうち、バグダッド（多くのペルシャ人が住む都市）で最も祝われたのは、春の到来を祝うノウルーズであった。ペルシャ軍によって導入された儀式的な沐浴では、住民は水を振りかけ、アーモンドケーキを食べた。皇室の宮殿は6日間と6晩にわたってライトアップされた。アッバース朝はまた、冬の始まりを告げるペルシャの祝日ミフラジ（太鼓を鳴らして示す）や、家々で香を焚き、大衆がチグリス川沿いに集まり王子や宰相の通行を見守るサダルを祝った。^[144]

バグダッドにはアラブ系、あるいはアラブ系を名乗るアッバース朝の軍事指導者が多数いた。しかし、その大半がイラン系であり、大多数がホラーサーン地方とトランスオクシアナ地方の出身であり、イラン西部やアゼルバイジャンの出身ではないことは明らかである。^[145]アッバース朝を権力の座に就かせたホラーサーン地方の兵士のほとんどはアラブ人であった。^[146]

ホラーサーンにおけるイスラム教徒の常備軍は圧倒的にアラブ人であった。アッバース朝の部隊編成は、支持者間の民族的・人種的平等を目標として設計された。アブー・ムスリムがシルクロード沿いで士官を募集したとき、彼は部族や民族国家の所属ではなく、現在の居住地に基づいて彼らを登録した。^[147]アッバース朝の下で、イランの人々は以前と比較して軍隊と官僚機構でより代表されるようになった。^{[148]アッバース朝軍はホラーサーンのアブナ}・アル・ダウラ歩兵とホラーサニーヤ重騎兵を中心としており、彼らはアッバース朝から与えられた資源で自らの兵士を募集し、配備する半自律的な指揮官（カーイド）によって率いられていた。^{[149]アル・ムタシムは}サーマーン朝からトルコ人奴隷兵士を私兵として徴集する習慣を始め、カリフ制の支配権を握った。彼はウマルが作った古いジャンド制度を廃止し、元来のアラブ人軍人の子孫の給料をトルコ人奴隷兵士に流用した。トルコ人兵士は有能な騎馬弓兵として知られ、幼少の頃から乗馬の訓練を受けていたため、戦闘スタイルを一変させた。この軍隊は今や遠く離れた国境地帯の民族から徴兵され、社会の残りの人々から完全に隔離されていた。アラビア語を正しく話せない者もいた。これがサマラの無政府状態から始まるカリフ制の衰退につながった。^[150]

アッバース朝は大規模な正規軍を保持しなかったが、カリフは必要に応じて徴兵により短期間で相当数の兵士を徴集することができた。また、安定した給与を受け取る正規軍の部隊と特殊部隊もあった。ビザンチン国境、バグダッド、メディナ、ダマスカス、ライ、その他の地政学的に重要な場所には、いつでも12万5千人のイスラム軍兵士が集結し、騒乱を鎮圧することができた。^[151]

騎兵は全身を鉄で覆われ、兜をかぶっていた。中世の騎士と同様、露出しているのは鼻の先と目の前の小さな穴だけだった。歩兵には槍、剣、槍が支給され、（ペルシャの流行に従って）非常にしっかりと立つように訓練されていたため、ある同時代人は「青銅のクランプでしっかりと固定されているように思えた」と書いている。^[151]

アッバース朝の軍隊は、カタパルト、マンゴネル、破城槌、梯子、鉤縄、鉤などのさまざまな攻城兵器を蓄積した。これらの兵器はすべて軍事技術者によって操作された。しかし、主な攻城兵器はマンジャニクであった。これは、西洋中世で使用されたトレビュシェットに匹敵するタイプの攻城兵器である。7世紀以降、それはねじり砲に大きく取って代わった。ハールーン・アッ＝ラシードの時代までに、アッバース朝の軍隊は火手榴弾を採用した。アッバース朝は野戦病院やラクダに引かせた救急車も利用した。^[152]

このような広大な帝国の結果、カリフ制は地方分権化され、24の州に分割されました。^[153]

ハルーンの宰相は、ほとんど制限のない権力を享受していた。ハルーンの治世下、特別な「没収局」が創設された。この政府機関は、宰相が腐敗した知事や公務員の財産や富を没収することを可能にした。さらに、知事は下級職員の財産を没収することもできた。最後に、カリフは失脚した宰相に同じ罰を課すことができた。後代のカリフの一人はこう言った。「宰相は国中と臣民の間で我々の代表である。したがって、宰相に従う者は我々に従う。我々に従う者は神に従う。そして神は、神に従う者を天国に導くであろう。」^[153]

地方の大都市には郵便局があり、帝国の首都と他の都市や町を結ぶために何百もの道路が舗装されていました。帝国は郵便を配達するためにリレーシステムを採用していました。バグダッドの中央郵便局には、各町間の距離を記した地図もありました。道路には道沿いに宿屋、ホスピス、井戸が設けられ、東はペルシアや中央アジア、中国まで達することができました。^[154]郵便局は行政サービスを強化しただけでなく、カリフの諜報活動としても機能しました。郵便配達員は地元の情勢を監視するスパイとして雇われました。^[155]

カリフ制の初期には、バルマキ家が行政機関の形成を担っていた。この一族はアフガニスタン北部の仏教寺院にルーツを持つ。8世紀初頭、この一族はイスラム教に改宗し、アッバース朝の行政のかなりの部分を引き受けるようになった。^[155]

資本は、不動産税、家畜、金銀、商業品への課税、非イスラム教徒への特別税、関税など、さまざまな税金からカリフ国の国庫に流入した。^[153]

ハールーンの治世中、ペルシャ湾を通る海上貿易が盛んになり、アラブの船は南はマダガスカル、東は中国、韓国、日本まで貿易を行った。バグダッドや他の都市の経済成長は必然的に贅沢品の需要につながり、貿易と商品の配送のために長距離キャラバンを組織する起業家階級が形成された。東バグダッドのスークの一区画は中国製品専用だった。

アラブ人はバルト海地域と貿易を行い、北はイギリス諸島まで進出した。ロシアとスウェーデンの一部では数万枚のアラブの貨幣が発見されており、アッバース朝が築いた包括的な貿易ネットワークの証拠となっている。マーシア王オファ（イングランド）は8世紀にアッバース朝のものと似た金貨を鋳造した。^[156]

イスラム教徒の商人たちは、バンダル・シラフ、バスラ、アデンの港や紅海のいくつかの港を利用して、インドや東南アジアと貿易を行った。陸路も中央アジアを通って利用された。アラブの商人たちは8世紀にはすでに中国にいた。アラブの商人たちはカスピ海を航海してブハラやサマルカンドに到達し、貿易を行った。^[156]

多くのキャラバンや商品は目的地にたどり着けなかった。中国からの輸出品の中には火災で焼失したものもあれば、沈没したものもあった。中国まで無事にたどり着き、無事に帰ってきた者は神の祝福を受けたと言われていた。また、一般的な海路は、ほとんどの商船よりも速い船を建造し乗組員を乗せた海賊に悩まされていた。シンドバッドの物語に登場する海での冒険の多くは、当時の船乗りの歴史小説に基づいていると言われている。^[157]

アッバース朝はアフリカとの陸路貿易も確立し、主に金と奴隷を売買した。ヨーロッパとの貿易が敵対関係により停止すると、ユダヤ人は敵対する2つの世界をつなぐ役割を果たした。^[157]

アッバース朝は11世紀からイタリアの海洋共和国であるヴェネツィアやジェノヴァと広範囲に貿易を行った。ヴェネツィアの商人は東方からの香辛料、絹、貴金属などの高価値商品の交換を促進した。その見返りとして、ヴェネツィアはヨーロッパの工業製品や贅沢品を輸出した。一方ジェノヴァの商人は香辛料、織物、その他の需要の高い品物などの贅沢品を取引した。地中海におけるジェノヴァの戦略的な位置は、より広範な地中海貿易ネットワークへの統合を可能にし、アッバース朝カリフ国と他のヨーロッパ市場を結びつけた。これらの貿易関係は中世の地中海とより広範なイスラム世界を結びつける上で重要な役割を果たした。この商品の交換は、文化や技術の移転とともに、より相互に関連した中世の世界経済を育んだ。^{[158] [159]}

アッバース朝はシーア派イスラム教徒と対立していた。シーア派イスラム教徒のほとんどは、アッバース朝とムハンマドとの血縁関係を理由にウマイヤ朝との戦争を支持していた。権力を握ると、アッバース朝はシーア派の信仰への支持を否定し、スンニ派イスラム教を支持した。その後まもなく、ベルベル人のハーリジュ朝が801年に北アフリカに独立国家を樹立した。50年以内に、マグリブのイドリース朝とイフリーキヤのアグラブ朝、そして間もなくミスルのトゥールーン朝とイクシード朝がアフリカで事実上独立した。アッバース朝の権威は、すでに事実上の独立を果たしていたトルコ軍の将軍たちがカリフへの支払いをやめたアル・ラディの治世中に衰退し始めた。バグダードに近い州でさえ、地方の王朝統治を求めるようになった。また、アッバース朝はスペインのウマイヤ朝と頻繁に対立した。アッバース朝の財政状況も弱まり、9世紀と10世紀にはサワドからの税収が減少した。 ^[160]

アッバース朝が滅亡してから数世紀後、いくつかの王朝がアッバース朝の子孫であると主張している。「ムハンマドとの血縁関係を主張する」、つまり「家の民」への所属やサイイドやシャリフの地位を主張することは、イスラム社会において、系譜の証明によって道徳的または物質的な目的を支持する最も一般的な方法である」とされている。^{[検証が必要] [161]}ムハンマドやアッバース朝のようなハシミテ一族との連続性を主張することは、候補王朝に「政治的実行可能性」の感覚を育み、「内部の聴衆に奉仕する」（言い換えれば、大衆の視点で正当性を得る）ことを意図している。^[161]現在のチャドとスーダンの一部を支配したワダイ帝国も、パキスタンのハイルプール州とバハワルプール州、バスタク・ハン国とともにアッバース朝の子孫であると主張している。. ^{[162] [163] [検証が必要] [164]}

アッバース朝の王位請求王朝に共通する言い回しは、1258年のモンゴル侵攻によって「離散」したバグダッドのアッバース朝の王子たちの子孫であるというものである。^[165]これらの生き残った王子たちは、モンゴルに支配されていない安全な避難所を求めてバグダッドを離れ、新しい社会に同化し、その子孫は数世紀後にアッバース朝の「資格」をもって独自の王朝を樹立するまでに成長した。^{[166] [167]}このことはバスタク・ハン国の起源神話によって強調されており、バグダッド陥落の年であるヒジュラ暦656年/西暦1258年に、バグダッドの略奪に続いて、最年長のイスマイール2世（ハムザの子、アフメドの子、モハメドの子）に率いられたアッバース朝の生き残りの数名が南イランのコンジ村に移住し、後にバスタクに移住し、 17世紀にハン国が樹立されたとされている。^{[注 7] [169]}

一方、ワダイ帝国も同様の起源の物語を語り、サリーフ・イブン・アブドゥッラー・イブン・アッバースという名の男の子孫であると主張した。アブドゥッラーの父は、モンゴルの侵攻でバグダッドからヒジャズに逃れたアッバース朝の王子であった。彼にはサリーフという名の息子がおり、彼は「有能な法学者」で「非常に敬虔な男」に成長した。メッカ巡礼中のイスラム教のウラマーが彼に会い、彼の知識に感銘を受け、一緒にセンナールに戻るよう誘った。住民がイスラム教から離れていることを知った彼は「さらに前進」し、ワダイのアブ・シヌン山を見つけ、そこで地元の人々をイスラム教に改宗させてその規則を教え、その後彼らは彼をスルタンに任命し、ワダイ帝国の基礎を築いた。^[170]

バスタク・ハン国に関しては、シャイフ・モハメド・ハーン・バスタキーが、地元の人々から「統治者」または「王」を意味する統治者として認められた後、バスタクのアッバース朝の統治者として初めて「ハーン」の称号を得た。この称号は、カリム・ハーン・ザンドによって授けられたと伝えられている。^[171]この称号は、その後のバスタクとジャハンギリエのアッバース朝の統治者全員の称号となり、また、シャイフ・モハメド・ハーン・バスタキーの子孫を複数形、つまり「ハーン」として総称する。バスタクとジャハンギリエの最後のアッバース朝の統治者は、モハメド・レザー・ハーン「サトヴァト・アル・ママレク」バニアッバシの息子、モハメド・アザム・ハーン・バニアッバシアンであった。彼は『Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbassian-e Bastak』（1960年）^[172]を著し、その中でこの地域の歴史とそれを統治したアッバース朝の家族について詳述している。モハメド・アザム・ハーン・バニアバシアンは1967年に亡くなり、バスタクにおけるアッバース朝の統治は終わったとされている。^[要出典]

• 「アバシデス」 。新国際百科事典。1905年。
• 「アッバース朝カリフ」（RealAudio ストリーミング）、In Our Time、英国：BBC Radio 4、2006 年 2 月 2 日。
• 「アッバース朝」、イラン百科事典（エントリ）、2019年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年6月15日閲覧。。