アブラハム系宗教

アブラハムの人物像は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、サマリア教、ドゥルーズ教、バハイ教、ラスタファリ教の共通基盤として、また、7つの宗教の終末論的な和解の仮説として提案されている。^{[ 11 ] [ 12 ]}共通点には創造、啓示、救済などが含まれるかもしれないが、そのような共有概念はアブラハム系宗教間および宗教内で大きく異なっている。^{[ 12 ]}この用語の支持者は、7つの宗教すべてがアブラハムが崇拝した神によって結びついていると主張する。^{[ 11 ]}

カトリックのイスラム学者ルイ・マシニョンは、「アブラハムの宗教」という表現は、宗教が単一の霊的源泉から来ていることを意味すると主張した。^{[ 13 ]}現代の用語は、クルアーンにおけるdīn Ibrāhīm （「アブラハムの宗教」）の複数形に由来する。^{[ 14 ]}

キリスト教では、使徒パウロがローマ人への手紙4章11-12節で、アブラハムを「割礼を受けた者も受けていない者も含め、信仰を持つ者すべて」の父と呼んでいます。イスラム教も創始以来、自らを「アブラハムの宗教」とみなしてきました。^{[ 15 ]}バハイ教の聖典には、この宗教の創始者であるバハオラは、アブラハムの妻ケトゥラの息子たちを通してアブラハムの子孫であると記されています。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を「アブラハム系宗教」や関連用語でひとまとめにすることの妥当性には疑問が呈されている。^{[ 19 ]}アダム・ドッズは、「アブラハム系信仰」という用語は役立つものの、誤解を招く可能性があると主張している。なぜなら、この用語は、詳しく調べると問題となる、特定されていない歴史的および神学的な共通性を伝えているからである。宗教間には共通点があるものの、それらの共通の祖先は、それぞれの根本的な神学的主張、慣習、文化にとって主に周辺的なものであり、和解不可能な相違を覆い隠している。^{[ 20 ]}フロリダ・アトランティック大学のユダヤ学教授であるアラン・L・バーガーは、2012年に「ユダヤ教はキリスト教とイスラム教の両方を生み出したが、3つの一神教はそれぞれ別の道を歩んだ」とし、「それぞれの伝統は、アブラハムについて行う神学的主張に見られるように、アブラハムという人物を異なって見ている」と書いている。^{[ 21 ]}一方、アーロン・W・ヒューズはこの用語を「不正確」で「主に神学的な新語」と表現している。^{[ 22 ]}

例えば、イエスの受肉、三位一体、イエスの復活といったキリスト教の一般的な教義は、ユダヤ教にもイスラム教にも受け入れられていません。イスラム教とユダヤ教には、キリスト教の大部分が同様に否定する根本的な信仰（例えば、ユダヤ教とイスラム教の食事規定にある豚肉の摂取に関する宗教的制限）があり、また、イスラム教、キリスト教、バハイ教の重要な信仰のうち、ユダヤ教が共有していないもの（例えば、イエスの預言者およびメシアとしての地位）もあります。^{[ 23 ]}

ユダヤ教の伝承によれば、イスラエルの十二部族はアブラハムの息子イサクと孫ヤコブの子孫であり、その息子たちがカナンでイスラエル民族を形成したとされている。^{[ 24 ]}

イスラエルの宗教（ヤハウェ信仰）は、初期段階では青銅器時代のカナン人の宗教と共通点がありましたが、鉄器時代になると多神教を捨てて一神教へと移行し、他のカナン人の宗教とは区別されるようになりました。彼らは自分たちの神ヤハウェとの関係を契約と理解し、神がアブラハムに永住の地を約束したと信じていました。^{[ 25 ]}

創世記では、地球を創造したカナン人の神々の様々な神々について語るエヌマ・エリシュに匹敵するʾĔlōhīmについて語られているが、バビロン捕囚の時代には、ユダヤ教の神学者たちは 6 日間の物語をすべてヤハウェに帰し、ヤハウェを普遍的な神として捉える初期の概念を反映していた。^{[ 26 ]}ヤハウェ主義の単一神崇拝的な性質は、バビロン捕囚後の時代にさらに発展し、最終的には確固たる一神教の宗教運動として出現した。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}バビロンの陥落とともに、ユダヤ教はメシア主義、自由意志と死後の審判への信仰、天国と地獄の概念、天使と悪魔などの概念を信仰体系に取り入れた。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

キリスト教は、その起源を1世紀に遡り、当初はイエスによって率いられたユダヤ教（一般に旧約と呼ばれる）の継続であると自らを称している。ペテロの告白にあるように、彼の信者たちは彼をメシアと見なしていた。彼の磔刑と死後、彼らは彼を受肉した神^{[ 33 ]}と見なすようになり、彼は復活し、世の終わりに生者と死者を裁き、永遠の神の王国を創造するために戻ってくると信じている。

西暦1世紀、ナザレのイエスの使徒たちのもとで、キリスト教は広く普及しました。^{[ 16 ]}使徒パウロは、当時のユダヤ人とは異なるアブラハムの役割を解釈しました。^{[ 34 ]}ユダヤ人にとってアブラハムは多神教の環境における忠実な一神教徒と見なされていましたが、パウロは宗教律法に従う前に神への信仰を見出した人物としてアブラハムを称賛しました。ユダヤ教とは対照的に、宗教律法への従順は偶像崇拝と結び付けられました。^{[ 35 ]}

キリスト教徒がナザレのイエスを中心に宗教を形成した一方で、エルサレム包囲戦（西暦70年）により、ユダヤ人は第二神殿の破壊とそれに伴う儀式と自分たちの信仰体系を調和させざるを得なくなった。 ^{[ 36 ]}この時、ユダヤ教とキリスト教の両方が聖典と信仰を体系化する必要に迫られ、その結果、アブラハムの遺産を主張する競合する神学が生まれた。^{[ 37 ]}キリスト教徒はヘブライ語の聖典を無視することはできなかった。キリスト教徒の報告によれば、イエス自身がヘブライ語の聖典に言及しており、創世記のアブラハムから始まる創造と救済の聖書物語とイエスとの間に類似点が見られるからである。^{[ 38 ]}キリスト教徒によれば、イエスが主張した遠い神は、創造主と被造物の間の二元論と無からの創造の教義を生み出し、後にユダヤ教とイスラム教の神学に大きな影響を与えた。^{[ 39 ]}それによってキリスト教徒は、イエスの神性を崇敬し崇拝する者として、ギリシャ人やユダヤ人とは異なる独自のアイデンティティを確立した。^{[ 40 ]}

異なる政権下でローマ当局に対する迫害と比較的平和な時期が何度か繰り返された後、キリスト教は380年にローマ帝国の国教とな​​ったが、その始まりから様々な教会に分裂していた。ビザンツ帝国はキリスト教世界を統一しようと試みたが、これは1054年の東西分裂で正式に失敗に終わった。16世紀には、宗教改革期におけるプロテスタントの誕生と成長により、キリスト教はさらに多くの宗派に分裂した。キリスト教は、その西方と東方において文化的に多様であり、キリスト教は西洋文明の発展において重要な役割を果たした。^{[ 41 ]}

イスラム教はクルアーンの教えに基づいています。イスラム教はムハンマドを預言者の封印とみなしていますが、イスラム教はすべての預言者がイスラムを説いたと教えています。イスラムという言葉は服従を意味し、これはすべての預言者が説いた主要な概念です。クルアーンはイスラム教の中心的な宗教文書であり、イスラム教徒はそれが神からの啓示であると信じていますが、^{[ 42 ]}クルアーン以前に神によって啓示されたと考えられている他のイスラムの書物には、イスラエルの子孫（バニ・イスラエル）の預言者と使徒に啓示されたタウラート（トーラー） 、ダウード（ダビデ）に啓示されたザブール（詩篇）、イーサー（イエス）に啓示されたインジール（福音書）があります。^{[ 43 ] [ 44 ]}クルアーンには、神がアブラハムの巻物とモーセの巻物を啓示したことも記されています。^{[ 43 ] [ 44 ]}イスラムの伝承では、アラビア半島に住むイシュマエル人として知られる12のアラブ部族は、アブラハムの息子イシュマエルの子孫であるとされている。 ^{[ 45 ]}

イスラム教の聖典とヘブライ語の聖典と新約聖書の関係は、新約聖書とヘブライ語聖書の関係とは大きく異なります。^{[ 46 ]}新約聖書はヘブライ語聖書に大きく依拠し、新しい宗教の基盤に照らしてそのテキストを解釈するのに対し、クルアーンは聖書のさまざまな物語に言及するだけで、どちらからも独立しており、宗教的に分散した環境の中で預言者の物語を利用して一神教のメッセージを確立することに重点を置いています。^{[ 46 ]}

西暦7世紀、イスラム教はムハンマドによってアラビア半島で創始され、彼の死後まもなく、初期のイスラム教徒の征服によって広く普及した。 ^{[ 16 ]}イスラム教は、その「アブラハム的一神教」の形態がユダヤ教とキリスト教の両方に先行し、アラビアのヘノテイズムとは対照的であると理解している。^{[ 47 ]}

イスラム教徒は、クルアーンの教えは神の直接的かつ最終的な啓示であり言葉であると信じています。イスラム教はキリスト教と同様に普遍的な宗教です（つまり、誰でも入信できます）。ユダヤ教と同様に、タウヒードまたは「厳格な一神教」と呼ばれる、厳密に単一の神の概念を持っています。^{[ 48 ]}クルアーンにおける世界の創造の物語は、ヘブライ語聖書ほど詳細には語られておらず、代わりに神の超越性と普遍性が強調されています。クルアーンによれば、神は「クン・ファ・ヤクヌ」と言います。^{[ 49 ]}クルアーンは、神が「天と地」の創造主であると表現し、それが普遍的な神であり、アラビアの特定の神ではないことを強調しています。^{[ 49 ]}

サマリア教は、ユダヤ教やキリスト教の弁証論者の中には、紀元前6世紀から3世紀にかけてユダヤ教から分派した宗派だと考える者もいる。現代では、考古学的証拠、DNA検査、文献資料が増えており、イスラエル系サマリア人が独立したアブラハム系民族宗教であり、レバントの先住民族であるという地位が証明されている。これらの証拠は、彼らの宗教的地位に関する主張を裏付けている。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

マンダ教はアブラハム系宗教であると考える情報源もあるが、マンダ教はユダヤ教の聖典に登場する他の人物を預言者として崇敬しているにもかかわらず、アブラハムを預言者として認めていないため、この分類は議論の余地がある。 ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}それどころか、マンダ教徒はアブラハムは元々自分たちの宗教の祭司であったが、後に背教したと信じている。 ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

ドルーズ派は11世紀にイスラム教から派生した別の宗教であり、そのためアブラハムの宗教とみなされることもある。^{[ 57 ]}

ヤルサニズムは、シーア派イスラム教の要素とイスラム以前のクルド人の信仰を組み合わせたクルド人の宗教です。一神教であること、イスラム教の教義を取り入れていること、イスラムの人物、特にシーア派イスラム教の第4代カリフであり初代イマームであるアリー・イブン・アビ・タリブを崇敬していることから、一部の人々によってアブラハム系宗教に分類されています。^{[ 58 ] [ 59 ]}ヤズィーディズムは、別のクルド人の宗教であり、混淆宗教と考えられており、アダムとアブラハムへの信仰を含め、シーア派イスラム教、マンダ教、キリスト教、ユダヤ教と要素を共有しています。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}また、イスラム神秘主義とグノーシス主義キリスト教の影響も受けています。^{[ 63 ]}ヤズィーディズムでは、特に儀式的な食事の前に、食事前の祈りの際に預言者アブラハムが呼び出されます。^{[ 60 ] [ 64 ]}

ユダヤ教とサマリア人の宗教法では、男子は生後8日目に割礼を受けるべきであると定められており^{[ 79 ]} 、イスラム教のスンナ（「伝統」）も同様である。イスラム教徒が多数を占める国々では一般的な慣習であるにもかかわらず、割礼はスンナであり、アッラーによって導かれる人生には必須ではないと考えられている^{[ 80 ]} 。イスラム教内では、割礼が宗教的義務なのか単なる推奨事項なのかについて議論があるものの、割礼（キタンと呼ばれる）はイスラム教徒の男性によってほぼ普遍的に行われている。

今日、多くのキリスト教宗派は男性の割礼儀式について中立であり、宗教的慣習としてそれを要求することも、文化的またはその他の理由でそれを禁じることもありません。^{[ 81 ]}西洋キリスト教は男性の割礼の慣習を洗礼の儀式に置き換えました。^{[ 82 ]}この儀式は宗派の教義によって異なりますが、一般的には水による浸礼、散水、または塗油が含まれます。使徒言行録15章に記録されているように、初期教会はエルサレム会議で、異邦人のキリスト教徒は割礼を受ける必要はないと決定しました。 ^{[ 83 ]} 15世紀のフィレンツェ会議はそれを禁止しました。 ^{[ 84 ]}カトリック教会のカテキズムの第2297項は、非医療的な切断または切断を不道徳と呼んでいます。^{[ 85 ] [ 86 ]} 21世紀までに、カトリック教会は、割礼が通過儀礼として行われない限り、この慣習に対して中立的な立場を採用した。カトリックの学者たちは、この方針が以前の布告と矛盾しないという考えを支持するために様々な議論を展開している。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}新約聖書の使徒言行録15章には、キリスト教は割礼を要求していないと記されている。コプト正教徒は通過儀礼として割礼を行う。^{[ 90 ]}エリトリア正教会とエチオピア正教会は割礼を要求しており、エチオピアの正教徒男性の間ではほぼ普遍的に行われている。^{[ 91 ]}

ヨーロッパやラテンアメリカのキリスト教徒が多数を占める多くの国では、割礼率が低い。対照的に、宗教的および非宗教的な割礼は、英語圏諸国、オセアニア、韓国、フィリピン、中東、アフリカのキリスト教徒が多数を占める多くの国やキリスト教徒コミュニティで広く行われている。^{[ 92 ] [ 93 ]}アメリカ合衆国[ ^{94 ]}、フィリピン、オーストラリア（主に高齢者層）^{[95] 、カナダ、}カメルーン、コンゴ民主共和国、エチオピア、赤道ギニア、ガーナ、ナイジェリア、ケニア、その他多くのアフリカのキリスト教国では、割礼率が高い。[ 96 ^{] [ 97 ] [ 98 ]オセアニアの}キリスト教国では、割礼はほぼ普遍的である。^{[ 93 ]}アフリカや東方キリスト教の一部の宗派では、男性の割礼は不可欠な慣習または確立された慣習であり、男性信者は割礼を受けることが義務付けられている。^{[ 99 ]}コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では、現在も男性の割礼が守られており、通過儀礼として行われている。^{[ 90 ] [ 100 ]}男性の割礼は、エジプト、シリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、イスラエル、北アフリカのキリスト教徒の間でも広く行われている。（アポスティアも参照。）

男性の割礼はイスラム教の儀式の一つであり、フィトラ、つまり人間の創造物の生来の性質、自然な性格、本能の一部である。^{[ 101 ]}

割礼はドゥルーズ派の間で広く行われているが、それは文化的な伝統として行われており^{[ 102 ]}、ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味はない^{[ 103 ] [ 104 ]} 。一部のドゥルーズ派は男児に割礼を行わず、この「一般的なイスラム教徒の慣習」に従うことを拒否している^{[ 105 ] 。}

割礼はバハイ教の宗教的慣習ではなく、その決定は両親に委ねられている。^{[ 106 ]}

ユダヤ教は改宗者を受け入れているが、第二神殿時代以降、明確な宣教師はい​​ない。ユダヤ教では、非ユダヤ人はノアの七戒に従うことで義を達成できるとされている。ノアの七戒とは、タルムードによれば、神^{[ a ]}によって「ノアの子孫」、つまり全人類に対する拘束力のある律法として与えられた一連の道徳的義務である。^{[ 107 ] [ b ]}ローマ帝国の人口の最大10%が、完全な儀式義務を負うユダヤ人として、あるいはその信仰の非ユダヤ人メンバーに求められるより簡素な儀式として、ユダヤ教に従っていたと考えられている。^{[ 108 ] [ 19 ]}

ユダヤ教の主要な教師の一人であるモーゼス・マイモニデスは、「賢者たちの言葉を借りれば、他の国の義人は、創造主について学ぶべきことを習得していれば、来世に居場所がある」と述べている。ユダヤ人に適用される戒律はノアの七戒よりもはるかに詳細で厳しいため、ユダヤ教の学者たちは伝統的に、悪いユダヤ人であるよりも良い非ユダヤ人である方が良いと主張し、改宗を思いとどまらせてきた。2003年の時点で、米国では既婚ユダヤ人の28%が非ユダヤ人と結婚していた。^{[ 109 ]}ユダヤ教への改宗も参照。

キリスト教は伝道活動を奨励している。多くのキリスト教団体、特にプロテスタント教会は、世界中の非キリスト教徒のコミュニティに宣教師を派遣している。大宣教命令も参照のこと。カトリックへの強制改宗は、歴史上のさまざまな時期に起こってきた。最もよく引用される例は、コンスタンティヌス帝後の異教徒の改宗、十字軍時代のイスラム教徒、ユダヤ人、東方正教徒の改宗、スペイン異端審問時代のユダヤ人とイスラム教徒の改宗（彼らは追放、改宗、死のいずれかを選択させられた）、そしてエルナン・コルテスによるアステカ人の改宗である。プロテスタントへの強制改宗も、特に宗教改革期、特にイングランドとアイルランドで起こった（カトリック拒否とカトリック陰謀を参照）。^{[ 110 ]}

強制改宗は、ローマ・カトリック教会などの主要宗派によって罪深いものとして非難されており、同教会は公式に、強制改宗はキリスト教を汚し、人間の尊厳を傷つけるため、過去または現在の罪はスキャンダル（不信仰の原因）とみなされると述べています。教皇パウロ六世によれば、「カトリック教義の主要な信条の一つは、信仰による神への人間の応答は自由でなければならないということです。したがって、誰も自分の意志に反してキリスト教信仰を受け入れることを強制されるべきではありません。」^{[ 111 ]}ローマ・カトリック教会は、カトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うべきだと宣言しています。^{[ 112 ]}

イスラム教は様々な形での布教活動を奨励しています。ダアワはイスラム教の重要な概念であり、イスラム教の布教を意味します。ダアワは文字通り「召喚状を出す」または「招待する」という意味です。宗教活動家として、あるいはボランティアの地域活動としてダアワを行うムスリムは、ダーイー（複数形はドゥアート）と呼ばれます。したがって、ダーイーとは対話を通して人々をイスラム教の理解へと導く人であり、場合によっては、人々を信仰、祈り、あるいはイスラム的な生活へと招く人として、イスラム教における宣教師に相当する存在とみなされることもあります。

ダアワ活動には様々な形態があります。中には、ダアワを行うためだけにイスラム教の研究に励む人もいます。モスクやその他のイスラムセンターは、福音派教会のように積極的にダアワを広めることがあります。また、一般の人々に門戸を開き、質問に答えることをダアワと考える人もいます。イスラム教徒を信仰に呼び戻し、彼らの知識を広げることも、ダアワとみなすことができます。

イスラム神学において、ダアワ（イスラム教への布教）の目的は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方を招き、クルアーンと預言者のスンナに示された神の戒律を理解させ、ムハンマドについて知らせることである。ダアワはイスラム教への改宗者を生み出し、それがひいてはイスラム共同体（ウンマ）の規模を拡大させる。

イスラム教への強制改宗の事例はあったものの、これらは一般的ではなく、組織的な拡大戦略の一部でもなかった。多くのイスラム教の支配者は宗教的多元主義を実践しており^{[ 113 ]}、クルアーンは信仰に関する強制を明確に禁じている^{[ 114 ]} 。イスラム教への改宗のほとんどは、強制ではなく、社会的、文化的、経済的影響によって徐々に起こった^{[ 115 ] [ 110 ]} 。しかし、イスラム世界の一部では、強制改宗が今も行われている^{[ 116 ] 。}