聖域

カトリック、ルーテル、メソジスト、英国国教会など、多くの西洋キリスト教の伝統では、祭壇の周りの領域は聖域と呼ばれています。^{[ 2 ]}ミサ中だけでなく、他の時にも教会の聖櫃の中に神が物理的に存在すると信じられているため、聖域は神聖な場所とみなされています。

多くの教会では、建築用語の「聖歌隊席」は聖域と同じ領域を指し、どちらの用語も使用できます。^{[ 3 ]}プロテスタント教会の中には、 「聖域」という用語は礼拝空間全体を指し、 「聖歌隊席」という用語は聖餐台の周りの領域のみを指すものもあります。

多くの西洋の伝統では、祭壇の手すり、場合によっては階段が、聖域または内陣を建物の他の部分から区切っていました。東方正教会、シロ・マラバル教会の東方カトリック教会、ビザンチン典礼、コプト正教会では、聖域は、イコノスタシス（文字通りイコンの壁）によって身廊（信者が祈る場所）から隔てられており、イコノスタシスには3つの扉があります。その他の東方正教会の伝統では、聖域の幕が用いられます。

祭壇周辺の空間を「聖域」と呼ぶ用語は、キリスト教の教会だけに適用されるものではありません。紀元前950年頃に建てられたソロモン王の神殿には、契約の箱が安置されていた聖域（「至聖所」）があり、この用語はあらゆる礼拝所の該当箇所にも適用されます。現代のほとんどのシナゴーグでは、祈りのための主要な部屋が聖域と呼ばれ、他の様々な儀式や機能に用いられる小部屋と区別されています。

シナゴーグでは、礼拝が行われる聖所に一段高いビマがあり、そこにトーラーを納めた聖櫃が安置されることもあります。ただし、ビマと聖櫃台が別々になっているシナゴーグもあります。^{[ 4 ]}

ヨーロッパでは、キリスト教の教会は、特に神聖な場所と考えられていた土地に建てられることがありました。多くの場合、これらの場所には、奇跡や殉教が起こったと信じられている場所、あるいは聖人が埋葬されている場所に関する伝説が関連付けられていました。例としては、ローマのサン・ピエトロ大聖堂とイングランドのセント・オールバンズ大聖堂があり、それぞれ聖ペテロ（初代教皇）と聖オールバン（英国初のキリスト教殉教者）の殉教を記念しています。また、このような場所は、キリスト教が伝来する以前から、地域社会にとって宗教的に重要な場所であることが多かったのです。^{[ 5 ]}

その場所とそこに建てられた教会は、そこで起こった出来事によって聖別された（聖なるものとなった）と考えられていました。現代では、カトリック教会はこの慣習を受け継ぎ、教会が聖別されて使用される際に、各教会の祭壇に、通常は殉教者である一人または複数の聖人の遺物を納めた箱（聖遺物箱）を安置しています。この遺物箱は、教会が聖なる場所としての聖別を解除される際に撤去されます。東方正教会では、祭壇上のアンティメンシオンが同様の役割を果たします。これは十字架から降ろされたキリストの体の布製のイコンで、通常は聖人の遺物が縫い込まれています。さらに、これは教区の司教によって署名され、その祭壇で聖体祭儀を行うことに対する司教の許可と祝福を表しています。^{[ 6 ]}

「聖域」という言葉は、ギリシャ・ローマ帝国までしか遡れないとされることが多いが、その概念自体は数千年もの間、人類の文化の一部であったと考えられる。迫害された人々に避難場所を与えるべきだという考えは、古く、おそらくは原始的とも言えるもので、人間の利他主義の基本的な特徴に由来する。人類学者は、多くの文化や時代にわたってこの概念を研究し、聖域が非常に普遍的な概念であり、ほぼすべての主要な宗教的伝統や多様な地域に見られることを発見した。旧約聖書の民数記や申命記に記されている「避難都市」や、ベドウィンの「ナザアラ」、すなわち「避難する」という概念は、中東や北アフリカにおける聖域の強い伝統を示している。アメリカ大陸では、多くの先住民族が、特にヨーロッパ列強の侵略に直面した際に、同様の慣習を共有していた。グループ間の緊張にもかかわらず、多くの部族は依然として避難所を提供し、また受け入れ、部族の土地から逃げてきた人々や、スペイン人、イギリス人、フランス人による迫害を恐れる人々を受け入れた。^{[ 7 ]}

一部の（ただし全てではない）寺院は、犯罪者や逃亡奴隷に避難場所を提供していた。^{[ 8 ]}犯罪の訴追に関して言えば、避難所とは以下のいずれかを意味する。

亡命権

多くの古代民族は、宗教的な亡命権を認めており、犯罪容疑者を法的措置や追放からある程度保護していた。この原則は初期キリスト教会にも採用され、保護を受ける資格を得るための条件や、どの程度の保護が受けられるかについて、様々な規則が発展した。

6世紀後半のフランスにおけるトゥールのグレゴリウスの記述に基づくと、聖域制度は既に実践されていたが、常に尊重されていたわけではなかった。^{[ 12 ]}イングランドでは、エゼルベルト王が紀元600年頃に聖域を規制する最初の法律を制定した が、ジェフリー・オブ・モンマスは著書『ブリタニア列王史』（1136年頃）の中で 、伝説的なサクソン以前の王ダンヴァロ・モルムティウス（紀元前4/5世紀）が、ギルダス（500～570年頃）が記録したモルムティウス法典 で聖域法を制定したと述べている。^{[ 13 ]}ノルマン時代までには、聖域には2種類あり、国王の認可を受けた教会はより広い範囲の聖域を持ち、その他の教会はより低い範囲の聖域を持っていた。中世の避難所制度は、1623年にジェームズ1世によってイングランドで完全に廃止された。 ^{[ 14 ]} 

ここ数世紀にわたり、迫害された人々を保護する手段として聖域を求めることはあまり一般的ではなくなってきていた。しかし、1980年代には、米国と中米の聖域運動の一環として、聖域を求める事例が再び急増した。この復活は、中米における米国の外交政策に抗議するために起こった、より広範な反戦運動の一部であった。この運動は、米国と中米双方の政治団体や宗教団体による聖域活動から発展した。当初は、中米の定住コミュニティにおける移民権利擁護団体によって火がつけられた。これらの団体は当初、中米における米国の外交政策に反対していたが、その後、増加する中米難民の支援へと活動の軸足を移した。移民権利擁護団体と教会は連携して、新たに到着した移民に住居や法的サービスを提供する多くの新しい組織を設立した。これらの組織はまた、母国での戦争や抑圧から逃れてきた人々のための聖域の創設を提唱した。 1987年までに、アメリカ合衆国の440の都市が、中米の内戦からの移民を受け入れる「聖域都市」と宣言された。^{[ 18 ]}

移民と宗教団体のパートナーシップによるサンクチュアリ運動は活発に活動しており、移民に不可欠なサービスを提供している。近年特に注目すべきは、彼らの法律および擁護活動である。費用を負担できない可能性のある亡命希望者に法的代理人を提供することで、これらの団体は依頼人がそれぞれの訴訟で勝訴する可能性を高めている。2008年の時点で、法的代理人を持つ拘留中の亡命希望者は、そうでない人に比べて亡命訴訟で勝訴する可能性が6倍高く、代理人を持つ非拘留の亡命希望者は、そうでない人に比べて亡命を勝ち取る可能性がほぼ3倍高かった。^{[ 7 ]}これらの団体が提供する無償の法律サービスは、すでに訴訟で過負荷状態にある裁定制度の負担を軽減する役割も果たしている。2014年の制度調査によると、常に約250人の亡命審査官が平均28,000人の亡命希望者への面接を担当している。^{[ 19 ]}これらのサンクチュアリを基盤とする組織は、活動しているコミュニティを超えて移民人口に働きかける大規模な擁護活動にも従事しています。「ニュー・サンクチュアリ・ムーブメント」組織が行った調査によると、米国では少なくとも60万人が、少なくとも1人の家族が強制送還の危険にさらされています。^{[ 20 ]}地域レベル、さらには国レベルでの立法および司法擁護活動により、組織は政策に影響を与えることでこのグループの人々を支援することができます。

1980年代から2000年代にかけて、ドイツ、フランス、ベルギー、オランダ、ノルウェー、スイス、オーストラリア、カナダなどの国々で、移民の権利擁護団体や教会が、国外追放に直面している移民に短期間「聖域」を提供する事例も発生している。2007年には、イラン難民のシャーラ・ヴァラディが、当初の亡命申請却下後、教会の聖域で7年間過ごした後、ノルウェーで亡命を認められた。^{[ 21 ]} 1983年から2003年にかけて、カナダでは36件の聖域事件が発生した。^{[ 22 ]} 2016年には、アイスランドの教会が、ダブリン規則に違反した2人の亡命申請却下者を匿うと宣言したが、教会の免責は法的根拠がないため、警察が彼らを国外追放のために連行した。^{[ 23 ]}

動物保護施設とは、動物たちが生涯にわたって生活し、保護される施設です。動物シェルターとは異なり、保護施設は、動物が個人や団体に引き取られるまでの一時的な避難場所を提供するのではなく、それぞれの動物が自然死するまで世話をします。

植物保護区とは、健全な自然生態系を維持し、生物種の避難場所として機能し、過度な管理が行われている陸地や海域では維持できない生態学的プロセスを維持するために設けられた区域です。保護区は、人間と自然界との相互作用を理解するための基準点として機能します。