サファヴィー朝によるイランのシーア派イスラム教への改宗

サファヴィー朝最初のシャー（王）イスマーイール1世（在位1501年～1524年）の治世中、サファヴィー朝の軍事、政治、宗教上の目標は統一された。 ^{[ 12 ]} 1501年、彼は自らを王の中の王、新しいシーア派国家の創始者と宣言し、強固なイデオロギー的基盤を築いた。この選択はイランの政治と宗教の領域を融合させ、その組み合わせは今日まで続いている。^{[ 8 ]}イスマーイール1世はその後まもなく、領土内のすべてのモスクでシーア派のイスラム教の礼拝の呼びかけを使用するよう布告した。最初のシーア派イマームであるアリーとその血統の正統性を確立するために、このバージョンには「私はアリーが神の友であることを証言する」という言葉が追加された。11世紀以来初めて、イスラム国家のミナレットからシーア派の礼拝の呼びかけが聞こえた。アブー・バクル、ウマル、ウスマーンもまた、イスマーイール1世の臣民によって公然と侮辱されるよう命じられた。その勅令には「これに背く者は斬首される」と記されていた。^{[ 13 ]}

イスマーイール1世はペルシア宮廷とその行政部門で重要な改革を実施し、その目的を達成するためにトルクメン人の兵士集団であるキジルバシュに頼った。 ^{[ 12 ]}イスマーイール1世の指揮下にあるキジルバシュの危険な行動に加えて、当初は北シリアから、その後は南イラクとアラビア半島から来たアラブのシーア派法学者への支援が、彼の反スンニ派政策を強化した。^{[ 13 ]}これ以前は、「シーア派法の基本さえ知られておらず、正当な十二イマーム派シーア派の規則や儀式も知られていなかった」と、イスマーイール1世とほぼ同時代に生きたサファヴィー朝時代の歴史家ハサン・ベグ・ルムルは述べている。 ^{[ 13 ]}イスマーイール1世は、シーア派国家と社会を創設することを目的として、統治初期に権威を確立し、臣民をシーア派イスラム教に改宗させるために多くの戦術を用いた。彼は、信仰よりも実利主義から、東西の多くの敵対勢力に対して戦争を仕掛けるために、威嚇と強制を用いた。さらに、最近占領した地域に聖職者を代表として派遣することで、シーア派イスラム教を拡大した。^{[ 14 ]}

民衆の反対は、厳しい報復を招いた。サファヴィー朝の強制改宗に反対する動きが初めて現れた時、タブリーズでは数千人、おそらく2万人ものスンニ派が殺害された。スンニ派の宗教指導者が恐怖を感じたり、より一般的には殺害されたりすると、民衆（主にシャーフィイー派）は概ね協力するようになった。イスマーイール1世は、1503年にサファヴィー朝に征服されたシーラーズとイスファハーンの都市で抗議していたスンニ派の裁判官、説教者、役人数名を処刑した。 ^{[ 14 ]}イスマーイール1世によるイスファハーンの征服は、アク・コユンル朝が同市の多くのシーア派市民を殺害したことへの報復として、多数のスンニ派の殺害につながったとされている。 1524年にイスファハンを旅したポルトガル人旅行家アントニオ・テネイロは、地面から突き出た骨を目撃したと記しており、それはサファヴィー朝によって生きたまま焼かれた5,000人の遺体だと​​信じていた。^{[ 15 ]}シェイク・アブエシャク・カゼルニの教団の4,000人がファールスでイスマーイール1世によって殺害され、その地域のシェイクの墓は破壊された。 ^{[ 16 ]}

イスマーイール1世とその後継者たちが引き起こした暴力にもかかわらず、サファヴィー朝は、1世紀前のトルコ・モンゴルの支配者ティムール（在位1370～1405年）の時代からイランを分裂させていた多様な地方王朝、民族、文化を統一することに成功した。サファヴィー朝は、ペルシア語、君主制、シーア派イスラム教などの共通の文化的要素を持つ社会における領土的および政治的な均一性の感覚によって形成された概念である「イランの守護領」^{[ 17 ]を活性化した[ 18 ] 。}

1524年、イスマーイール1世は息子のタフマースプ1世（在位1524年～1576年）に王位を譲った。イランにおけるシーア派イスラム教が確立されたのは、彼の治世下であった。タフマースプ1世の下で聖職者の権力が強化され、シーア派の法学者、アラブからの移民、そしてイランの地元住民が政府や社会において有力な地位を獲得した。彼らが利害集団として台頭したのは、法学者自身の努力によるというよりも、タフマースプ1世の治世初期の状況によるところが大きかった。摂政の座を争っていたウスタジュル・シャムル派とタッケル・トゥルカマン・キジルバシュ派の対立が続いていたため、タフマースプ1世はシーア派の法学者と慎重に協力する必要があった。彼が自立するにつれて、キジルバシュ派の救世主信仰の重要性を低下させ、十二イマーム派シーア派イスラム教におけるウラマー（聖職者）の役割を強化していった。後にシーア派イスラム教に特有のものとなる宗教儀式や慣習は、シーア派社会に受け入れられ始めた。シーア派イスラム教は、私生活と公生活の両方に影響を与えた。私生活では、祈り、断食、清めなどの慣習や、シャリーア法に基づく清潔さや性別役割に関する規則に影響を与えた。公生活では、金曜礼拝、慈善寄付、ムハッラムの追悼儀式の遵守などのコミュニティ活動に影響を与えた。^{[ 19 ]}ケンブリッジ・イラン史によれば、「ペルシャ・シーア派の現代的独自性はタフマースプ1世にそのルーツを持つ」 。 ^{[ 20 ]}

サドルの役職を通じて、タフマースプ1世は、深く信頼していたサイイド（ムハンマドの子孫）の目標を一貫して擁護した。 ^{[ 21 ]}スンニ派の隣人からの異端の非難に対抗するため、サファヴィー朝のシャーは、系譜を修正することで正統性を高めようとした。イスマーイール1世と恐らく彼の父シャイフ・ハイダルはアリーの子孫であると主張していたが、詳細な系譜が作成されたのはタフマースプ1世の治世中であった。この系譜は、サファヴィー朝のイランで最も崇敬されている場所であるイマーム・レザー廟に埋葬されている、第8代シーア派イマーム、アリー・イブン・ムーサー・アル＝リダーまでサファヴィー朝の系譜をたどった。20世紀までの資料で認められているように、サファヴィー朝の地位はアリーとムハンマドの家族とのつながりによって高められた。^{[ 22 ]}

シーア派イスラム教と宗教的統一を促進するために、タフマースプ1世は多大な努力を払った。スンニ派の慣習を弱体化させるために、政府は宗教宣伝員を雇い、それによってキジルバシュの力も弱まった。^{[ 8 ]}タフマースプ1世は1530年代に厳格な倫理規範を施行したが、それが都市部と農村部の両方で一貫して遵守されていたかどうかはまだ不明である。一般市民の行動に関する情報は少ないが、王宮はポピュラー音楽や世俗的・ロマンチックな詩の演奏会場として機能していたことが記録されている。^{[ 23 ]}

タフマースプ1世の後を継いだのは息子のイスマーイール2世（在位1576年～1577年）で、彼は父と祖父が確立した多くの宗教政策をすぐに覆すことを決めた。彼はスンニ派に対してより寛容なアプローチを選択し、父の時代に人気を博した反スンニ派のプロパガンダを阻止しようとした。イスマーイール2世がスンニ派イスラム教を復活させようとした理由についてはいくつかの説がある。^{[ 24 ]}

この国には依然としてイスラム教スンニ派の信者が多数いた。サファヴィー朝の首都ガズヴィンでは、学者マクドゥム・シャリフィ・シラージの説教が大勢の聴衆を集めた。^{[ 25 ]}イスマイルが行った親スンニ派の行動は、サファヴィー朝の記録によればマクドゥム・シャリフィ・シラージによるものであるとされている。シーア派の文献によると、マクドゥム・シャリフィ・シラージはシーア派イスラム教の大敵であり、イスマイル2世に影響を与えている。^{マクドゥム}・シャリフィ・シラージはタフマースプ1世の宰相カディ・ジャハン・カズヴィニの孫であり、著名なスンニ派学者アル・シャリフ^・アル・ジュルジャニを^祖先と主張した。伝統とコーランの解釈の研究は、マクドゥム・シャリフィ・シラージの初等教育でした。イスマイル2世との強い関係を築いた彼は、以前タフマースプ1世の下で軍の従軍牧師を務めていたシャー・エナヤトラ・エスファハニと共に共同サドル（最高宗教権威）に任命された。 ^{[ 21 ]}

イスマイル2世は、マクドゥム・シャリフィ・シラジと協力して、サファヴィー朝初期から行われてきたシーア派イスラムの慣習の一部を廃止した。これには、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンに対する慣習的な侮辱や、ムハンマドの妻アイシャに対する中傷が含まれていた。^{[ 21 ]}この結果、イスマイル2世の母方の叔父であるアミール・ハーン2世・マウセルが率いるカズヴィーンでの反乱が起こった。イスマイル2世はまた、カズヴィーンの主要な集会モスクの壁からシーア派イマームの名前を削除させた。カズヴィーンで著名なシー​​ア派聖職者であったアブドゥル・アリー・イブン・ヌール・アルディン・アリー・アル・カラキとサイイド・ホサイン・カラキは迫害と屈辱を受け、最終的には街を去ることを余儀なくされた。^{[ 27 ]}

イスマイル2世は議論の中で、シーア派ウラマーに対するスンニ派の主張を何度も積極的に支持し、その結果、シーア派ウラマーの立場を弱め、嘲笑の的とした。シーア派ウラマーはイスマイル2世の邪魔をしなかったものの、内心では彼の政策に反対していた。^{[ 21 ]}イスマイル2世のスンニ派寄りの政策は、1577年11月24日に王族とキジルバシュが彼が摂取したアヘンに毒を盛るという事態を招き、翌日の彼の死につながった。^{[ 27 ]}

イスマーイール2世の後を継いだのはタフマースプの長男モハメド・ホダバンダ（在位1578年～1587年）で、彼の治世下で十二イマーム派シーア派イスラム教が王国の公式宗教として復活した。^{[ 28 ]} 16世紀末のアッバース大帝の治世初期には、イラン人の大多数がシーア派イスラム教を受け入れており^{[ 29 ]}、スンニ派イスラム教は事実上サファヴィー朝中央州から消滅し、クルディスタン、アフガニスタン、バルチスタンなどの王国の周辺地域にのみ残っていた。アルダランの指導者やケルマンシャー周辺のクルド人の中にはシーア派イスラム教徒になった者もいたが、クルド人の大多数はシャーフィイー派イスラム教徒のままであった。ヤルサーン派を堅持し続けたクルド人もいた。ペルシャ湾の北岸地域は、ラレスターンの大部分と同様に、シャフィイー派イスラム教徒のままであったが、これはおそらくこの地域がインドやアラビアと長年にわたり交易関係にあったためであろう。^{[ 30 ]}

イスマーイール1世とタフマースプ1世の治世中、フサイン・イブン・アブド・アル＝サマドの著作を除いて、シーア派の伝統に関する文献への関心は極めて低かった。アッバース大帝の治世下では、シーア派の伝統を拡大し保存しようとする動きがより強まった。シーア派の伝統は、バハー・アル＝ディーン・アル＝アミリ、ミール・ダマード、サイイド・アフマド・アラヴィといった著述家によって著作された。ムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル＝クライニーの影響力のある著作『ウースール・アル＝カーフィー・フィ・イルム・アル＝ディーン』のペルシア語訳も、アッバース1世の治世中に新たに刊行された。最も広く用いられた法学百科事典は、アッバース1世の命によりバハー・アル＝ディーン・アル＝アミリが著した『ジャーメ・アッバースィー』であった。イスラムの慣習、イマームの正しい生没年月日、金銭の寄付、売買、結婚、離婚、誓約、贖罪、刑法などのトピックを扱っていた。アッバース1世は、イラン人にペルシア化されたシーア派イスラムの模範を示すという意図的な試みとして、「学者も一般人も含め、すべての人々がそこから恩恵を受けることができるように、明確で理解しやすい言語でジャーメ・アッバースィーを届ける」よう指示した。 ^{[ 31 ]}

アッバース1世が依頼した作品は、ウラマーが書いた専門的なテキストとは対照的に、幅広い読者層を対象としていた。ジャメ・アッバースィーは、王国全体に統一を促進することで、シーア派法学文献の普及における転換点となった。^{[ 31 ]} 1614年頃、アッバース1世はキリスト教徒とユダヤ教徒にイスラム教への改宗を強制し、グルジアの多くの教会をモスクに改宗させたようである。1614年から1616年の間に、約3万人のグルジア人囚人がイスラム教徒になることを強制された。アッバース1世は、帝国内の非イスラム教徒に対して一貫した政策を持っていなかった。むしろ、彼は特定の歴史的状況と当時の政治的に有益なことに基づいてアプローチを調整した。^{[ 32 ]}

アッバース1世がターレシュを訪れた際に、スンニ派の公然たる信仰を許可したという記録が残っているのは一度だけである。彼は地元住民をシーア派イスラム教に改宗させるという提案を拒否し、その理由として、彼らが以前自分の家族に軍事的支援をしてくれたことを挙げた。ターレシュの一部は最終的にシーア派イスラム教に改宗したが、それはおそらく19世紀になってからのことだった。^{[ 30 ]}

ソルタン・ホセイン（在位1694年～1722年）の宗教心は、 彼が寄進した数多くのワクフ（宗教財産）からうかがい知ることができる。スンニ派の大宰相ファトフ・アリー・ハーン・ダゲスターニーへの信頼、ニュー・ジョルファのアルメニア教会を訪れた際の関心、そしてイランのキリスト教徒を保護しカトリック宣教師の活動を許可した数々の勅令（ファルマン）からも、彼が一般的に言われているほど不寛容ではなかったことがうかがえる。ソルタン・ホセインの治世は、ヨーロッパ人宣教師の地位に関して、父の治世よりも改善が見られた。^{[ 33 ]}

ソルタン・ホセインに影響力を持っていた聖職者たちは、反スーフィー政策や非シーア派に対する行動など、教義的な計画を推し進めることを許されていた。これらの行動には、ゾロアスター教徒の強制改宗、イスファハンの寺院をモスクに変えること、ユダヤ教徒やキリスト教徒からジズヤを徴収すること、シーア派を汚す恐れがあるとして非シーア派が雨天時に外出することを違法とすることなどが含まれていた。ほとんどの場合、これらの法律は賄賂によって回避されたが、他の場合には、マリアム・ベグムがニュー・ジョルファのアルメニア人のために仲介したときのように、他の手段によって回避された。^{[ 33 ]}

しかしながら、これらの措置によって引き起こされた次第に不寛容な環境は、非シーア派のサファヴィー朝政府への忠誠心を低下させた。増税と、背教者の家族が財産を奪うことを認める法律による危険のため、多くの裕福なアルメニア人が財産の大部分を引き出し、ヨーロッパの都市ヴェネツィアやローマへ移住した。政府が追求した反スンニ派政策は、国内の多くのスンニ派、特に国境地帯に住むスンニ派を疎外するという、最も重大な結果をもたらした。^{[ 33 ]}

シャイフ・アル＝イスラーム・モハマド＝バゲル・マジュレシはソルタン・ホセインに強い影響力を持っており、ホセインは頻繁にマジュレシに助言を求め、常に連絡を取り合い、宗教論文の執筆を依頼した。^{[ 33 ]} 18世紀イランの政治情勢、十二イマーム派シーア派イスラムの思想史、そして国家の最終的なシーア派化はすべてマジュレシの影響を強く受けている。マジュレシは十二イマーム派シーア派イスラム内部における真のイラン的拡大の始まりを示すだけでなく、20世紀後半に十二イマーム派シーア派イマームによってイラン・イスラム共和国が樹立されることを予見していた。 ^{[ 34 ]}

1704年のスンニ派クルド人の反乱は、ソルタン・ホサインの反スンニ派政策が原因だった可能性がある。^{[ 35 ]}スンニ派への迫害の激化は、ギルザイ族の指導者ミルワイス・ホタクによるアフガン反乱につながった要因の一つだった。反乱開始の数年前に、ミルワイス・ホタクはメッカで、サファヴィー朝の支配に対するジハードとしての反乱を認めるファトワを得ることができた。アフガン人がイランに侵攻したとき、ラレスターンのシャーフィイー派や他のスンニ派は、おそらく共通の信仰のため、ある程度彼らを受け入れた。サファヴィー朝の政府は崩壊したが、アフガン人は恒久的な国家を樹立することはできず、特にイランにおけるシーア派イスラム教の支配を弱体化させることはできなかった。^{[ 30 ]}

シーア派イスラム教は、30年以上にわたる限定的な国家支援の後も、イランにおいて独特の、ほぼ国民的な信仰体系として繁栄し続けた。しかし、アフガン人による破壊が大きな原因となり、イスファハンはシーア派世界の主要な知的中心地としての魅力を失い、代わりにイラクの聖地都市（ナジャフ、カルバラ、カディミヤ、サマッラ）がより注目を集めるようになった。^{[ 30 ]}

南レバノンのジャバル・アミルのアラブ系シーア派学者たちは、イスマーイール1世とその顧問たちの熱心な同盟者であり支持者であることが証明された。マムルーク朝、そしてオスマン帝国による自国での長年の迫害の後、彼らはイスマーイール1世という恩人を見つけ、サファヴィー朝イランで贅沢で尊敬される場所を得た。 ^{[ 40 ]}アミリ（および他の地域のアラブ人学者）は、シーア派の学派（マズハブ）に根ざした明確なイスラム教の教義を広めることができるように、初期のサファヴィー朝シャーによって重要な宗教的および準行政的地位に意図的に配置された。シーア派学者の間で人気があったアミリは、サファヴィー朝によって支援され、彼らの統治に正当性を与えることができた。^{[ 12 ]}アミリはイランのよそ者であり、ペルシア語を話せず、新しい住まいの習慣や伝統に不慣れだった。これは、イランの土着のシーア派ウラマーや、圧力や自らの利益を守るためにシーア派イスラム教に改宗したスンニ派の法学者や高官とは対照的であった。そのため、サファヴィー朝国家とは別の地域的なつながりのネットワークを構築することは、彼らにとって困難であった。^{[ 41 ]}

アミリ族は、イスマーイール1世の治世中および治世後に頻繁に勃発したトルクメン人とペルシア人の間の緊張関係にも関与していた。キジルバシュ族の首長やアラブのウラマーは抵抗したが、土着のペルシア人が勢力を拡大するのを阻止することはできなかった。彼らは最終的に、救世主的な十字軍から官僚国家へと変貌を遂げつつあったサファヴィー朝の法律に従わざるを得なかった。サファヴィー朝が征服とシーア派イスラム教への改宗のキャンペーンを開始したとき、イラン帝国が構想された。^{[ 41 ]}

16世紀前半、サファヴィー朝の宗教的階層と聖職者指導の発展に大きく貢献した3人の著名なアミリ学者がいた。これには、アル＝ムハッキク・アル＝カラキ（1533年没）、フサイン・イブン・アブド・アル＝サマド（1576年没）、フサイン・アル＝ムジュタヒド（1592/93年没）が含まれる。中でも、アル＝ムハッキク・アル＝カラキはアミリ宮廷学者の中で最も権力を持っていた。革新者として、彼は困難な任務に直面し、さまざまな法律の解釈方法を承認することに成功したことで、アラブやペルシアのウラマーからの反対や、エリート層の間での論争を引き起こした。^{[ 42 ]}

アミリは、他の国家任命官僚と同様に、確立された正統派の守護者としての集団的認識を持っていた。彼らは、人々が教えや信仰を徹底的に理解し、儀式を体系的かつ組織的に行うよう奨励した。アミリは新たなつながりを構築し、十二イマーム派シーア派の歴史における過去の解釈方法について適切な説明を提供した。シーア派イスラムの普及に伴い、さまざまな社会階級や政府構造内でペルシア化のプロセスが進み、イラン独自のシーア派イスラムが形成されていった。^{[ 43 ]}

16世紀後半までに、十二イマーム派シーア派イスラム教の影響を強く受けたサファヴィー朝社会には、相互に関連するいくつかの要素が顕著に現れた。シャーの王朝的および政治的目標はより明確になった。以前は抵抗していたエリート層も、聖職者によるシーア派イスラム教を受け入れ始めた。権威を獲得し、さまざまな民族や社会集団にわたって聖職者の決定に対する民衆の服従を植え付けるために、アミリはイランの文化の要素を取り入れた。アミリを代表者として、サファヴィー朝はイランの法と教義の伝統を大きく形作り、イラン社会の政治情勢を変えた。^{[ 44 ]}

1530年代と1540年代、サファヴィー朝はタブリーズのウスクヤ・サイイドの影響を強く受けていた。1550年代に首都がカズヴィーンに移ると、主にマザンダラン出身のサイイドの新たなネットワークが政治と行政において台頭した。近年の研究では、サファヴィー朝国家におけるマザンダランの宗教エリートの影響力の増大に注目が集まっているが、これは歴史的にジャバル・アミルの神学者に注目が集まっていたため、あまり注目されてこなかったテーマである。1550年代と1560年代、サファヴィー朝イランはアスタラバードなどのマザンダランの中心地出身の多数のサイイドと神学者によって支配されていた。彼らは聖書解釈、聖人伝、法律に関する多くの著作を著しただけでなく、サダラートなどの要職に就き、聖廟の管理者としての役割も果たした。マザンダラン出身のマラシは特にこの発展から恩恵を受けた。彼らの祖先であるミル・イ・ブズルグがアモルとその周辺に支配を確立して以来、彼らは16世紀初頭にサファヴィー朝に征服されるまでその地域で自治的に統治していた。^{[ 45 ]}