口承伝承

口承伝承、または口承は、知識、芸術、思想、文化が世代から世代へと口頭で受け取られ、保存され、伝達される人間のコミュニケーションの一形態である。 ^{[1] [2] [3]}伝達は音声または歌を通じて行われ、民話、バラード、チャント、散文または詩が含まれる場合がある。情報は、時には「歩く図書館」と呼ばれる、通常は演奏者でもある口承記録者によって精神的に記録される。 ^{[4] [5]}口承伝承は、社会が口頭の歴史、口承文学、口承法、およびその他の知識を、文字体系なしで、または文字体系と並行して世代を超えて伝達するためのコミュニケーション媒体である。これは、人間のコミュニケーションの最も普及した媒体である。^[6]

仏教、ヒンズー教、カトリック^[7]、ジャイナ教などの宗教は、筆記と並行して口承の伝統を利用して、正典の経典、儀式、賛美歌、神話を伝えてきました。^{[8] [9] [10]} サハラ以南のアフリカ社会は、書き言葉よりも話し言葉を尊重するため、読み書き文明とは対照的に、広く口承文明と呼ばれています。 [ ^{11] [12]}

口承伝承とは、何世代にもわたって集団が共有してきた記憶、知識、表現であり、直接的または同時代の証言が長期にわたって保存されるものである。^{[1] [13]}口承伝承は、特定の保存されたテキストや文化知識を音声で呼び起こし、伝達することと定義できる。^{[2] [14]}口承伝承は通常は一般大衆向けであり、公的なものにも秘伝的なものにもなり得る。それは人々の理解に応じて語りかけ、人々の適性に応じて姿を現す。^{[15] : 168}

学問分野としての口承伝承は、研究の対象と方法の両方を指します。^[16]これは、歴史的な時代や出来事を経験した人々の個人的な証言を記録する口承史^{[13]とは異なります。 [17]口承伝承は、}識字技術（文字と印刷）が馴染みのない社会における思考とその言語的表現として定義される口承の研究とも異なります。^[18]民間伝承は、口承伝承の唯一の種類ではありませんが、その1つです。^{[19] [20]}

ジョン・フォーリーによれば、口承の伝統は「世界のあらゆる場所」で見られる古代の人類の伝統である。^[14]現代の考古学は、様々な文化において、口承の伝統に全面的または部分的に依存する芸術や知識を保存し、伝えようとする人類の努力の証拠を明らかにしてきた。

ユダヤ・キリスト教聖書は、その口承の伝統のルーツを明らかにしている。中世ヨーロッパの写本は、筆写者によって書かれ、古代ギリシャの幾何学的な花瓶は、ホメロスの口承スタイルを反映している。(...) 確かに、この千年紀の最後の数十年間で私たちが何かを学んだとすれば、それは口承の伝統が、私たちが非難したような別のものではなかったということ、私たちが考えていたような原始的で予備的なコミュニケーション技術ではなかったということである。むしろ、真実をすべて語れば、口承の伝統は、歴史的事実として、そして多くの分野では依然として現代の現実として、人類の最も支配的なコミュニケーション技術として際立っている。

— ジョン・フォーリー『口承の兆し』^[14]

文字が導入される前は、口頭伝承が社会とその制度を確立するための唯一のコミュニケーション手段でした。^[21]近年、識字能力が広く理解されるようになったにもかかわらず、 ^[22]口頭伝承は依然として世界における主要なコミュニケーション手段です。^[23]

すべてのアフリカ先住民社会は、口承の伝統を利用して、起源や歴史、市民的・宗教的義務、工芸や技術、伝統的な神話や伝説を学んでいます。^{[24]これはまた、彼らの}伝統的な精神性や主流のアブラハムの宗教の実践における重要な社会文化的要素です。^[25]話し言葉が優先されていることは、アフリカ社会が歴史を口頭で記録することを選択した一方で、一部の社会では文字が発達していたか、文字にアクセスできたことからも明らかです。ヤン・ヴァンシーナは、口承文明と文字文明を区別し、「口承社会の構成員が話し言葉に対して抱く態度は、文字社会の構成員が書き言葉に抱く尊敬の念に似ています。権威や古代によって神聖視されれば、言葉は大切にされます。」と述べています。ヨーロッパでは何世紀にもわたり、重要と思われるデータはすべて書き留められ、聖書などの最も重要なテキストが優先され、歌、伝説、逸話、ことわざなどの些細なことだけが記録されなかった。アフリカでは、主要な政治、法律、社会、宗教のテキストはすべて口頭で伝えられた。カメルーンのバムム族が文字を発明したとき、最初に書き留められたのは王家の年代記と慣習法典だった。ほとんどのアフリカの裁判所には、王家の系図と国家の歴史を暗記し、その不文憲法として機能する記録保管官がいた。

伝統のパフォーマンスは、様々なジェスチャー、社会的慣習、およびそれが実行される特別な機会によって強調され、生き生きとしたものになる。^[26]さらに、伝統が語られる環境がその内容に影響を与える。ブルンジでは、伝統のほとんどは非公式の集まりで語られ、夕方には全員が発言しなければならなかったため、伝統は短かった。隣国ルワンダでは、一人の専門家が一晩中パトロンを楽しませなければならなかったため、多くの物語が紡がれ、すべての作品が他の専門家によってチェックされ、間違いは罰せられた。しばしば、注釈や解説が物語と並行して提示され、理解を確実にするために聴衆からの質問に答えることもあったが、伝統を学ぶ人が師匠に質問することなく、その内容の意味を本当に理解せず、解説で推測することになることが多かった。^[27]口承による伝統は、人々の心の中でを除いて、語られて初めて存在するため、伝統を語る頻度は伝統の保存に役立つ。^[28]これらのアフリカの民族は、口承の伝統を利用して人間の知性を発達させ、訓練し、情報を保持し想像力を研ぎ澄ます記憶力も利用しています。^[24]

おそらく最も有名な口承伝統の保管庫は、西アフリカのグリオ（言語によって呼び名が異なる）であろう。グリオは世襲制の地位であり、デュラ、ソニンケ、フーラ、ハウサ、ソンガイ、ウォロフ、セレール、モシなどの多くの社会に存在するが、より有名なのはマンディンカ社会である。グリオはカーストを構成し、歴史家や図書館員、音楽家、詩人、家族や部族の紛争の調停者、スポークスマン、王の宮廷での奉仕など、ヨーロッパの吟遊詩人と似たような幅広い役割を果たす。村や家族の世代を通じて、すべての出生、死亡、結婚の記録を保管する。スンジャタ・ケイタがマリ帝国を建国したとき、彼の治世中に助言者となるグリオとしてバラ・ファセケが提供グリオは、スンジャタ叙事詩がバラフォンの伴奏で歌われ、コラが他の伝統に伴奏されるように、口承の伝統を語る際に楽器を伴奏することが多い。現代では、グリオやその子孫の中には歴史家としての役割を放棄して音楽に専念する者もおり、その多くが成功を収めているが、伝統的な役割を維持している者も少なくない。

アルバニアの伝統は、何世代にもわたって口頭で伝えられてきました。^[30]アルバニアでは、伝統は伝統的な記憶システムを通じて保存されており、現代までそのまま残っています。これは、アルバニア人とその祖先であるイリュリア人が国家を形成しなかったために「部族」組織社会を維持できたことで説明できます。これは、国家形成を経て伝統的な記憶習慣を破壊した古代エジプト、ミノア人、ミケーネ人などの文明との違いです。^[31]

アルバニアの叙事詩は、ホメロスの叙事詩をより深く理解するためにホメロスの学者によって分析されてきた。アルバニアの叙事詩を支えてきた長い口承の伝統は、ホメロス以前の叙事詩が口承であったという考えを補強する。^[32]口承定型作詩の理論もまた、アルバニアの叙事詩の学術的研究を通じて発展した。^{[33]記憶から叙事詩を歌うアルバニアの伝統的な歌唱は、現代}ヨーロッパでその種のものとしては最後の生き残りであり、^[34]バルカン半島の伝統の最後の生き残りでもある。^[35]

スティーブ・リースは「古代ギリシャ文学はすべて、ある程度は口承の性質を持っており、最も古い文学は完全にそうであった」と述べている。^[36] ホメロスの叙事詩は、マイケル・ガガーリンは「大部分が口承で作曲、演じられ、伝えられた」と述べている。^[37]民間伝承や伝説が遠方の聴衆の前で演じられると、歌手は物語の名前を地元の人物や支配者に置き換えて物語に地元の色彩を与え、聴衆とつながるようにしたが、口承伝統に埋め込まれた歴史性は信頼できないものとなった。^[38]ギリシャとローマの宗教的伝統に関する現存するテキストが不足しているため、学者はこれらが儀式的で口承伝統として伝えられたと推測しているが、古代ギリシャとローマ文明の複雑な儀式が口承伝統の独占的な産物であるという意見には反対する学者もいる。^[39]

アイルランドのショーンチャイ（複数形：ショーンチャイス）は、「古い伝承」の担い手を意味し、伝統的なアイルランド語の語り手であった（スコットランド・ゲール語の同義語はショーンチャイド、 英語ではシャナチー）。ショーンチャイの仕事は、一族の長に仕え、特に中世のアイルランドの民間伝承や歴史に関する情報を世代から世代へと口頭で伝えることであった。^[40]

古代ローマにおける歴史の口承による伝承の可能性は、主にキケロによって証明されており、彼はブルータス ^[41]、トゥスクラ論争 ^[42]、弁論家について ^[43]などの著作で口承の重要性について論じています。キケロはカトーの『ローマの起源』に依存しているため議論の幅が限られているかもしれませんが^{[44] 、それでも彼は}ローマの歴史を保存する上での物語の重要性を強調しています。ヴァレリウス・マクシムスも『記憶に残る言行録』（2.1.10） ^[45]で口承について言及しています。

ワイズマンは、祝賀行事がローマ史を伝える重要な媒体として機能し、そのような伝統が紀元3世紀までに文字に発展したと主張している^[46]。彼は、タルクィニウス家のような人物の歴史は、文学に記録される前に何世紀にもわたって口承によって伝えられていた可能性が高いと主張している^[47]。フラワーはワイズマンのより広範な主張を裏付ける古代の証拠の欠如を批判しているが^[48]、ワイズマンは劇的な物語が歴史学を根本的に形作ったと主張している^[49]。

アジアでは、古代インドの様々な宗教における民間伝承、神話、経典の伝承は、精巧な記憶術の助けを借りて正確に保存され、口頭伝承によって行われていた。^[50]

グッディによれば、ヴェーダの文献はおそらく書き言葉と口承の両方の伝統を含んでおり、それを「文字を持つ社会の並行した産物」と呼んでいる。^{[8] [10]最近の研究では、（書き言葉の）文献の口頭による演奏は}初期中国における哲学的活動であった可能性があることが示されている。^[51]

インドでは、ヒンズー教の主要な書物であるヴェーダが口承の伝統の素晴らしい例であることは周知の事実です。3 つのヴェーダを暗記したパンディットはトリヴェーディと呼ばれ、4 つのヴェーダを暗記したパンディットはチャトゥルヴェーディと呼ばれました。ヒンズー教徒は、世代から世代へと知識を伝えることで、基本的に散文であるヴェーダの中に古代のマントラを守りました。

初期の仏教文献も一般的には口承によるものだと考えられており、まずギリシャ、セルビア、その他の文化圏など様々な口承社会の文献の伝承版の矛盾点を比較し、次にヴェーダ文献はあまりにも一貫性があり広大であるため、書き留められることなく何世代にもわたって口承で伝えられたとは考えられないと指摘している。^[8]

中東では、アラビア語の口承伝統が文学や文化の慣習に大きな影響を与えてきました。^[52]アラビア語の口承伝統には、韻律詩、無押韻散文、押韻散文（サジ）、歴史物語でよく使われる散文と詩の組み合わせであるプロシメトラムなど、さまざまな表現形式が含まれていました。詩は散文よりも情報伝達の信頼性の高い媒体であると信じられていたため、特に重要な位置を占めていました。この信念は、リズムと音声のパターンを備えた高度に構造化された言語は、口頭伝達中に変化が少ない傾向があるという観察から生まれました。^[53]

押韻詩の各ジャンルは、それぞれ異なる社会的、文化的機能を果たした。これらは、祝賀会での即興的な作品から、入念に練られた歴史記述、政治評論、娯楽作品まで多岐にわたる。これらのうち、シヤール（単数形：シーラ）として知られる民俗叙事詩は、最も複雑であると考えられていた。散文と韻文を組み合わせたこれらの散文物語は、中世初期に登場した。歴史的に多くのそのような叙事詩が流布したが、口承による歌詩の伝統として生き残ったのは、シーラト・バニ・ヒラル（Sīrat Banī Hilāl）のみである。この叙事詩は、10世紀から12世紀にかけてのバヌ・ヒラル ・ベドウィン族の西方への移動と征服を物語っており、最終的には敗北する前に北アフリカの一部を支配した。^[54]シーラト・バニー・ヒラールの歴史的ルーツは、現在、北アフリカと中東の一部にこの部族の子孫であると主張する集団が分布していることからも明らかである。この叙事詩がまとまった物語に発展したことは、14世紀に歴史家イブン・ハルドゥーンによって初めて記録された。イブン・ハルドゥーンは著作の中で、遊牧民アラブ人から物語や詩を集め、これらの口承資料を使って口語詩と古典詩の長所や、歴史書における口承史の価値について論じたと述べている。^[55]

トーラーやその他の古代ユダヤ文学、ユダヤ・キリスト教聖書、キリスト教初期世紀のテキストは口承の伝統に根ざしており、「聖書の民」という用語は中世の造語である。[ ^{14] [56] [57]}これは、例えば、パウロが「以前に受け継いだ伝統を記憶していた」と口頭で認めている聖書の複数の記述によって証明されている。^[58]

オーストラリアのアボリジニ文化は、何千年もの間受け継がれてきた口承と口承の歴史によって栄えてきました。2020年2月に発表された研究では、バジ・ビム火山とタワー・ヒル火山の両方が34,000年から40,000年前に噴火したという新たな証拠が示されました。^[59]重要なのは、これが「ビクトリア州に人間が存在した最低年齢の^制約」であり、また、ビクトリア州南西部のアボリジニであるグンディジマラ族の口承の歴史の証拠として解釈できるということです。グンディジマラ族は、火山の噴火が現存する最も古い口承の伝統の一つであると語っています。[60] 1947年に火山灰の下で発見された玄武岩の石斧は、タワー・ヒルの噴火前に人間がこの地域に住んでいたことがすでに証明されていました。^[59]

ネイティブアメリカンの社会は、知識、道徳、伝統などを伝えるために、物語ではなく口承に常に頼っていました。^[61]西洋の入植者は、これを文化も歴史もない劣等人種とみなし、^[62]洗脳の理由としてよく挙げられます。^[63]

ヨーロッパ人と接触する前の北米先住民の間には、一部のメソアメリカ文化と、おそらく南米のキプと北米のワムプムを除いて、文字体系が存在したことは知られていないが、この2つについては議論の余地がある。口承による物語の伝統は、歴史、科学的知識、社会的慣習を記録し保存するために文字を使用しない状況で栄えた。^[64]娯楽や余暇のために語られた物語もあったが、ほとんどは部族の経験からの実践的な教訓を、直接の道徳的、社会的、心理的、環境的問題に適用するものとして機能した。^[65]物語は、教育の手段として、架空、超自然的、または誇張された登場人物や状況を、実際の感情や道徳と融合させる。プロットは多くの場合、現実の状況を反映しており、物語の聴衆が知っている特定の人々を対象としている場合がある。このようにして、直接的に当惑や社会的排除を引き起こすことなく、社会的圧力をかけることができた。^[66]例えば、イヌイットの親は、怒鳴る代わりに、手の届くところに子供用の袋がある海の怪物の物語を語って、子供が水辺に近づきすぎないようにするかもしれません。^[67]一つの物語から、何十もの教訓を得ることができます。^[68]物語はまた、伝統的な文化的アイデアや慣習が現代の状況に対処するのに効果的かどうか、または修正する必要があるかどうかを評価する手段としても使用されました。^[69]

アメリカ先住民の物語の語りは、語り手と聞き手が共同で体験するものである。アメリカ先住民の部族には、一般的に社会的地位によって区別されるプロの部族の語り手はいなかった。^[70]物語は誰でも語ることができ、また語ることができる。それぞれの語り手は、独自の声の抑揚、言葉の選択、内容、形式を使用する。^[66]語り手は自分の記憶だけでなく、個人的な経験を超えて、それでも共有された現実を表す集団的または部族的な記憶も利用する。^[71]先住民の言語には、雨や雪などの物理的特徴を説明するのに20語もの言葉がある場合があり、人間の感情の範囲を非常に正確に説明できるため、語り手は自分の経験に基づいた物語について、自分なりの解釈を提供することができる。^{[72] [73]}物語の伝え方の流動性により、語り手のその時の目的に応じて、物語をさまざまな社会的状況に適用することができた。^[66]ある物語の語りは、しばしば別の語りに対する応答とみなされ、筋書きの変更は、伝統的な考えを現在の状況に適用する別の方法を示唆していた。 [66]聞き手は、その物語を何度も聞いたことがあるかもしれないし、あるいは同じ物語を自分で語ったことさえあるかもしれない。^[66]これは物語の意味を損なうものではない。次に何が起こるのかという好奇心よりも、よく知られたテーマや筋書きに対する新鮮な視点を聞くことの方が優先されていたからだ。^[66]年配の語り手は、一般的に、自分たちの歴史的出来事のバージョンと、起源の物語などの近隣の部族の同様の出来事のバージョンとの間の矛盾を気にしていなかった。^[72]部族の物語は、部族自身の参照枠と部族の経験の範囲内で有効であると考えられている。^[72] 19世紀のオグララ・ラコタ族の部族員であるフォー・ガンズは、口承の伝統を正当化し、書かれた言葉を批判したことで知られていた。^{[74] [75]}

物語は、部族の歴史と環境の歴史の両方を保存し、伝えるために使われており、これらはしばしば密接に関連している。^[72]たとえば、太平洋岸北西部の先住民の口承では、地震や津波などの自然災害について説明している。バンクーバー島とワシントン州のさまざまな文化には、サンダーバードとクジラの肉体的な戦いを描いた物語がある。^[76]そのような物語の1つは、サンダーバードが羽を動かすだけで雷を起こし、爪でクジラの肉を突き刺し、クジラを海の底に潜らせ、サンダーバードも一緒に引きずり込むという話である。別の物語では、サンダーバードがクジラを地面から持ち上げて、再び落とす様子が描かれている。テーマや登場人物の地域的な類似性は、これらの物語が部族の記憶にある地震と洪水の実際の経験を相互に説明していることを示唆している。^[76]スクアミッシュ族の物語によると、地震で蛇と鳥が水中で戦った結果、アゲートパスが広がってできたという。この地域の他の物語には、氷河の谷やモレーンの形成、地滑りの発生が描かれており、少なくとも 1 つの物語は、西暦 900 年と 1700 年に発生した地震を特定して日付を特定するために使用されています。^[76]さらに、最後の氷河期に北極圏での生活の記憶を表している可能性のある、永続的な暗闇の「地下世界」からの出現に関するアリカラの起源物語や、グランドキャニオンを指している可能性のある「深い裂け目」に関する物語などがあります。 ^[77]地質学および考古学の記録とネイティブの口承記録が一致する例があるにもかかわらず、一部の学者は、時間の経過とともに詳細が変更されやすく、正確な日付がないため、口承の歴史的妥当性に警告しています。^[78]ネイティブアメリカンの墓地保護および返還法は、文化財とネイティブ ネーションとの関連性を確立するための証拠として、口承を有効な情報源と見なしています。^[77]

口承の伝統は、正確な伝達と正確なバージョンの検証可能性という課題に直面しており、特にその文化に書き言葉がなかったり、筆記具へのアクセスが限られている場合にはなおさらである。口承文化では、これを書き言葉なしで達成するさまざまな戦略を採用してきた。たとえば、記憶術に満ちた非常にリズミカルなスピーチは、記憶と想起を強化します。有用な記憶術には、頭韻法、反復、同音異義語、諺などがあります。さらに、詩節は、ギリシャ語やラテン語の韻律や、ヒンドゥー教や仏教のテキストに見られるチャンダのように、正確な数の音節またはモーラで韻律的に構成されていることがよくあります。^{[79] [80]}叙事詩やテキストの詩節は通常、長い音節と短い音節が特定の規則に従って繰り返されるように設計されているため、誤りや不注意による変更があった場合でも、詩節の内部検査で問題が明らかになります。^[79]口承の伝統は演劇や演技を通じて受け継がれる。現代のカメルーンではグラフィスやグラスランダーが演劇や演説を通じて自分たちの歴史を口承で伝えている。^[81]このような戦略は、書面による仲介なしに情報を伝達することを容易にし、口承による統治にも応用できる。^[82]

ラドヤード・キプリングの『ジャングル・ブック』には、ジャングルの法則という口承による統治の優れた実例がある。^[要出典]口承のことわざにルールを根付かせることで、簡単に伝承や理解ができるだけでなく、外挿によって新しい規則を正当化することもできる。これらの物語、伝統、ことわざは静的なものではなく、全体の意味が変わらない限り、伝承のたびに変更されることが多い。^[83]このように、人々を統治するルールは全体によって修正されるのであり、単一の組織によって作成されるのではない。

ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の古代の文献は口承によって保存され、伝えられてきました。^{[84] [85]}たとえば、ヒンドゥー教のシュルティであるヴェーダは、その最古のものは紀元前2千年紀に遡ります。マイケル・ヴィッツェルは、この口承について次のように説明しています。^[9]

ヴェーダのテキストは、文字を使わずに、教師から生徒へと途切れることなく伝承され、早い段階で形式化されました。これにより、他の文化の古典テキストよりも優れた、完璧なテキストの伝達が保証されました。実際、それはテープ録音のようなものです...実際の言葉だけでなく、長い間失われていた音楽（音調）アクセント（古代ギリシャ語や日本語など）さえも現在まで保存されています。

— マイケル・ウィッツェル^[9]

古代インド人は、グルクルと呼ばれる流派で、知識を聞き、暗記し、暗唱する技術を発達させ、世代を超えて知識の並外れた正確さを維持した。^[86]多くの形式の暗唱やパタは、暗唱の正確さと、ヴェーダやその他の知識のテキストを世代から世代へと伝えることを助けるために考案された。各ヴェーダのすべての賛歌はこの方法で暗唱された。例えば、リグ・ヴェーダの10,600の詩節を含む1,028の賛歌はすべてこの方法で保存された。主要ウパニシャッドやヴェーダンガを含む他のすべてのヴェーダも同様である。各テキストはさまざまな方法で暗唱され、異なる暗唱方法が互いに相互チェックとして機能するようにした。ピエール・シルヴァン・フィリオザはこれを次のように要約している。^[87]

• サンヒタ・パタ：音韻的組み合わせの音声規則に従ってサンスクリット語を連続的に暗唱する。
• パダ・パタ: 各単語の後、およびテキスト内に埋め込まれた特別な文法コードの後に​​意識的に休止を置く朗読。この方法は、音韻の組み合わせを抑制し、各単語を本来の意図された形式に戻します。
• クラマ・パタ: 音韻的に結合した単語を連続してペアにして、段階的に暗唱する。たとえば、「単語 1 単語 2 単語 3 単語 4...」という賛美歌は、「単語 1 単語 2 単語 2 単語 3 単語 3 単語 4 ...」と暗唱される。正確さを検証するこの方法は、ヒンドゥー教の伝統におけるヴェーダの賢者ガルギャとサカリャに由来し、古代サンスクリットの文法学者パニニ (仏教以前の時代) によって言及されている。
• 修正版クラマ・パタ: 上記と同じ段階的な朗読ですが、音韻の組み合わせ(または各単語の自由形式)はありません。正確さを検証するこの方法は、ヒンドゥー教の伝統におけるヴェーダの賢者バブラヴィヤとガラヴァに由来し、古代サンスクリットの文法学者パニニによっても言及されています。
• ジャタ・パータ、ドゥヴァジャ・パータ、ガナ・パータは、紀元前5世紀以降、つまり仏教とジャイナ教の始まり以降に発達したテキストの朗唱とその口頭伝承の方法であり、これらの方法はより複雑な組み合わせの規則を使用し、あまり使用されませんでした。

これらの並外れた保存技術により、正確なシュルティが世代を超えて固定され、語順だけでなく音の面でも固定されました。^{[86] [88]}これらの方法が有効であったことは、インドの最古の宗教テキストであるリグ・ヴェーダ（紀元前 1500年頃）が保存されていることからも証明されています。^[87]

ミルマン・パリーとアルバート・ロードの研究によると、ギリシャの詩人ホメロスの詩は暗記ではなく「口承による定型的作曲」によって伝えられてきた。この過程では、即興作曲は定型句または「定型」（「特定の本質的な考えを表現するために、同じ韻律条件下で」定期的に使用される表現）の使用によって助けられる。^[89]ホメロスの作品の場合、定型句にはeos rhododaktylos (「バラ色の指の夜明け」) やoinops pontos (「ワイン色の海」) などがあり、これらは詩の形式 (この場合は 6 コロンのギリシャのヘクサメーター) にモジュール形式で適合する。この理論が発展して以来、口承による定型的作曲は「さまざまな時代やさまざまな文化で発見され」^[90]、別の情報源 (ジョン・マイルズ・フォーリー) によると「100 を超える古代、中世、現代の伝統に触れた」。^{[91] [92] [93]}

世界の主要宗教の中で最も新しい^[94] イスラム教は、啓示の2つの主要な情報源であるコーランとハディースを主張しており、これらは啓示されてから比較的短期間で文書化されている。^[95]

• アラビア語で「朗誦」を意味するコーランは、イスラム教の預言者ムハンマドに西暦610年から西暦632年に彼が亡くなるまでの間に神が彼に与えた啓示であるとイスラム教徒は信じています。最後の節が啓示されてから約20年後に、標準化された書面（ムシャフとして知られる） [^{注1]に慎重に編集されたと言われています。}
• ハディース（アラビア語で「物語」または「報告」を意味する）は、ムハンマドの言葉、行動、そして黙認の記録であり、「口頭伝道者と語り手」によって約 150 ～ 250 年にわたって伝えられてきた。各ハディースには、イスナード（伝統を伝承した人間の伝承者の連鎖）が含まれており、その連鎖は正確さに基づいて分類され、編集され、評判の高い学者によって文書化される前に伝承された。^{[注 2]}

資料が啓示された口頭伝承の環境^[97]と、その一般的な口頭伝承の形式は重要である。^[98]コーランとハディースに先立つアラブの詩は口頭で伝えられた。 ^[97]当時、読み書きができるアラブ人はほとんどおらず、中東では紙は入手できなかった。^{[99] [100]}

書かれたコーランは、部分的にはムハンマドの仲間による暗記を通じて作成されたと言われており、標準的な書物を作成するという決定は、作品を暗記していた多数のイスラム教徒が戦闘（ヤママ）で死亡した後に行われたと言われています。 ^[98]

何世紀にもわたり、コーランは印刷ではなく手で書き写され、その希少性と費用のかさみから、読むのではなく暗唱することが、他者に教えるための主流の方法となっていた。^[100]今日でもコーランは何百万人もの人々に暗唱されており、その朗読は録音やモスクのスピーカー（ラマダン中）からイスラム世界全体で聞くことができる。^{[100] [101]}イスラム教徒は、コーランの暗唱/朗読を教える人たちは、ムハンマド自身を最初の教師とした「途切れない連鎖」の終着点であると主張する。^[100]「コーランのリズミカルなスタイルと雄弁な表現は暗唱を容易にする」とされ、作品の「保存と記憶」を容易にするためにそのように作られたと主張されてきた。^[102]

イスラム教の教義では、コーランは啓示されてから今日に至るまで改変されておらず、^{[注 3]}神の啓示から現在の文書形式までの連続性は、作品を敬虔に暗記した多数のムハンマドの支持者、慎重な編纂プロセス、そして神の介入によって保証されているとされている。^[98]（イスラムの学者たちは、学者たちが改ざんされたハディースと改ざんされていないハディースを区別するために懸命に努力してきたが、ハディースの大きな政治的、神学的影響のため、この啓示のもう一つの源泉はそれほど改ざんされていないわけではないことに同意している。）

少なくとも2人の非イスラム教徒の学者（アラン・ダンデスとアンドリュー・G・バニスター）は、コーランは単に「口頭で朗読されたのではなく、実際に口頭で作成された」可能性を検証した。^{[104]バニスターは、}イブリースとアダムの物語の7回の再話や、スーラ55の「あなたの主の恩恵のどれをあなたは否定するのか」という繰り返しのフレーズなど、コーランの一部は、読者よりも聴衆に語りかけた方が意味が通じると仮定している。^[97]

バニスター、ドゥンデス、その他の学者（シャビール・アクタル、アンジェリカ・ニューワース、イスラーム・ダエ）^[105]も、コーランには前述の「口述定型文」と一致する「定型文」の言い回しが多用されていると指摘している。 ^[106]最も一般的な定型文は、アッラーの属性である全能、全知、全知、全高などであり、詩節の末尾に二重語としてよく見られる。その他の繰り返し語句^[注4]には、「アッラーは天と地を創造した」（コーランに19回見られる）がある。^{[107] [108]}

ダンデスの推定によれば、コーランの3分の1は「口承文法」で構成されている。^[109]バニスターは、コーランの（アラビア語の）単語とその「文法的役割、語源、数、人称、性別など」のコンピュータデータベースを使用して、検索されたフレーズの長さに応じて、52％（3語のフレーズ）から23％（5語のフレーズ）が口承文法であると推定している。^[110]ダンデスは、彼の推定が「コーランは最初から口承で伝えられていた」ことを裏付けていると考えている。バニスターは、彼の推定が「コーランのテキストがどのように生成されたかを振り返る際に、口承による構成を真剣に検討すべきであるという強力な裏付けとなる」と考えている。^[111]

ドゥンデスは、口頭定型文の構成は「アラビア語の口承伝統の文化的背景」と一致していると主張し、ナジュド（コーランが啓示された地域の隣）の詩朗読者が「共通のテーマ、動機、ストックイメージ、語法、韻律オプション」^{[112] [113]と「決まった始まりや終わりがなく、エピソードが続く確立された順序もない」散文的で緩い構造のスタイルを使用していることを発見した研究者を引用している。{{ref|group=Note|学者サード・ソワヤンは「}スワリフと呼ばれるサウジアラビアの歴史的口承物語のジャンル」のジャンルに言及している。^{[114] [115]}

カトリック教会は、信仰の遺産に含まれる教えは聖書だけでなく聖伝を通しても伝えられていると主張している。^[7]第二バチカン公会議は「デイ・ヴェルブム」において、イエス・キリストの教えは当初「使徒たちが、キリストの口から、キリストと共に生活し、キリストの行いから受けたことを、口頭での説教、模範、そして遵守によって伝えた」ことで初期キリスト教徒に伝えられたと断言している。^[116]カトリック教会は、この信仰の伝達方法は現代の司教たちを通して存続しており、彼らは使徒継承の権利により、教師としての説教を通して、キリストを通して啓示されたことを口頭で伝え続けていると主張している。^[117]

中央アフリカの歴史を専門とするヤン・ヴァンシーナは、著書『歴史としての口承の伝統』（1985年）で口承研究の先駆者となった。ヴァンシーナは、社会において書き言葉と口承のどちらの神聖さが重視されるかによって、口承文明と文字文明を区別しており、後者は、文字体系が発達していたり​​、文字体系にアクセスできたりしても、口承伝統や口承文学を使用する可能性がはるかに高いとしている。「耳に残る古代のもの」や「現代の古代のもの」と訳されるアカン族のことわざは、現在の話し方と過去の内容を指しており、口承伝統は過去と現在の表現である。ヴァンシーナは、どちらにしてもこの二重性を無視するのは還元主義的であると述べている。^[118]ヴァンシーナは次のように述べている。

文字社会の人々は、書き言葉への誇りと書き言葉への敬意の裏返しである、話し言葉に対する偏見と軽蔑を捨て去るのが難しいと感じている。口承伝承を扱う歴史家は、言葉の素晴らしさを再発見するために、この偏見を捨て去らなければならない。言葉は、言葉について熟考し、注意深く学ぶ人々に、言葉が伝える意味のニュアンスを伝え、文化の最も貴重な遺産として次の世代に伝えるのだ。^{[119] : 442}

グリム兄弟と同時代人で友人でもあったセルビア人学者ヴーク・ステファノヴィッチ・カラジッチ（1787年 - 1864年）の著作では、後にユーゴスラビアに集められることになる南スラヴ地域の同族の伝統において、同様の「救済民俗学」（救済考古学に類似）プロジェクトが進められ、同様にロマン主義と民族主義の関心が混じり合っていた（彼は東ヘルツェゴビナ方言を話す者すべてをセルビア人とみなした）。やや後になって、民族主義的な民俗学研究という同じ学術的事業の一環として、^トルコ学者のヴァシリー・ラドフ（1837年 - 1918年）が、後にソ連となる地域のカラ・キルギス人の歌を研究した。カラジッチとラドロフはパリーの著作のモデルとなった。

また別の展開として、メディア理論家 マーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、伝達される内容の性質をコミュニケーション メディアが形作る方法に注目し始めた。 ^[121]彼はイエズス会士 ウォルター・オング（1912-2003）の指導者となり、文化史、心理学、修辞学への関心から『口承と識字』（メシューエン、1980年）や、重要だがあまり知られていない『生命のための戦い：競争、性、意識』（コーネル、1981年）が生まれた。 ^{[122]これら2つの著作は、}一次的な口承、筆記、印刷物によって定義される文化と、電子時代の二次的な口承の間の対比を明確に表現した。 ^[123]

オングの著作は、コンテンツの生産（パリー＝ロード理論の主な関心事）とその受容の両方を説明する口承伝統の統合理論も可能にした。^[123]このアプローチは、マクルーハンと同様に、美的文化の研究だけでなく、口承社会の物理的および行動的人工物が知識を保存、管理、伝達するためにどのように使用されるかについても研究分野を開いたため、口承伝統は、口承社会と文字社会の間の、純粋に言語的な違い以外の文化の違いを調査する方法を提供する。

『口承と読み書き』の中で最もよく研​​究されているセクションは、「口承の心理力学」に関するものである。この章では、「一次的」口承の基本的な特徴を定義し、特定のテキストや社会の相対的な口承や読み書きの能力を示すために使用できる一連の記述子（文化の言語的側面を含むが、これに限定されない）を要約している。^[125]

オンの統合に先立ち、ジョン・マイルズ・フォーリーは南スラヴの口承ジャンルに関する自身のフィールドワークに基づいた一連の論文を開始し、演者と聴衆の力学を強調した。^{[126]フォーリーは、1985年に}『口承定型理論と研究』を編纂し、口承伝統を学問分野として効果的に統合した。[1]この参考文献には、その時点までに研究者が口承伝統を評価する上で成し遂げた進歩の概要が示されており、口承定型作曲の理論に関連するすべての学術論文のリストが含まれている。彼はまた、雑誌『口承伝統』を創刊し、ミズーリ大学に口承伝統研究センター（1986年）を設立した。フォーリーは、オンの口頭社会の文化的特徴に対する関心を言葉を超えて拡張し、詩人の行為に注目し、口頭伝承がどのように意味を持つかを説明することによって、初期の口承定式理論で提示されたいくぶん機械的な概念を超えて口承理論を発展させた。

この書誌は、言語学の分野（主に古代ギリシャ語、アングロサクソン語、セルビア・クロアチア語）ごとに研究している学者たちの研究結果を説明する明確な基礎となる方法論を確立するだろう。おそらくもっと重要なのは、これらの専門分野間の対話を刺激し、独立していながらも連携した研究と研究者のネットワークを確立できるということだ。^[127]

フォーリーの主要著作には、『口承作曲の理論』（1988年）、^[128] 『内在する芸術』（1991年）、『伝統的な口承叙事詩：オデュッセイア、ベオウルフ、セルビア・クロアチアの帰還歌』（1993年）、 『パフォーマンスにおける物語の歌手』 （1995年）、『口承伝統の指導』（1998年）、『口承詩の読み方』 （2002年）などがある。彼の「パスウェイズ・プロジェクト」（2005年～2012年）は、口承伝統とインターネットのメディアのダイナミクスの類似点を描いている。

口承の理論は、受け入れられるにつれて、精緻化と発展を遂げていった。^[129]さまざまな伝統について記録された定型句の数は急増したが、^[130]定型句の概念は語彙的に制限されたままであった。しかし、統語的、形態的、物語的必要性（および芸術的発明）のための構造的な「置換スロット」を備えた「定型システム」 ^{[131] [注 5]など、数多くの革新が生まれた。 [132]}フォーリーの「語型配置規則」などの洗練されたモデルが続いた。^[133]長年にわたり、「リング構成」、「応答」 [ ^134]、「タイプシーン」（「テーマ」または「典型的なシーン」^{[136]とも呼ばれる）などのより高レベルの定型構成が定義された。例としては、「戦いの獣たち」 [137]}や「死の断崖」などがある。 ^[138]物語の詳細におけるこれらの特徴的なパターンのいくつか（「武装シーケンス」^[139] 、 「浜辺の英雄」^[140] 、 「旅行者は自分の目的を認識する」など）^[141]は、世界的な分布の証拠を示しています。^[142]

同時に、口承と読み書きの間のかなり厳格な区分は、二言語併用のモデル（ブライアン・ストック^[143]フランツ・バウムル^[144]エリック・ハヴロック^[145]）を含む、過渡的で区分化されたテキストと社会の認識に取って代わられた。おそらく最も重要なのは、「口承」と「読み書き」という用語と概念が、より有用で適切な「伝統」と「テキスト性」に置き換えられたということである。 ^[146]非常に大きな単位が定義され（インド・ヨーロッパ語族の帰還歌）^{[147] 、}軍事叙事詩以外の分野、すなわち女性の歌^{[148] 、} なぞなぞ^[146] 、その他のジャンルが調査の対象となった。

口承伝承の方法論は、現在では民俗学、文学、識字学だけでなく、哲学^[149] 、コミュニケーション理論^[150] 、記号学^[151]、そして非常に幅広く継続的に拡大している言語や民族^{[152]、[153]、[154]、[155]、[156]、}そしておそらく最も顕著なのは聖書研究^[157]であり、この分野ではヴェルナー・ケルバーが特に活躍している。^[158]この年次書誌は100の分野別に索引付けされており、そのほとんどは民族言語学の区分である。^[159]

現在の発展は、修辞学^[160]と作文^[161] 、対人コミュニケーション^[162] 、異文化コミュニケーション[163 ^] 、ポストコロニアル研究^[164] 、農村コミュニティ開発^[165] 、大衆文化^[166]、映画研究^[167]、その他多くの分野に対する理論の意味を探求している。現在最も重要な理論的発展の分野は、口頭伝承に特有の体系的解釈学^{[168] [169] [170]}と美学^{[171] [172]}の構築であろう。

口承伝承の理論は、初期の段階で学者たちの抵抗に遭った。彼らは、この理論が「ユニタリアン」と「アナリスト」と呼ばれる学者たち、つまりホメロスが一人の歴史上の人物であると信じる学者たちと、ホメロスを概念的な「作者機能」とみなす学者たち、つまり本質的には伝統的な物語のレパートリーに付ける便利な名前とみなす学者たちとの間の論争において、どちらかの側を支持する可能性があると感じたからである。^[173]この理論とその意味に対するもっと一般的な否定は、単に「証明不可能」と表現した。^[174]口承伝承の分野以外の学者の中には、^{[175] [176] [177]この一連の理論的研究は、偉大な}叙事詩を「電話」や「中国のささやき」のような子供のパーティーゲームに矮小化していると（否定的に、あるいは肯定的に）表現する者もいる。ゲームは、文脈に基づかない伝達によってメッセージがいかに内容を歪めるかを示すことで娯楽を提供するが、パリーの支持者は、口承の理論は、口承による方法がどのように信号対雑音比を最適化し、それによって内容伝達の品質、安定性、完全性を向上させたかを明らかにすると主張する。^[178]

この理論の特定の発見については論争があった。例えば、クラウンの仮説を支持または反駁しようとする人々は、数多くの古期英語の詩の中に「浜辺​​の英雄」の定型を発見した。同様に、この定型はゲルマン語起源の他の作品、中期英語の詩、さらにはアイスランドの散文サガの中にも発見された。JAデーンは、「厳密さのない論争」^{[180 ]と特徴づけられた論文[179 ]で、ゲルマン語とのつながりが知られていない伝統で}ある古代ギリシャの詩にこのテーマが登場したことで、「口承詩人の荷物の中にある自立したテーマ」という概念が無効になったと主張した。

特にホメロス研究においては、口承定型理論を『イリアス』、『オデュッセイア』、さらには『ベーオウルフ』などの問題のあるテキストに適用する際に生じる問題や疑問に焦点を当てたロードの『物語の歌手』が、その後ホメロスと口承定型作文について書かれたほぼすべての論文に影響を与えた。しかし、ロードに応えて、ジェフリー・カークは『ホメロスの歌』を出版し、ロードがセルビアとクロアチアの文学（この理論が最初に開発された分野）の口承定型の性質をホメロスの叙事詩にまで拡張したことに疑問を投げかけた。カークは、ホメロスの詩は「韻律の厳密さ」、「定型システム」、創造性においてそれらの伝統とは異なると主張している。言い換えれば、カークは、ホメロスの詩は、単に「再生産的」であったセルビア・クロアチアの詩人よりも、同じ目的を達成するために言葉や節を選択するはるかに多くの自由を朗読者に与えるシステムの下で朗読されたと主張した。^{[181] [182]}その後まもなく、エリック・ハヴロックの『プラトンへの序文』は、ホメロスの叙事詩が口承の伝統の産物であるだけでなく、そこに含まれる口承の定型句が古代ギリシャ人が多くの異なる世代に文化的知識を保存する手段として機能したと主張し、学者のホメロスの叙事詩に対する見方に革命をもたらしました。^[183]​​ アダム・パリーは、1966年の著書「ホメロスのイリアスはあるのか？」で、当時最も発達した口承詩人、つまり（自分の裁量で）受け入れられた伝統的な物語の文脈で微妙なキャラクターを創造的かつ知的に創造できる人物の存在を理論化しました。実際、彼はセルビア・クロアチアの伝統を「不幸な」程度まで軽視し、ギリシャの口承の伝統モデルを他のすべてよりも高く評価することを選択しました。^{[184] [185]}ロードは1968年に出版された「口承詩人としてのホメロス」でカークとパリーのエッセイに反応し、ユーゴスラビアの詩の重要性とホメロスとの類似点に対するロードの信念を再確認し、ホメロスの叙事詩の朗読者の知的、文学的役割を軽視した。^[186]

この理論に対する批判の多​​くは、発展途上の分野に有用な改良や修正として吸収されてきた。例えば、フォリーが「極めて重要な」貢献と呼んだものの中で、ラリー・ベンソンは、明らかに書かれたものであるものの、定型やテーマに大きく依存するなど、口頭の影響の証拠を含む一部のアングロサクソン詩の地位を説明するために「定型文」という概念を導入した^[187]多くの分野の多くの学者は、理論の適用性や南スラブ語との比較の適切さについて、そして特に個々の芸術家に正当に帰属する創造性に対するその影響について、依然として疑念を抱いている [188]。^{[189]しかし}、現時点では、理論の基本原則に対する体系的または理論的に調整された異議はほとんどないようだ。フォリーが述べたように、「理論の改訂や修正に関する提案は数多くあったが、論争の大部分はさらなる理解を生み出した。」^[190]

多くの歴史家、特にヨーロッパで訓練を受けた歴史家は、専門的な教育や研究において口承伝承を信頼できる情報源として利用することに激しく反対するだろう。しかし、この信念は、アフリカやアメリカ先住民の物語を人類学者には役立つが、事実を重視する歴史家には役立たないと考えるという、アフリカやアメリカ先住民の物語に対する軽蔑的な態度と直接的に結びついていることが多い (Babatunde 19)。この誤解は、これらの口承の歴史を肯定または否定するために利用できる物理的な資料が限られているという事実に起因しているが、だからといって口承の歴史が無関係であるとは見なされない。

ヨーロッパ人が到着する前は文字があまり普及していなかったため、アフリカ大陸のさまざまなコミュニティが口承の伝統を利用して情報を共有し、膨大な歴史を再構築することに成功しました。文字を知らない社会が今も存在し、互いにコミュニケーションをとったり、習慣、伝統、民間伝承などを継続したりするために口承に依存しています。これらの文化における口承の伝統は、慰め、権威、精神的な承認の貴重な源であり、困難な社会的および制度的状況からの心理的な解放を表しています (Babatunde 18)。口承の伝統自体が文化的および社会的違いを分析する方法であるだけでなく、物語の語り方、語り手自身、特定の物語が時代を超えて持続していること、その一般的な構造など、これらの人々が誰であり、何世紀にもわたってどのように生きてきたかについて鋭い洞察を提供するものでもあります。この複雑な理解により、歴史のより徹底した理解が容易になります。

「物質的であろうと非物質的であろうと、過去を証言するものはすべて、歴史文書または史料である」（ババトゥンデ 18）。口承の伝統は未来と過去を結び付け、アフリカ諸国では洗練された歴史学として尊重され、多くの研究調査で使用されています。この「歴史資料」の幅広い定義により、アーキビストは歴史研究を構成するものについての見方を再設計し、自分の物語以外に世界と共有できるものがほとんどない人々の声を含めるように視野を広げる必要があります。これは、アフリカの口承資料の軽視を非難し、西洋の教育と正式な機関に抱かれていた先入観に異議を唱えるものです。

口承伝承を歴史記述の信頼できる情報源として使用することに反対するほとんどの議論は、時系列の正確さが欠けていることと、これらの出来事が起こった特定の日付と時刻が不確実であることに言及しています。正確なタイムラインがないために、誤解や誤った歴史的結論につながる可能性があります。口承伝承は時間の経過とともに歪曲され、誤った情報を生み出してきましたが、口承伝承の変遷は、それ自体がコミュニティの変遷に関する情報を提供することができます。これにより、研究者はストーリーテリングに見られる変化から、時間の経過とともに変化する社会的態度や習慣を測定することもできます。西洋で訓練された歴史家が、歴史的に抑圧され、歴史を通じて過小評価されてきた地域やコミュニティの口承伝承の有効性を認めようとしないのは偶然ではなく、民族文化の制度的抹消の一形態です。要因には、人種的優越性や多様な民族文化を評価できないことなどがあります。

歴史家として、口承伝承を教育資料として利用する際に直面する可能性のある欠点や障害を理解することは重要です (Babatunde 19)。その過程で、研究者は特定の出来事を位置づけたり、同じ部族内に存在する類似の物語を区別したりするのに苦労することがあります。口承伝承は世代を超えて受け継がれるため、不正確さや矛盾に対して敏感になりやすく、その扱いが困難になります。口承伝承を解読するには、忍耐力を維持し、かなりの時間を費やす必要があります。

これらの口承伝統が広く無視されてきた結果、口承伝統がこれらの文明をどのように形成し、歴史の他の部分とどのように関連しているかについて、発見とさらなる研究の機会が無限にあります。この探究分野は、革命的な発見への扉を開くか、英国と米国の帝国政府に対して犯されたさらなる犯罪を明らかにする可能性があります。これは、さらに探究されるべき信じられないほど豊かで魅力的な文化のほとんど未開拓のプールですが、残念ながら西洋世界の多くでは無視されています。

^[1]

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