異教徒

不信心者（文字通り「不信心者」）とは、他の宗教の信者や無宗教者など、自らの宗教の中心となる教義を信じていないと非難されている人のことである。^{[1] [2]}

異教徒はキリスト教の教会用語であり、教会はこれを基に不信心の概念を扱う神学体系を発展させ、洗礼を受けて教会の教えに従う人々と信仰の外にいる人々を明確に区別しています。^{[3]キリスト教徒はキリスト教の敵と見なされる人々を}異教徒と表現するためにこの用語を使用しました。

古代世界の後、多かれ少なかれ一貫した文化的境界を持つ社会による外部の排他的概念である他者性の概念は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教（異教を参照）の一神教と預言的宗教の発展と結びつくようになりました。^[3]

近代文学では、「異教徒」という用語には無神論者[4]、[5] [6] 多神教徒[ ⁷ ]^{アニミズム}信者^{[ 8} ]異教徒^[ 9 ]^も含まれる。

他の宗教の人々を異教徒とみなす意志は、多元主義よりも正統主義を好むことに相当する。^[10]

異教徒という語の起源は15世紀後半に遡り、フランス語の infidèleまたはラテン語の īnfidēlisに由来し、in-「ない」+ fidēlis「忠実な」（fidēs「信仰」から、fīdere「信頼する」に関連）からなる。この語はもともと、自分と異なる宗教の人、特にキリスト教徒からイスラム教徒、イスラム教徒からキリスト教徒、異教徒からユダヤ教徒を指すのに使われた。^[2] 15世紀には、「不信仰な人」「非キリスト教徒」「宗教を信じない人」（1527年）という意味も生まれた。

キリスト教徒は歴史的に、キリスト教に積極的に反対する人々を指すのに「異教徒」という用語を使用していました。この用語は、ユダヤ人またはモハメダン（イスラム教徒、以前はサラセン人と呼ばれていました）がキリスト教の積極的な反対者として軽蔑的に描写された16世紀初頭までに英語で定着しました。カトリックの教義では、異教徒は教義をまったく信じていない人であり、したがって真の教義から逸脱した、つまりイエスの神性を否定した異端者とは区別されます。同様に、この教会用語はメソジスト教会でも「信仰のない」人々を指すために使用されました。^{[11] [12 ]}

今日では、異教徒という用語の使用は減少しており、^[14]現在は非キリスト教徒や非信者（宗教的所属や信念を持たない人）という用語が好まれており、これは主流キリスト教宗派が他の信仰を持つ人々との対話に取り組んでいることを反映している。^{[15]しかし、一部の弁護者は、この用語は失礼な観点から来ているのではなく、}敬虔な信者に対して正統派という用語を使用するのと似ていると主張して、この用語を支持している。^[16]

さらに、今日でも広く使われている欽定訳聖書を含むいくつかの翻訳聖書では、異教徒という語が使われており、他の翻訳聖書ではその語の代わりに非信者という語が使われている。この語は次の 2 か所で見られる。

キリストとベリアルに何の調和があるでしょう。また、信者と不信者に何のかかわりがあるでしょう。—コリント人への手紙二6:15 KJV

しかし、もし自分の親族、ことに自分の家の者を顧みない者がいるなら、その人は信仰を捨てたことになり、不信者よりも悪いのです。—テモテへの第一の手紙5:8 KJV

インノケンティウス4世は『Quod super his』で、「異教徒が所有または所有する土地を侵略することは合法か」という疑問を投げかけ、異教徒にはドミニウム（自らを統治し、自らの政府を選択する権利）の権利があるが、キリストの代理人である教皇は、法的に異教徒の魂の世話をする権利があり、彼らの支配者がキリスト教とヨーロッパ中心の自然法の規範概念に違反したり、臣民が違反することを許したりした場合、例えば性的倒錯や偶像崇拝など、異教徒の問題に政治的に介入する権利があると主張した。^{[17]彼はまた、}宣教師を異教徒の土地に派遣する義務があり、宣教師が入国や説教を妨げられた場合、教皇が宣教師を伴ったキリスト教軍を派遣してそれらの土地を侵略することは正当であると主張した。イノセントは単に「異教徒が従わない場合、世俗軍によって強制されるべきであり、彼らに対して宣教を宣言できるのは教皇のみであり、他の誰でもない」と述べた。 ^[18]しかし、これは相互の権利ではなく、イスラム教徒の宣教師のような非キリスト教の宣教師がヨーロッパで説教することは許可されなかった。「なぜなら、彼らは誤っており、私たちは正しい道を歩んでいるからです。」^[17]

長い歴史を持つ教皇の聖職者法典学者たち、特に十字軍時代の影響力のあったアラヌス・アングリクスの議論に固執した人々は、異教徒の支配を否定し、地球に対するローマの普遍的管轄権と、キリスト教の神を拒絶する不信仰のみを理由に異教徒の征服を許可する権利を主張した。^[19]極端な例では、12世紀半ばの聖職者法典の言説、例えばシセルト派の神秘主義的指導者ベルナルド・ド・クレルヴォーが支持したものは、ドイツの植民地拡大とスラヴ領における強制的なキリスト教化をヴェンド人に対する聖戦として正当化し、異教徒がキリスト教徒に脅威を与える場所ではどこであれ殺害されるべきだと主張した。フリードリヒ2世が教皇の権威を一方的に横領したとき、彼は「改宗者を滅ぼし、すべての蛮族を征服する」という教義では教皇にのみ与えられている権限を引き受けた。イノセントの弟子であるホスティエンシスもアラヌスに同調して「…法律により異教徒は信者に従属すべきである」と主張した。イギリス宗教改革の祖とされるジョン・ウィクリフも、有効な支配は恩寵の状態に基づくと主張した。^[20]

ドイツ騎士団は、この教皇の神学とドイツの言説の副産物の一つであった。レバントでの十字軍の後、彼らは異教徒のバルト諸国で十字軍活動を行った。しかし、リトアニア人とポーランド人に対する彼らの十字軍はリトアニア論争を引き起こし、ウィクリフの非難を受けたコンスタンツ公会議はホスティエンシスの見解はもはや受け入れられないと判断し、騎士団に不利な判決を下した。その後の教会の教義は、インノケンティウス4世の立場と完全に一致するものとなった。^[21]

その後、教皇の権威の正当性、異教徒の権利、自然法の優位性に関する反論が展開され、フーゴー・グロティウス、ジョン・ロック、イマヌエル・カント、トーマス・ホッブズなどによるさまざまな論文が生まれました。

大航海時代、ロマヌス・ポンティフェクスや、より重要なインター・カエテラ（1493年）などの教皇勅書は、宣教師の安全を保証する憲章を伴って、暗黙のうちに異教徒から領有権を剥奪し、スペイン帝国とポルトガルに与えた。その後プロテスタント勢力はこの勅書を拒否し、他のキリスト教君主を排除する教皇の権威を拒否した。独立した権威として、彼らはインター・カエテラを彷彿とさせる言葉で、異教徒の魂の保護に関する現世的権利に基づき、自らの植民地宣教のための憲章を作成した。この憲章と教皇勅書は、ヨーロッパの植民地化の時代に台頭しつつあった国際法において、所有権証書としての請求の将来の交渉と検討の法的根拠となった。^[22]

ロマヌス・ポンティフェクスとインター・カエテラによって授けられた権利は、何世紀にもわたって法的議論の根拠として機能し、一度も使われなくなったことはなかった。米国最高裁判所は、1823年のジョンソン対マッキントッシュ 事件で、ヨーロッパ人が発見し、最終的な支配権を握った結果、ネイティブ・アメリカンは先住民の土地を占有する権利しか持たず、所有権は持たないとの判決を下した。1831年のチェロキー・ネーション対ジョージア事件では、ネイティブ・アメリカンの部族を「国内従属国家」と表現したことで有名である。ウースター対ジョージア事件では、裁判所は、ネイティブ・アメリカンの部族は、個々の州ではなく米国連邦政府が彼らの問題に対する権限を持つ限りにおいて、主権国家であるとの判決を下した。

タイノ族やオノンダガ族を含むアメリカ先住民のグループは、バチカンに対し、 1452年、1453年、1493年の勅書を撤回するよう求めている。 ^[要出典]

カトリック百科事典によると、カトリック教会は、免除が与えられていない限り、信者（キリスト教徒）と異教徒の間で行われる結婚は禁じられ無効であるとみなしています。これは、結婚がカトリック教会の秘跡であり、異教徒はそれを受けることができないとみなされているためです。^[23]

トーマス・ペイン、デイヴィッド・ヒューム、ジョージ・ホリオーク、チャールズ・ブラッドロー、ヴォルテール、ルソーなどの哲学者は、宗教を攻撃し教会に反対したため、個人的にもそれぞれの思想の伝統においても異教徒または自由思想家というレッテルを貼られた。彼らは、キリスト教の思想、実践、法律、文化に染まった社会を改革しようとした、明確に異教徒と名付けられた運動または思想の伝統を設立し、参加した。異教徒の伝統は、反神論的であり無神論と同義であるという点で、並行する反キリスト教、懐疑論、理神論の運動とは異なっていた。これらの伝統はまた、さまざまな独立したモデルコミュニティや社会を設立しようとし、その伝統は1851年の世俗主義などのさまざまな社会政治運動を生み出し、社会主義やフランス革命などの当時の政治運動と密接な哲学的つながりを築いた。^[24]

20世紀初頭、これらの運動はキリスト教思想における「異教徒」というレッテルが持つ否定的な意味合いから脱却しようとし、他の有神論者やキリスト教自由主義改革運動との溝を埋めるためにジョージ・ホリオークが「世俗主義」という用語を作り出したとされている。^[24]

1793年、イマヌエル・カントの『純理性の境界内の宗教』は啓蒙時代の哲学的発展を反映しており、道徳と合理性を区別し、本来の真の信者と不信心者の区別を合理性と非合理性に置き換えた。^[3]

カトリック教会が制定した法律は、宗教問題におけるキリスト教徒と異教徒の間の法律だけでなく、民事問題も規定していた。異教徒は、割礼や非キリスト教的宗教的意味を持つ像の着用など、異教徒の宗教儀式に参加したり、手助けしたりすることが禁じられていた。^[23]

中世初期には、キリスト教徒が異教徒より優れているという考えに基づき、ユダヤ人がキリスト教徒の奴隷を持つことを禁じる規則が制定された。さらに、法令では、キリスト教徒がユダヤ人に仕えること、キリスト教徒の女性が乳母や助産婦になることを禁じ、キリスト教徒が病気のときにユダヤ人の医師を雇うことを禁じ、ユダヤ人は入村した町の特定の地区にとどまることを制限し、ユダヤ人だとわかる服装を着ることを義務づけた。^[23]

その後、ヴィクトリア朝時代には、自らを異教徒または無神論者と宣言した者、あるいは異教徒または無神論者と告発された者の証言は法廷で受け入れられなかった。なぜなら、彼らは神や天国や地獄を信じていないため、宣誓の下で嘘をつかない道徳的義務はないと考えられたからである。^[24]

これらの規則は現在では現代の法律に取って代わられ、カトリック教徒は民間生活においてはもはや教会法に支配されなくなりました。^[23]

アラビア語で非イスラム教徒を指すinfidelに類似した言葉にkafir（時には「kaafir」、「kufr」、「kuffar」）がある。これはKFR という語源から来ており、覆う、隠すという意味がある。^{[25] [26]} KFR という用語は、何かを信じないこと、提供されたものに感謝しないこと、または特定の事柄や生活様式を非難することを指すこともある。^[27]同義語として使われることもある別の言葉にmushrik、「多神教徒」または「陰謀家」があり、これはより直接的にはアッラー以外の神々の崇拝を意味する。^{[28] [29]}

コーランでは、カフィールという言葉は、最初にメッカの不信仰者と、彼らがムハンマドを論破し非難しようとしたことに使われました。その後、イスラム教徒は彼らから離れ、彼らの攻撃から身を守るよう命じられました。^{[30] [31]}

コーランでは、 「啓典の民」（アフル・アル・キターブ）という用語は、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒を指します。^[32]このように、イスラム教はユダヤ教徒とキリスト教徒を、以前に神によって送られた聖典の信奉者と見なしています。^{[33] [34]}「啓典の民」という用語は、後にペルシャとインドのイスラム支配者によってゾロアスター教とヒンズー教の信奉者を含むように拡張されました。^[35]

コーランのいくつかの節、特に622年のヒジュラ後に朗誦された節では、ユダヤ人が神の印を信じずイエスのような預言者を殺害したことや、キリスト教徒が三位一体を信じ、イエスが神の子であると信じたことなど、カフィールの概念が拡大され、コーランではこれを偶像崇拝とみなしている。^{[30] [36] [ページが必要] [37] [38] [39] [ページが必要]}

いくつかのハディースはイスラム教徒をカーフィールであると宣言することを禁じているが、それでもこの用語は当時の宗教内部の論争では頻繁に使われた。^[31]例えば、イスラム教スンニ派のいくつかのテキストでは、シーア派など他のイスラム教宗派を異教徒としている。^[40]ワッハーブ派などイスラム教の特定の宗派では、スーフィーの聖地巡礼を行い、シーア派のイマームに関する教えに従うイスラム教徒をカーフィールとしている。^{[41] [42] [43] [ページが必要]同様に、アフリカと南アジアでは、ハウサ派、}アフマディ派、アフバリー派など特定のイスラム教宗派が、イスラム教徒の他の宗派によって繰り返しクーフィールまたは異教徒と宣言されてきた。^{[44] [45] [46]}

カフィールの階級には、背教者や裏切り者などと訳されるムルタッドの範疇も含まれ、古典法学ではイスラム教への復帰を拒否した場合、死刑を宣告されている。^[31]不信心者の不浄な儀式に関しては、古典法学では「最も厳格なものから最も寛容なものまで」さまざまな意見が見られる。^[31]

歴史的に、イスラム教における不信心者に対する態度は、宗教的教義よりも社会政治的条件によって決定された。不信心者に対する寛容は、特に啓典の民に関して、十字軍の時代まで続いた。しかし、不信心者との度重なる戦争によって敵意は高まり、サファヴィー朝ペルシャとオスマントルコ間の戦争により、トルコのファトワではペルシャ人に対してさえ「カフィール」という用語が使われるようになった。^[31]

スーフィズムにおいて、この用語は特別な発展を遂げた。例えば、アブー・サイードの有名な詩にあるように、「信仰と不信仰が完全に等しくない限り、誰も真のイスラム教徒にはなれない」という一節があり、さまざまな説明が生まれている。^[31]

ユダヤ教には、Ovdei Cohavim u-Mazzalothの頭文字をとったעכו״ם ‎ ' acumと呼ばれる異教徒の概念があり、文字通り「星座崇拝者」を意味します。^{[3] [47] [48]}

ヘブライ語の「コーフェル」はアラビア語の「カフィル」と同義語で、背教したユダヤ人にのみ使われる。^[3]

• 不可知論
• 反神論
• 背教
• 無神論
• 冒涜
• 理神論
• 自由思想
• 異教徒：私の人生（自伝）
• カフィール
• 異教

• ウィリアムズ、ロバート A. 『西洋法思想におけるアメリカインディアン：征服の言説』、1990 年、オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-508002-5 
• トムリンズ、クリストファー L.; マン、ブルース H. 『初期アメリカの多くの合法性』、2001 年、UNC プレス、ISBN 0-8078-4964-2 
• ウェックマン、ジョージ。宗教研究の言語：ハンドブック、2001年、Xlibris Corporation ISBN 0-7388-5105-1 ^{[自費出版]} 
• Merriam-Webster's Dictionary of Synonyms、Merriam-Webster Inc.、1984年、ISBN 0-87779-341-7 
• エスピン、オーランド O.; ニコロフ、ジェームズ B. 『神学と宗教学入門辞典』、リトゥルジカル プレス、2007 年、ISBN 0-8146-5856-3 

帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Infidels". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

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• 異教徒の改心のための聖フランシスコ・ザビエルの祈り：教会博士フランシスコ・ザビエルが書いた祈り
• メリアム・ウェブスター辞書による「異教徒」の定義
• メリアム・ウェブスター辞書による「不信者」の定義
• 異教徒：キリスト教とイスラム教の対立の歴史 アンドリュー・ウィートクロフト著 ランダムハウス、2005年